Tibetan
ལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་ནུབ་ཅིང༌། ནང་གི་ཤེས་པ་སལ་ལེ་བ་འདུག་པ་དེ། དཔེར་ན་གནས་ཁང་མུན་པ་ཅན་དུ་འདུག་པ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་སྒོ་ཁེགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐུན་གྱི་མགོར་སྒོ་དགག་པའི་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་ལན་རེ་ཙམ་རེ་སྒོམ་ཐུབ་ན་ལེགས། མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབུ་མ་བསྒོམ་ན་ཅུང་ཟད་སྦོམ་པ་ཞིག་གསལ་བཏབ། མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། སྙིང་གའི་ཐད་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །ཆེ་ན་སོར་བཞི་ཙམ་པ། ཆུང་ན་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞུ་ལ་ཁང་པ་མགོ་ཐུར་བསྟན་ཞིག་བསྒོམ། ལྟེ་བར་ཨཾ་ཡིག་གམ། ཨ་ཤད་གང་རུང་མགོ་གྱེན་བསྟན་ཞིག་གསལ་བཏབ། རླུང་རོ་བསལ། ནང་དུ་རྔུབ་སྟེ། སྟེང་རླུང་མནན་པ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཐུར་དུ་འཕྲོས་པར་བསམ། ཐུར་སེལ་སྟེང་དུ་འཐེན་པས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར། མེ་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པར་གྱུར་ཅིང་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་བབས་པའི་འབར་འཛག་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང༌། རླུང་ཅི་ཐུབ་བཟུང༌། མི་ཐུབ་པ་དང་ཕྱིར་བཏང་སྟེ། སླར་ནང་དུ་རྔུབ་ཅིང༌། སྟེང་རླུང་མནན་པའི་ཚེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་མགོ་མཇུག་ལོག །འོག་རླུང་འཐེན་ ཞིང༌། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མེ་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པར་བསམས་ལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་འཕོ་བ་བཞི་ཀར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ལ། དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་སྐུའི་འཕོ་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཅུང་ཟད་སྦོམ་པ་ཡས་སྣ་ཚངས་བུག་ལ་ཟུག་པ། མས་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པའི་སྙིང་གའི་ཐད། དབུ་མའི་འོག་ཏུ་ཡུཾ་སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་ཏུ་བསྟན་པ་གཞིབས་པ་ལ། ཞབས་ཀྱུ་གཉིས་རིམ་པས་གྱེས་པའི་སྟེང་དུ་ཡུཾ་སྔོན་པོ་གཉིས་མགོ་ཐུར་བསྟན། ཞབས་ཀྱུ་གཉིས་མཉམ་པར་གཞིབས་པ་ལ། མགོ་བོ་གཉིས་གྱེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན། ཡི་གེ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན། ཡི་གེ་དམར་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཧི་དམར་པོ་དང༌། སྟེང་དུ་ཀ་དཀར་པོ་ཡི་གེ་བདུན་པོ་དེ་རྣམས་དང༌། ལྟེ་བར་ཨ་ཤད་ཀྱང་གསལ་བཏབ་ལ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བས། ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བའི་མེ་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས། སྙིང་གའི་ཡི་གེ་བདུན་པོ་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་བསམ་ཞིང༌། སྙིང་གར་འདར་ཁྲིལ་ཁྲིལ་འདུག་པར་བསམས་ལ། རླུང་ནང་དུ་བཟུང༌། ཧིཀ་ཞེས་པའི་སྒྲས་རླུང་ཕྱིར་འབུད་པའི་ཚེ། ཡི་གེ་བདུན་པོ་གྱེན་དུ་ཕྱུར་ཕྱུར་སོང་བར་བསམས་ལ། ཚངས་བུག་ནས་འདར་ཁྲིལ་ཁྲིལ་ཕྱིར་འཐོན་ལ་ཁད་འདུག་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང༌། རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པའི་ཚེ། ཀ་ཧི་ཞེས་པ་ཡིད་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱ། ཡི་གེ་བདུན་པོ་རྣམས་དབུ་མའི་ནང་ནས་མར་ཁྱུར་ཁྱུར་སོང་བར་བསམས་ལ། སྙིང་གར་སླེབ་པ་ན། སྟེང་རླུང་མནན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། ཡི་གེ་རྣམས་མགོ་མཇུག་ལོག་སྟེ་གནས་པ་ལ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མེ་ རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡི་གེ་རྣམས་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་འཕོ་བ་ནི། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་གང་ཡང་རུང་བ་ཨཾ་གི་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཞིག་དམིགས་ལ། རླུང་ཕྱིར་འབུད་པའི་ཚེ། ཨཾ་ཡིག་གི་སྒྲས་བུས་ལ། རང་སེམས་ཨཾ་ཡིག་གི་སྒྲས་ལྟེ་བར་གནས་པ་དེ་རིམ་པས། སྙིང་ག་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཏེ། སྟོང་པར་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བའམ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གང་མོས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ལུས་ཀྱང་སྟོང་པར་ཐིམ་པར་བསམ། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་སྟོང་པ་དེར་རང་སེམས་རིག་ཅིང་གསལ་བ་ཙམ་དེ་ཉིད་རིམ་པས་ལྟེ་བའི་ཐད་ནས་སྙིང་གའི་ཐད། སྙིང་ག་ནས་མགྲིན་པའི་ཐད་དང༌། མགྲིན་པ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཐད་ཙམ་ནས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའམ། བླ་མ་ཡི་དམ་གང་མོས་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་འཕོ་བའོ། །འདི་ལ་ཅི་སྟེ་དམིགས་པ་མི་གསལ་ན། རང་སེམས་འོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱ་ཞིང༌། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་ཆ་ངས་པ་ཡང་མེད་པ་མདུན་རྒྱབ་གཉིས་ནས་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་རེག་པའམ། རེག་བྱར་ཡོད་པར་སེམས་གཏད་དོ། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་ཞུ་བདེའི་ཉམས་ཡོད་ན་དྲངས་ལ་དམིགས་པ་གཏད། དེ་ལྟར་མེད་ན་བདེ་བར་མོས་པ་ཙམ་བྱས་ལ་འཕོ་ཚུལ་ཐུགས་དང་འདྲའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་སྒྱུ་ལུས་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་འོད་གསལ་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་དམིགས་ལ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ སྙམ་དུ་མོས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པ
Chinese
当外部的显现都消失，内在的觉性变得清明时，如果出现像待在黑暗房间里的感觉，那就是门被关闭的征兆。之后，在每个座次的开始，如果能修习一两次关闭诸门的观想，那就很好。即使不修习也可以。然后，在身体的中央，观想中脉稍微粗大一点。即使不观想也可以，在心间观想蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），大的如四指，小的如拇指，像一个头朝下的房子。在脐间，观想ཨཾ་字或者ཨ་ཤད་字，任何一个头朝上的字。呼出废气，吸入新鲜空气，压住上气时，观想心间的吽字发出光芒向下照射。下气向上提拉，脐间的ཨ་ཤད་字燃起拙火。以火风的力量，心间的吽字头朝上，观想从吽字的足钩流下甘露之流的燃烧滴落，尽可能地屏住呼吸。不能再屏住时就呼出，再次吸入，压住上气时，心间的吽字头尾倒转。提拉下气，观想脐间拙火燃烧的火风的力量使心间的吽字头朝上。像这样反复修习。这些是四种颇瓦（འཕོ་བ，转移）的共同前行，正行中首先是身颇瓦：身体中央的中脉稍微粗大，上端插入梵穴，下端插入密处，在心间正下方，中脉的下方，观想蓝色的ཡུཾ་字头朝下，两个足钩逐渐分开，在两个分开的足钩之上，观想两个蓝色的ཡུཾ་字头朝下，两个足钩合并，两个头部呈分开的形状。在这四个字中间，观想蓝色的吽字头朝下。在这些红色字体的下方，观想红色的ཧི་字，上方观想白色的ཀ་字，这七个字，以及脐间的ཨ་ཤད་字也要观想清楚，然后屏住宝瓶气。观想脐间的ཨ་ཤད་字燃起拙火，以火风的力量，心间的七个字头朝上，观想心间颤抖不已，将气摄入体内。当以“嘿（ཧིཀ་）”的声音呼气时，七个字
English
When external appearances subside and inner awareness becomes clear, if a feeling arises like being in a dark room, that is a sign that the door is being closed. After that, at the beginning of each session, it is good to practice the visualization of closing the doors once or twice. Even if you don't practice it, it's okay. Then, in the center of the body, visualize the central channel as being slightly thicker. Even if you don't visualize it, it's okay. In the area of the heart, visualize a blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽), if large, about four fingers in size, if small, about the size of a thumb, like a house turned upside down. At the navel, visualize either the Aṃ letter or the A-shaḍ letter, whichever is facing upwards. Expel the stale air, inhale fresh air, and when pressing down the upper air, visualize light radiating downwards from the Hūṃ at the heart. Pull the lower air upwards, and from the A-shaḍ at the navel, ignite the heat of inner fire (Gtummo). With the force of the fire-wind, the Hūṃ at the heart turns upwards, and visualize the burning and dripping of the stream of nectar flowing down from the hook of the Hūṃ, holding the breath as much as possible. When you can't hold it any longer, exhale, and inhale again. When pressing down the upper air, the head and tail of the Hūṃ at the heart reverse. Pull up the lower air, and visualize the force of the fire-wind of the burning inner fire at the navel causing the Hūṃ at the heart to turn upwards. Practice this repeatedly. These are the common preliminaries for all four transfers of consciousness (Pho-wa), and in the main practice, first is the body Pho-wa: The central channel in the center of the body is slightly thicker, the upper end inserted into the Brahma-randhra (fontanelle), the lower end inserted into the secret place, and directly below the heart, below the central channel, visualize a blue Yuṃ letter facing downwards, with the two hooks gradually separating, and above the two separated hooks, visualize two blue Yuṃ letters facing downwards, with the two hooks joined together, and the two heads in a separated shape. In the middle of these four letters, visualize a blue Hūṃ letter facing downwards. Below these red letters, visualize a red Hi letter, and above, a white Ka letter, these seven letters, and also visualize the A-shaḍ letter at the navel clearly, and then hold the vase breath (Kumbhaka). Visualize the inner fire burning from the A-shaḍ letter at the navel, and with the force of the fire-wind, the seven letters at the heart turn upwards, and visualize the heart trembling and quivering, drawing the air inwards. When exhaling with the sound of "Hik (ཧིཀ་)", the seven letters
Chinese
觀想它向上翻騰，專注於梵穴，彷彿它顫抖著幾乎要出來，稍微屏住呼吸。當吸氣時，用意念憶念「ཀ་ཧི་」。觀想那七個字母從中脈中向下旋轉，當到達心間時，藉由上風壓制的力量，字母上下顛倒地安住。臍輪拙火燃燒的火焰，藉由風的力量使字母頭部朝上等等，如前一般修持。第二是語的轉移：觀想在自身身體的臍輪中央，有任何金剛空行母的種子字，像是ཨཾ་的聲音。當呼氣時，以ཨཾ་字的聲音吹氣，自己的心識以ཨཾ་字的聲音安住在臍輪，然後逐漸地，從心間和喉嚨以及頭頂的梵穴出來，轉移到空性法界，或者轉移到自己所喜愛的上師和本尊的心間。第三是意的轉移：從自己的心間發出光芒，觀想所有器情都融化成光，融入自身。也觀想自身融化成空性。在臍輪上方的虛空中，自己的心識僅僅是覺知和清晰，逐漸地從臍輪上方到心間上方，從心間到喉嚨上方，從喉嚨到頭頂上方，然後融入法界，或者轉移到自己所喜愛的上師本尊的心間。如果對此觀想不清楚，就將自心轉化成光，並且意念專注於臍輪上方的部分，沒有任何阻礙，從前後兩方接觸到臍輪上方，或者存在於可觸知的狀態。第四是智慧的轉移：如果在臍輪上方有融樂的體驗，就引導並專注於此。如果沒有那樣的體驗，就僅僅是信樂於安樂，然後轉移的方式與意相同。以上這些完成了前行幻身的擴展意義等等，第二是正行的光明，上師瑜伽是：在自己的頭頂上觀想上師。觀想在他的心間有一個白色略帶紅色的明點，放射光芒，並且信樂他的心是五種智慧的自性。從那裡放射出光芒，觀想所有外器變成宮殿，所有內情變成天神。觀想它們都融化成光，融入上師的身軀，並且信樂已經獲得了睡眠的光明。
English
Visualize it swirling upwards, focus on the Brahma aperture, as if it's trembling and about to come out, hold your breath slightly. When inhaling, mentally remember "Ka-hi." Visualize the seven letters swirling downwards from the central channel, and when they reach the heart center, by the force of the upper wind pressing down, the letters remain upside down. The fire of the blazing Tummo at the navel, by the force of the wind, causes the letters to turn their heads upwards, etc., meditate as before. Second is the transference of speech: Visualize in the center of your own body's navel chakra, any seed syllable of Vajra Yogini, like the sound of "Om." When exhaling, blow with the sound of the syllable "Om," and your own mind, with the sound of the syllable "Om," remains in the navel chakra, and then gradually, from the heart and throat, and from the Brahma aperture at the crown of the head, it emerges and transfers into the emptiness of Dharmadhatu, or transfers into the heart of whatever Guru and Yidam you prefer. Third is the transference of mind: From your own heart, radiate light, visualize all containers and contents dissolving into light and merging into yourself. Also visualize your own body dissolving into emptiness. In the empty space above the navel chakra, your own mind, just being aware and clear, gradually from above the navel chakra to above the heart chakra, from the heart to above the throat, and from the throat to just above the crown of the head, then dissolves into Dharmadhatu, or transfers into the heart of whatever Guru and Yidam you prefer. If the visualization is not clear, transform your own mind into light, and focus your mind on the part above the navel chakra, without any obstruction, touching the area above the navel chakra from both the front and back, or existing in a tangible state. Fourth is the transference of wisdom: If there is an experience of bliss-emptiness above the navel chakra, guide and focus on it. If there is no such experience, just have faith in bliss, and the method of transference is the same as with mind. With these, the preliminary practice of the illusory body, including the extended meaning, is completed. Second is the actual practice of clear light, Guru Yoga is: Visualize the Guru on your own crown. Visualize in his heart a white drop with a reddish hue, radiating light, and believe that his mind is the nature of the five wisdoms. From there, radiate light, visualize all outer containers becoming palaces, and all inner contents becoming deities. Visualize them all dissolving into light and merging into the Guru's body, and believe that you have attained the clear light of sleep.