Tibetan
ལྟར་གྱུར་པས་ཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་མི་སྐྱོ་བར། །མཉམ་བཞག་ཡིད་ནི་བཟང་པོ་དང༌། །དེ་ལ་འབད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་འོག་ལ་ནི་ཅི་དགའ་བའི། །སྤྱད་པ་ཡིས་ནི་གཅིག་བྱས་ན། །ཅུང་ཟད་སྤྱན་ཕྱེ་བ་ཡིས་མཚན། །བྱང་ཆུབ་རྒྱ་ཆེན་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དགོད་དམ་སྨྲའམ་འགུགས་པ་འམ། །ལ་ལར་རབ་ཏུ་གར་བྱེད་པར། །ཇི་སྲིད་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས། །བསྒོམ་པའི་སེམས་ལ་ཞེན་པར་བྱ། །དེ་ལྟའི་དམ་ཚིག་ལྡན་གྱུར་ཅིང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྔགས་པ་ཡིས། །དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ཡོངས་སྤངས་ནས། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་དང་བྲག་ཆ་སྒྲ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། བྲག་ཆ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཆུ་ཟླ་རྨི་ལམ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ། །སོ་སོར་རྟོག་དང་རྟེན་བྲལ་དང༌། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། །འདི་ལྟར་དཔེར་ན་རིག་ཀྱི་བུ། །རྩུབ་ཤིང་རྩུབ་སྟན་བཅས་པ་དང༌། །སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །རྐྱེན་ལས་དུ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་མེ་ཡང་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །རྩུབ་ཤིང་ལ་སོགས་རེ་རེ་ནས། །འདི་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་ན་ཀོ། །མེ་དེ་གང་ནའང་མི་གནས་སོ། །སྣང་མེད་དེ་སྣང་རྐྱེན་གྱིས་སྣང༌། །ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལས། སྣང་བ་མེད་པའི་གནས་ལ་གནས། །སྣང་བ་མེད་པར་ཡང་དག་བརྟེན། །དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཆོས་ཅན་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མེད། །རྟེན་འབྲེལ་ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས། །དངོས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའོ། །མཐོང་བ་མཉམ་བཞག་འོད་གསལ་དེ། །སམ་བུ་ཊ་ལས། དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་ཉིད། །དེ་དག་དེའི་རང་བཞིན་ལས། །མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཉིད། །རླུང་ནི་གར་འགྲོ་དེར་སེམས་འགྲོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སུ། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གཟོད་ནས་དག་ཅིང་རྙོག་པ་མེད། །སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་ཀྱང་མེད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་མེད། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟན་པ་ཡིན། །བུ་ཀྱེ་ནམ་མཁའ་སྒོམ་པར་བྱོས། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལས། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །སོ་སོར་མ་ཡིན་རང་དགར་བསྒོམ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་བཞིན་སེམས་དེ་སེམས་མེད་ལ། །གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པར་བྱེད། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་བྱེ་བྲག་དག །རྣམས་སྤངས་གང་ན་རང་ཉིད་ནི། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གསལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསོད་པར་བྱེད། །སམ་བུ་ཊ་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཕུང་སོགས་ཡམ་ཤིང་ཡེ་ཤེས་མེ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གི་མེ་སྤར་བས། །ལྟེ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་བསམ། །ཚངས་པའི་མེ་ནི་སུམ་མདོར་གནས། །དགང་གཟར་ལ་ལ་ནཱར་ནི་གསུངས། །བླུགས་གཟར་ཁ་ནི་ར་ས་ནཱར། །དབྱུག་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཐར། །ཇི་སྲིད་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་བར། །ཐོད་པ་སྲོག་རྫས་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །བསྲེག་བྱ་རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །རིམ་པར་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པ་ཡིན། །དགའ་བ་རྣམ་བཞིའི་བཅུད་བླངས་ཏེ། །སམ་བུ་ཊ་ལས། དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་བདག །ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའ་ཐམས་ཅད་ངེས། །དེ་བདེ་ཐབས་ལས་ཐམས་ཅད་རིག །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་འགྱུར། །སམ་བུ་ཊ་ལས། དང་པོའི་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མིག་མཛེས་ཕྱག་རྒྱ་རྙེད་ནས་ནི། །རིག་མ་དེ་ཉིད་བླངས་ནས་ནི། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ནི། །སྦྱངས་ནས་དེ་ཉེད་གསང་བ་དང༌། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་ཀུན་བསྒྲགས། །སྒྲ་འམ་འོག་གི་ལམ་དུ་ལྕེས། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་གཞུག །ཀུན་གྱི་ཆ་རིགས་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣ་ཆ་དང༌། །སྐ་རགས་ཆ་དང་སེ་མོ་དོ། །རྐང་གདུབ་དང་ནི་ལག་གདུབ་ལྡན། །དེ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྟར། །ཀུན་སྤྱོད་ངེས་པར་མི་བྱའོ། །སམ་བུ་ཊ་ལས། གང་ཡང་ཟ་བ་ཡོད་མིན་འདིར། །བཟའ་བྱ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱེད་པོ་བཟའ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དོན་དམ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ནི། །འདི་ལ་སྒྲུབ་པོ་གང་ཡང་མེད། །གང་ཡང་བསྟོད་པར་བྱེད་པ་མེད། །དོར་བ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་བརྗོད། །བླ་མའང་ཡིད་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་དང༌། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་དང༌། །འཕྲོག་པའི་ཟླ་བའི་གྲོགས་དང་མཚུངས། །རྨི་ལམ་བརྩེ་བ་ལྟ་བུ་བལྟ། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་ཚིགས་བཅད་རེའི་སྟེང་དུ། རྒྱུད་
Chinese
如是转入后，乃至心不厌倦时，等持之心善良，于此以努力而修习。其后以任何欢喜之行，若作唯一，稍微睁眼为相，将获得广大菩提。或笑或语或召唤，或于某些处极作歌舞，乃至不转为生，应执着于修习之心。如是具足誓言，以不分别之咒语，完全舍弃时间之决定，将获得无上菩提。影像形与岩音。意趣教示中说：岩音与影像，幻化与阳焰，如是水月梦，一切法皆如是。各别思择与离依，意趣教示中说：譬如此，具慧之子，以粗木粗垫等，以及士夫之手摇动，从缘而将生起烟。从彼亦将生起火，然粗木等一一，如是各别观察时，彼火任何处亦不住。无有显现，彼以显现之缘而显现。猪母显现中说：安住于无有显现之处，亦真实依于无有显现。于无有分别之诸法，无有法相且无法性。缘起，与虚空等同之法，无实有无相。所见等持光明彼。桑布扎中说：任何根之任何道，彼等从彼之自性，未等持之瑜伽士，恒时极等持。风往何处心往彼。意趣教示中说：诸风以微细之形，与识亦真实混合后，从根门生起后，将入于诸境。一切自性未造作。金刚心庄严续中说：诸法自性光明，本来清净且无垢，无有众生且无有命，无有佛陀自性与菩提。如梦幻般显现之，菩提心乃坚固。子！嗟！应修虚空。吉祥第一中说：一切从虚空之体性，然虚空无有体性，与虚空等同结合也。
English
Having entered in such a way, until the mind is not weary, the mind of equanimity is good, and one should meditate on it with effort. After that, if one does whatever one likes as a single practice, with a slight opening of the eyes as a sign, one will attain great enlightenment. Whether laughing, speaking, or beckoning, or in some places making great dances, until one does not turn into birth, one should be attached to the mind of meditation. Having such vows, with non-conceptual mantras, completely abandoning the determination of time, one will attain unsurpassed enlightenment. Images, forms, and rock sounds. In the Teaching on Intentions, it says: Rock sounds and images, illusions and mirages, likewise, water moons and dreams, all phenomena are like that. Separate thoughts and detachment from dependence. In the Teaching on Intentions, it says: For example, son of intelligence, with rough wood and rough cushions, and the movement of a man's hand, smoke will arise from the cause. From that, fire will also arise, but each of the rough wood and so on, when examined separately in this way, that fire does not abide anywhere. Non-appearance, it appears by the cause of appearance. In the Manifestation of the Sow, it says: Abiding in the place of non-appearance, also truly relying on non-appearance. In all the phenomena without discrimination, there is no dharma and no nature of dharma. Interdependence, phenomena equal to space, non-existent and without characteristics. That clear light of equal contemplation that is seen. In the Sambuta, it says: Whatever path of whatever sense, they are from their own nature. The yogi who has not attained equanimity, is always very equanimous. Wherever the wind goes, the mind goes there. In the Teaching on Intentions, it says: The winds, with subtle forms, having mixed with knowledge and truth, having arisen from the gate of the senses, will enter into the objects. All uncreated nature. In the Diamond Heart Ornament Tantra, it says: The nature of all phenomena is clear light, primordially pure and without defilement. There are no sentient beings and no life, no Buddha-nature and no enlightenment. The mind of enlightenment, which appears like a dream and an illusion, is stable. Son! Alas! Meditate on space. In the Supreme First, it says: All from the nature of space, but space has no nature, and is combined equally with space.
Chinese
。一切殊胜皆显现为平等性。不作分别，自在修习。《总集经》中说：如是心性本无心，却生起种种分别念。若能断除有无诸分别，则自性本具的俱生喜乐将自然显现。分别念是杀戮者。《桑布扎经》中说：分别念是巨大的无明，是堕入轮回大海的因。安住于无分别的禅定中，如虚空般清净无染。焚烧分别念吧！《金刚空行续》中说：五蕴等作为柴薪，以智慧之火，以业之风所燃起的火焰，观想于脐轮之中。梵天之火位于三叉路口。倾泻的勺子被称为“那那”（藏文，梵文天城体：नर，梵文罗马拟音：nara，汉语字面意思：人）。盛满的勺子被称为“拉萨那”（藏文，梵文天城体：रसन，梵文罗马拟音：rasana，汉语字面意思：味道）。手杖的末端是珍贵的金刚杵，直至自己的金刚杵处。颅骨是盛放命脉精华的容器，是所有要焚烧的物质。依次如是宣说。无上的火供，是为女神您宣说的。取用四喜的精华。《桑布扎经》中说：第一喜是勇士，殊胜喜是瑜伽士之主，极喜是完全的安乐，彼乐由方便而知晓一切。誓言手印得以自在。《桑布扎经》中说：最初的青春圆满，得到美目手印后，迎请明妃后，皈依的次第是，学习并寻觅秘密，宣说咒语和续部的次第。舌置于语或下行道中，如是安住于上。行持一切种姓的各种部分。以两种次第拥有耳环，腰带部分和瑟摩多，脚镯和手镯。如是次第获得殊胜成就，一切行为必须确定。《桑布扎经》中说：此处没有能吃的，也没有所吃的。作者从食用中解脱。胜义谛的修习是，此处没有任何修行者，没有任何赞颂者，宣说没有丝毫抛弃，上师也不在心中。观如乾闼婆城市，如幻如阳焰，如被夺走的月亮的朋友，如梦中的爱恋。如是说。心性休息的根本，在每一句偈颂之上，续部
English
. All supreme things are revealed as equality. Meditate freely without distinction. It is said in the Samucchaya: Likewise, the mind itself is without mind, yet it generates various thoughts. If one can abandon all distinctions of existence and non-existence, then the innate joy of co-emergence will naturally manifest. Discrimination is the killer. It is said in the Sambuta: Discrimination is great ignorance, the cause of falling into the ocean of samsara. By abiding in non-discriminating samadhi, one becomes as pure and stainless as the sky. Burn the discriminations! In the Vajra Dakini Tantra: The aggregates and so on are the firewood, the fire of wisdom, the flames ignited by the wind of karma, contemplate in the navel chakra. The fire of Brahma resides at the tri-junction. The pouring ladle is called "Nara" (藏文，梵文天城体：नर，梵文罗马拟音：nara，汉语字面意思：Man). The filled ladle is called "Rasana" (藏文，梵文天城体：रसन，梵文罗马拟音：rasana，汉语字面意思：Taste). The end of the staff is a precious vajra, up to one's own vajra. The skull is the container for the essence of life, all the substances to be burned. Thus, it should be spoken in order. The supreme fire offering is what is spoken to you, goddess. Taking the essence of the four joys. It is said in the Sambuta: The first joy is the hero, the supreme joy is the lord of yogis, the exceedingly joyful is complete bliss, that bliss is known through skillful means. The samaya mudra becomes free. It is said in the Sambuta: The initial youth is perfect, having found the beautiful-eyed mudra, after inviting the vidya, the order of taking refuge is, having learned and sought the secret, proclaim the order of mantra and tantra. Place the tongue in the speech or the lower path, and thus abide above. Perform various parts of all lineages. With two orders, possess earrings, belt parts and semoto, anklets and bracelets. Thus, in order, attain supreme accomplishment, all actions must be certain. It is said in the Sambuta: Here, there is nothing to eat, nor is there anything to be eaten. The actor is liberated from eating. The practice of ultimate truth is, here there is no practitioner, no praiser, it is said without any abandonment, and the guru is not in the mind. View it like a city of gandharvas, like an illusion, like a mirage, like a friend of the stolen moon, like love in a dream. Thus it is said. The root of resting in the nature of mind, on each verse, the tantra.