Tibetan
གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་དྲུག་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་མདོ་ཡི་ལུང་དང་སྦྱར་བ། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་དྲུག་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་མདོ་ཡི་ལུང་དང་སྦྱར་བ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་མདོ་ཡི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་བཞུགས་སོ། ། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ངོ་སྤྲོད་བརྒྱད་སྟོང་པའི་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ། ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །འཁོར་དང་འདས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཅན། །གཞན་མིན་རང་གི་སྙིང་དབུས་གནས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། གང་སྐྱེ་གཉུག་མ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །གང་ཤར་དྲན་པས་མ་བརྗེད་ན། །དེ་ཤར་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་གདོན་མི་ཟ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་གང་དུའང་མ་ཤར་བའོ། །དེ་ཕྱིར་གང་སྐྱེས་དེ་མ་སྐྱེས། །མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད། །རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་བལྟས་ནས་ ནི། །རྟ་མཆོག་དལ་བུས་འགྲོ་འོང་ལ། །གནས་ནས་དུ་མ་གཅིག་ཏུ་བྱ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རློམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རློམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྐང་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་བཞག །ལག་པས་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཉུལ། །མིག་གཉིས་ནམ་མཁར་བལྟ་བྱ་སྟེ། །ཡིད་ནི་གང་དུའང་མི་གཡོ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྒེག་མོ་མེ་ལོང་སྟོབས་ཀྱི་གྱད། །ཁྲི་བཙུན་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དང༌། །ཕྱགས་དར་བ་དང་སྨད་འཚོང་བཞིན༌། །གཅིག་པུ་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པར་བྱོས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །སྟག་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དང༌། །རྔ་མོ་ཁྲི་སྙན་སྤྲེའུ་དང༌། །ཙན་དན་སྡོང་པོ་མི་རོ་ལྟར། །མཁས་པས་སྟོང་གཉིད་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རི་གཟར་ ཆུ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །བུ་གཅིག་མ་དང་གླང་པོ་སྐྱོང། །གངས་རི་དང་ནི་ཤེལ་དག་བཞིན། །དམིགས་བྲལ་གྱུར་ནས་གཞི་ཚུགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་རིམ་བཞིན། །རྩ་བ་ངོ་བོ་བྱེད་བྲལ་བ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནི་མར་མེ་བཞིན། །སྙིང་བརྩེ་མི་གཡོ་གོམས་པས་འགྲུབ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགགས་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འགྲོ་འོང་གནས་ནི་སྐྱེ་གནས་འགགས། །རྣམ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་གསུམ། །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་རྣམ་མི་རྟོག །བློ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག །ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མདུན་བཞག་སྟེ། །དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་རྟག་བལྟ་ཞིང། །ལྷ་དང་བླ་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ངལ་བསོ་བྱ། །རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བུ་ཉོན་ཁྱོད་གང་རྣམ་པར་རྟོག །འདིར་བདག་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཕྱིར། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་དགར་ནི། །ཀྱེ་ཧོ་དུབ་པ་ངལ་བསོས་ཤིག །རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་དང་བྲག་ཆ་འདྲ། །དངོས་དང་རྨི་ལམ་དྲན་པའི་ཡིད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། །ཟད་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ནམ་མཁའ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སོ་སོར་རྟོག་དང་རྟེན་བྲལ་དང༌། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་བསྒོམ་པ། །གསེར་བཞིན་མེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཤེས་བྱེད་ཞི་བྱེད་དག་པར་བྱེད། །གཟུགས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྣང་མེད་དེ་སྣང་རྐྱེན་གྱིས་སྣང། །ནམ་མཁའ་མེ་ལོང་ཤེལ་བཞིན་ཏེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡིས་དེ་རྟོགས་བྱེད། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མཐོང་བ་མཉམ་བཞག་འོད་གསལ་ཏེ། །དེ་ཚེ་དེ་མཐོང་དེ་མ་སྐྱེས། །ཤིན་ཏུ་མི་རྟོག་རྩེ་གཅིག་གནས། །གཡེང་བའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །སའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རླུང་ནི་གར་འགྲོ་དེར་སེམས་འགྲོ། །དེ་ལུས་ཁྱིམ་ནང་བཙན་བཟུང་སྟེ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བསད་བྱས་ན། །དེ་མེད་སེམས་ནི་གང་དུ་འགྲོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ཐམས་ཅད་རང་བཞི
Chinese
《窍诀藏》第十六函，大手印心性休息之根本与经部教证相结合。 《窍诀藏》第十六函。 大手印心性休息之根本与经部教证相结合。 大手印心性休息之根本与经部教证相结合 敬录完毕。 心性休息之引导，出自《八千颂》之圣法品。诶玛吙！本来即无生，乃轮回与涅槃之因，非他，处自身心之中央，当从上师处了知。如是之义。此乃：诸法皆为平等性，故般若波罗蜜多亦为平等性。如同：凡所生者，皆为本初之自性。凡所显现者，若不以忆念而遗忘，则彼显现即为空性之自性。瑜伽之王，不为邪魔所侵。诸法皆为寂静性，故般若波罗蜜多亦为寂静性。凡所显现的一切即是它，而它实则未曾显现于任何处。因此，凡所生者即未生，未生之自性即是生之方式。诸法皆为无动性，故般若波罗蜜多亦为无动性。右伸左屈，以忿怒印指指点点，以金刚之眼观视， 如骏马般缓步来回，于诸处将多化为一。诸法皆为自负性，故般若波罗蜜多亦为无自负性。双足立于大海之上，双手于大地之上游走，双眼应视于虚空，而心则不应动摇于任何处。诸法皆为无骄慢性，故般若波罗蜜多亦为无骄慢性。妖娆女子、明镜、力士、王妃、 持帚者与娼妓，独自一人，却似与友伴同行。诸法皆为一味性，故般若波罗蜜多亦为一味性。如虎、狮、象， 牦牛、琵琶、猴子，檀香树、尸体般，智者应修习空性睡眠瑜伽。诸法皆为无边性，故般若波罗蜜多亦为无边性。陡峭之山， 水与大海，独子与母亲，以及象之养育，如雪山与水晶般，于离于所缘中安住。 诸法皆
English
The Sixteenth Volume of Instructions: The Root of Mahamudra Mind at Rest Combined with Sutra Teachings. The Sixteenth Volume of Instructions. The Root of Mahamudra Mind at Rest Combined with Sutra Teachings. The Root of Mahamudra Mind at Rest Combined with Sutra Teachings is complete. Introduction to Mind at Rest, spoken from the chapter on Noble Dharma in the Eight Thousand Verses: Emaho! Primordially unborn, the cause of samsara and nirvana, not other, residing in the center of one's own heart, may it be known from the guru's face. The meaning of this is as follows: All dharmas are equality itself, therefore the Prajnaparamita is equality itself. Likewise: Whatever arises is the innate nature, therefore, whatever appears, if not forgotten by mindfulness, then that appearance is emptiness itself. The king of yogis is not consumed by demons. All dharmas are solitude itself, therefore the Prajnaparamita is solitude itself. Whatever appears is all of it, but it has not appeared anywhere. Therefore, whatever is born is unborn, the unborn nature is the way of birth. All dharmas are immovability itself, therefore the Prajnaparamita is immovability itself. Right extended, left contracted, pointing with a threatening mudra, looking with vajra eyes, Like a supreme horse going and coming slowly, from many places making one. All dharmas are conceit itself, therefore the Prajnaparamita is non-conceit itself. Feet placed on the great ocean, hands wandering all over the earth, eyes should look at the sky, and the mind should not waver anywhere. All dharmas are non-pride itself, therefore the Prajnaparamita is non-pride itself. A flirtatious woman, a mirror, a giant of strength, a queen, A sweeper and a prostitute, alone, yet acting as if with friends. All dharmas are one taste itself, therefore the Prajnaparamita is one taste itself. Like a tiger, lion, elephant, Yak, lute, monkey, sandalwood tree, corpse, the wise should practice emptiness sleep yoga. All dharmas are limitlessness itself, therefore the Prajnaparamita is limitlessness itself. Steep mountain, Water and great ocean, only child and mother, and the care of an elephant, like a snow mountain and crystal, abiding in detachment from objects. All dharmas are
Chinese
由于无生之自性，般若波罗蜜多即是无生之自性。 初始、中间和结尾次第而行， 根源、本体离于作为， 犹如梦中的灯火。 以慈悲不移的串习而成就。 由于一切法无灭之自性，般若波罗蜜多即是无灭之自性。 去来之处即是生处灭， 清净空性即是三种。 大乐光明无分别， 贤善者们安住于平等。 由于虚空无边之自性，般若波罗蜜多即是无边之自性。 将大悲置于前方， 不离彼而恒常观照， 以天神与上师之结合， 修行者得以休息。 由于大海无边之自性，般若波罗蜜多即是无边之自性。 子啊，你于何处分别？ 于此我未缚亦未解脱， 不散乱，不造作，任其自然， 唉，疲惫者得以休息！ 由于须弥山种种之自性，般若波罗蜜多即是种种之自性。 影像似形与岩石之碎片， 实物与梦中忆念之心， 与禅定相连， 乃是修习灭尽之瑜伽。 由于虚空无分别之自性，般若波罗蜜多即是无分别之自性。 个别分别与离于所依， 恒常不断地修习， 如金如火如虚空， 能知，能寂，能清净。 色无边之自性，般若波罗蜜多即是无边之自性。 无显现，彼显现由缘而显现， 虚空如镜如玻璃， 以禅定与智慧， 以陀罗尼之门而证悟之。 如是，受、想、行、识无边之自性，般若波罗蜜多即是无边之自性。 所见乃是等持光明， 彼时见彼，彼未生， 极不分别，安住于一境， 远离散乱之尘埃。 地界无边之自性，般若波罗蜜多即是无边之自性。 风往何处，心亦往彼， 彼身于屋内强行禁锢， 若杀害意之士夫， 彼无，心将往何处？ 如是，水界、火界、风界，一切自
English
Due to the nature of being unborn, the Prajñāpāramitā is the nature of being unborn. Initially, in the middle, and at the end, proceeding in order, Root, essence, devoid of action, Like a lamp in a dream. Accomplished through the unwavering habit of compassion. Due to the nature of all dharmas being unceasing, the Prajñāpāramitā is the nature of being unceasing. The coming and going place is the place of birth and cessation, Purity, emptiness, are the three aspects, Great bliss, luminosity, non-conceptual, The wise abide in equality. Due to the nature of space being infinite, the Prajñāpāramitā is the nature of being infinite. Placing great compassion in front, Without straying from it, constantly observing, Through the union of deities and gurus, The practitioner finds rest. Due to the nature of the ocean being infinite, the Prajñāpāramitā is the nature of being infinite. Son, where do you discriminate? Here, I am neither bound nor liberated, Without distraction, without fabrication, naturally, Alas, may the weary find rest! Due to the nature of Mount Meru being diverse, the Prajñāpāramitā is the nature of being diverse. Images resemble forms and fragments of rocks, Real objects and the mind that remembers in dreams, Connected with samadhi, Is the practice of meditating on cessation. Due to the nature of space being non-conceptual, the Prajñāpāramitā is the nature of being non-conceptual. Individual discrimination and detachment from support, Constantly and continuously meditating, Like gold, like fire, like space, It knows, pacifies, and purifies. The nature of form being infinite, the Prajñāpāramitā is the nature of being infinite. Without appearance, that appearance appears due to conditions, Space is like a mirror, like glass, With samadhi and wisdom, Through the door of dharani, it is realized. Likewise, the nature of feeling, perception, volition, and consciousness being infinite, the Prajñāpāramitā is the nature of being infinite. What is seen is equanimity, luminosity, At that time, seeing that, that is unborn, Extremely non-conceptual, abiding in one-pointedness, Free from the dust of distraction. The nature of the earth element being infinite, the Prajñāpāramitā is the nature of being infinite. Wherever the wind goes, the mind goes there, That body is forcibly confined within the house, If the man of mind is killed, Without that, where will the mind go? Likewise, the water element, the fire element, the wind element, all self-