Tibetan
བྱེ་བྲག་གིས་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་སོ་སོར་གསུངས་པ་ལས། དབང་པོར་བ་ལ་སོར་བཞག་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་པའི་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོ། རང་སེམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གོ །དོན་ནི། འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཆིང་ཞིང༌། རྟོགས་ན་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན་ངོ་མཚར་བའི་ ཕྱིར་ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་ཐོག་མར་གསུངས་སོ། །ངོ་མཚར་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་འདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱོན་རུང༌། མ་བྱོན་རུང༌། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་རུང༌། མ་སྤྲོད་རུང༌། གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་དེ་ལྟར་དུ་གནས་པ་གང་ཞིག །མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་དང༌། རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའམ་ས་བོན་ཅན་དེ་ནི། ངོ་བོ་རང་ལས་གཞན་ན་བཙལ་དུ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཡུལ་རང་གི་སྙིང་གི་དབུས་སུ། དུས་རིག་པ་གང་དང་གང་ཤར་བའི་ཚེ། ཐབས་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱིས་གདམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལམ་རིམ་གྱིས་པ་བརྡའི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བའི་མན་ངག་དང༌། གཅིག་ཅར་བ་བྱིན་རླབས་དབང་གིས་གྲོལ་བའི་མན་ངག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་པོ་རབ་འགྱུ་བ་རང་སར་སད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབང་པོ་འབྲིང་དང་ཐ་མ་འགྱུ་བ་གཞན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སོར་བཞག་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲད་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་གང་སྐྱེས་གང་ཤར་དྲན་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། གང་སྐྱེས་སོགས་ཏེ། རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་རླབས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ལས་མ་འདས་པ་བཞིན་དུ། གཉུག་མ་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མ་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་དྲན་པས་མ་བརྗེད་ན། རྣམ་པ་དེ་དང་དེར་ཤར་ཡང༌། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱལ་པོར་གདོན་མི་ཟ་བ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ངེས་སོ། །དྲན་པས་མི་བརྗེད་པའི་ཚུལ་ནི་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྣང་མཁན་མ་བརྗེད་པ་དང༌། བར་དུ་འཛིན་མཁན་མ་བརྗེད་པ་དང༌། ཐ་མ་ཞེན་ མཁན་མ་བརྗེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སོགས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན་ལས་མ་གཡོས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་སེམས་གཉུག་མ་དེ་ནི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་ཤར་བཞིན། རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འཁྲུལ་ངོར་གང་སྐྱེས་པ་ལྟར་སྣང་བའི་གསལ་སྣང་དེ་ནི། རིག་ངོར་མ་སྐྱེས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ལྟར་སྣང་བའང་མི་འགལ་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་བུ་མོ་སྐྱེས་པར་བདེན་ཀྱང༌། གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་ངོར་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བའང་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡན་གྱི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ལ་རིམ་པར་གཉུག་མ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད། གློ་བུར་རྣམ་དག་གི་ངོ་སྤྲོད། དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དབང་པོ་འབྲིང་གི་ངོ་སྤྲོད་དང༌། དབང་པོ་ཐ་མའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དབང་པོ་འབྲིང་གི་རབ་ལས་གསུམ་གྱི་དཔེས་ངོ་སྤྲོད་པ། འབྲིང་གི་འབྲིང་ལ་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི་དཔེས་ངོ་སྤྲོད་པ། འབྲིང་གི་ཐ་མ་ལ་ཐོག་བབ་གསུམ་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ས་བླ་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་དཔེ་ནི། གཡས་བརྐྱང་སོགས་ཏེ། དེ་ལ་གཡས་བརྐྱང་བ་ནི་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ། གཡོན་བསྐུམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་ནང་དུ་དགུག་པ། སྡིག་མཛུབ་གཏད་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སྒོམ་མཁན་ངོས་བཟུང་བ། རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བ་ནི་བལྟ་བྱ་བལྟ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟས་ནས་ནི། རྣམ་རྟོག་གི་བཞོན་པར་གྱུར་པ་རླུང་གི་རྟ་མཆོག་ཕྱི་ནང་དུ་དལ་བུས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་ཚུལ་ལ་བསླབ་ཅིང༌། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཟབ་མོ་ལ་གནས་ནས་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་རྟོག་དུ་མ་སེམས་ཉིད་ གཉུག་མའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ས་འོག་ཀླུ་རྒྱལ་རོལ་པའི་དཔེ་ནི། རྐང་པ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དག་དུས་བཟང་པོ་ལ་རོལ་ཞིང་རྩེ་བ་ན། རྐང་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྐྱངས། ལག་པས་ས་སྟེང་ཀུན་ཉུལ། མིག་ནམ་མཁར་བལྟས་ཀྱང༌། སེམས་རང་གི་གནས་ལས་མི་གཡོ་བ་བཞིན་དུ། རྐང་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་བཞག་པ་ནི། སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཞི་གནས་བསྒོམ་པའོ། །ལག་པས་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཉལ་བ་ནི། རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པའི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའོ། །མིག་ནི་ནམ་མཁར་བལྟ་བྱ་ཞེས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ངང་ནས་བྱ་བྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཅིའང་མེད་པ་ལ། ཅིར་ཡང་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། ཡིད་ནི་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བློ་འདས་བྱར་མེད་ཀྱི་རང་མལ་ལས་གང་དུའང་མི་གཡོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ས་སྟེང་རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་ནི། སྒེག་མོའི་མེ་ལོང་སོགས་ཏེ། འདི་ལ་སྦྱོར་བའི་དཔེ་གཉིས། དངོས་གཞིའི་དཔེ་གཉིས། རྗེས་ཀྱི་དཔེ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་སྟོན་པའི་ཚུལ། རང་རིག་དྲི་མ་མེད་པའི་མེ་ལོང་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྟ་བ་སྒེག་མོས་མེ་ལོང་ལ་བལྟ་བ་ལྟ་བུ། མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་འཇོམས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་གྱད་ལྟ་བུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་རྟོག་གི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་དང་ཉིན་མཚན་དུས་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་བས་ཁྲིམས་བཙོན་ལྟ་བུ་དང༌། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉམས་ལེན་གྱིས་མཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ ཐབས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཕལ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་འབངས་ཕལ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉན་བཤད་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ངོ་སྲུང་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ལ་བུ་དང༌། དགེ་སྡིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཟང་ངན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་རང་གྲོལ་དུ་ཕྱགས་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཕྱགས་དར་ལྟ་བུ་དང༌། སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་གང་ཤར་ལ་རྟོགས་པའི་རྩལ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་ཆེ་ཆེ་དང་བཟང་བཟང་སོགས་ལྷག་པར་དོན་དུ་མི་གཉེར་བས་སྨད་འཚོང་མ་བཞིན་ཏེ་དྲུག་གོ །གཅིག་པུའི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པ་ནི། དྲན་པ་གཅིག་སུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་བར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གདམ་པའོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་འབྲིང་པོའི་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱིའི་དཔེ་དགུ་ནི། རྟག་དང་སོགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་གསུམ། སྐྱེ་བ་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་གསུམ། ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་གནད་གསུམ་སྟེ། དཔེ་དགུས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྟོག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ལ་དཔའ་ཞིང་མ་ཞུམ་པས་སྟག་ལྟ་བུ་དང༌། བར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་དང་ཉེ་བར་འཆི་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཉམས་ང་བག་ཚ་མེད་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང༌། ཐ་མར་བྱིངས་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་གང་གིས་ཀྱང་ལམ་ལས་མི་ལྡོག་པ་གླང་པོ་ཆེ་ཆུར་ཞུགས་ལྟ་བུ་དང་གསུམ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ལ། གཞན་ཕན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་དགོས་ཤིང༌། དེ་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མཐུ་ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པས། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དྲག་པོ་རྔ་མོ་ལྟ་བུ། གཞན་ལ་ཕན་པའི
Chinese
关于分别介绍的各种方式中，对于根器上等者，安住三法的介绍的第一个是这个：唉玛霍！自心等一颂。意义是：像这样，因为不证悟心的实相而束缚于轮回，如果证悟就解脱，因此为了稀奇而首先说了“唉玛霍”。稀奇的是什么呢？自己心的实相，本来就没有从意欲而生，也没有成立任何体性，即使三世的佛陀们出现也好，不出现也好，上师们介绍也好，不介绍也好，人们证悟也好，不证悟也好，都是那样安住的，这是什么呢？如果不证悟就成为轮回，如果证悟就成为从痛苦中解脱的原因或种子，那个体性不是在自己之外寻找，而是在自己的心脏的中央，无论何时何种觉性生起的时候，依靠上师口传的教导而修持才能了知。就是这样。第二部分分为两类：通过渐道、以象征的方式解脱的诀窍，以及通过顿悟、以加持力解脱的诀窍。第一类又分为两种：使上等根器者在动摇中觉醒于自性，以及使中等和下等根器者通过其他方法解脱。第一种是安住三法的两种介绍：第一种是无论生起什么、显现什么，都以正念来介绍，即无论生起什么等等。无论生起什么念头，就像波浪没有离开大海一样，本元离戏的自性也没有离开。如果不忘记以正念认识显现的一切，那么即使显现为各种各样的形象，也会转变为空性的自性，无疑会成为瑜伽之王，即毫无疑问地确定。不忘记正念的方式有三种：第一，不忘记显现者；第二，不忘记中间的执持者；第三，不忘记最后的执著者。第二种是无论显现什么等等。无论显现什么分别念，都未曾动摇那个本元之义，因为自心本元没有显现任何体性，却显现为各种形象，犹如水中的月亮。因此，在迷乱的显现中，所显现的明相，在觉性
English
Among the various ways of introducing specific aspects, the first of the three introductions of resting at ease for those with sharp faculties is this: Emaho! Self-mind, etc., one verse. The meaning is: Like this, because one does not realize the nature of the mind, one is bound in samsara, and if one realizes it, one is liberated. Therefore, to express wonder, "Emaho!" is said first. What is so wonderful? The nature of one's own mind, which has not arisen from desire and has not been established as any entity. Whether the Buddhas of the three times appear or do not appear, whether the lamas introduce it or do not introduce it, whether people realize it or do not realize it, it remains as it is. What is this? If one does not realize it, it becomes samsara, and if one realizes it, it becomes the cause or seed of liberation from suffering. That nature is not to be sought outside oneself, but in the center of one's own heart. Whenever any awareness arises, it is known through practicing based on the oral instructions of the holy lama. That is it. The second part is divided into two
Chinese
即使没有产生，但显现为产生的状态也不矛盾。就像在梦中真实地生了女儿，但在睡眠的迷惑下，显现为产生也不矛盾一样。以上三段偈颂依次是本初无生之介绍、突发清净之介绍、无别双运之介绍。第二部分分二：中等根器的介绍和下等根器的介绍。第一部分分三：以中等根器中上等的三个比喻来介绍，以中等根器中等的内外中间三个比喻来介绍，以中等根器下等的初始降临三个比喻来介绍。第一部分分三，第一是地神忿怒相的例子，如右伸等。其中，右伸是扩展方便大悲的智慧；左屈是智慧空性将智慧收摄于内；指责手印是认定修习空性和慈悲的人；金刚见是不以能见所见二元对立的方式，无执着地观视。然后，学习如何让作为分别念坐骑的风的骏马，在内外缓慢地来回，安住于甚深的金刚念诵，将突发的诸多分别念，在心性本初的状态中，体验为一体。
English
Even though it has not arisen, it is not contradictory that it appears as if it is arising. Just as it is true that a daughter is born in a dream, it is not contradictory that it appears to be born under the delusion of sleep. The above three verses introduce the naturally unborn, the suddenly pure, and the indivisible union, respectively. The second part has two: the introduction of the medium faculty and the introduction of the lowest faculty. The first part has three: introducing the best of the medium faculty with three examples, introducing the middle of the medium faculty with three examples of outer, inner, and intermediate, and introducing the worst of the medium faculty with three examples of initial arrival. The first part has three, the first is the example of the earth deity's wrathful appearance, such as the right extension, etc. Among them, the right extension is to expand the wisdom of skillful means and great compassion; the left contraction is to draw the wisdom of emptiness inward; the threatening finger mudra is to identify those who practice emptiness and compassion; the vajra view is to look without attachment at the meaning of non-duality of the object and subject of observation. Then, train the wind-horse, which has become the mount of discursive thoughts, to go and come slowly inside and out, abide in the profound vajra recitation, and experience the many sudden discursive thoughts as one taste in the natural state of mind.
Chinese
的引导者的例子是：美女的镜子等。这里有修持的例子两个，正行的例子两个，后行的例子两个，共六个方面来展示的方式。像美女照镜子一样，反复观看自明无垢的镜子。所有执着相的分别念，都具有自解脱的力量，像巨人一样。想要从烦恼分别念的所有束缚中解脱出来，昼夜时时都不分离，像牢狱一样。身语意三门的一切行为，都成为以修持心性智慧之王而令其欢喜的 方法。庸俗的世俗行为，如同平民百姓一样的听闻等，毫无顾忌，如同国王的妃子生子。对于善恶等一切分别念，不分好坏地努力使其自解脱，如同扫帚一样。对于显现的任何遭遇，都训练觉悟的技巧，不特别追求大法和好法等，如同妓女一样，共有六种。与孤独为友：从单一的忆念中，与各种显现为友。要修习禅定的技巧，这是教诲。第二，中等根器者的中等引导，分为三部分。第一，外在的九个例子是：常等。也就是使未生起的禅定生起的三种方法，生起后转为道用的三种支分，使道达到究竟的三种要点，这九个例子是这样显示的。其中，首先，对于摧毁一切分别念和烦恼，勇敢而不退缩，像老虎一样。中间，无论发生什么内外障碍和临近死亡，都没有恐惧和害怕，像狮子一样。最后，无论遇到昏沉掉举等各种违缘，都不会从道上退转，像大象入水一样，这三种是生起禅定的三种方法。生起之后，要转为大乘道用，需要擅长利他的方便。而利益他人的力量依赖于神和上师，所以，强烈的虔诚渴望如同鼓声。利益他人的
English
The examples of the guides are: the mirror of a beautiful woman, etc. Here are two examples of practice, two examples of the main practice, and two examples of the subsequent practice, showing the way in six aspects. Like a beautiful woman looking in a mirror, repeatedly look at the self-aware, stainless mirror. All conceptualizations of clinging to characteristics have the power to self-liberate, like a giant. Wanting to be liberated from all the bonds of afflictive conceptualizations, never separating day and night, like a prison. All actions of body, speech, and mind become the method of pleasing the king of mind-essence wisdom through practice. Ordinary worldly conduct, like listening and explaining like ordinary commoners, has no regard, like a king's concubine giving birth to a son. For all conceptualizations such as good and evil, striving to self-liberate them without distinguishing between good and bad, like a broom. For whatever appearance is encountered, train the skill of realization, not particularly pursuing great Dharma and good Dharma, etc., like a prostitute, there are six in total. Befriending solitude: From a single recollection, befriend various appearances. Practice the skill of samadhi, this is the instruction. Second, the medium guidance for medium capacity individuals is divided into three parts. First, the nine external examples are: constant, etc. That is, the three methods to generate samadhi that has not yet arisen, the three branches to transform what has arisen into the path, and the three key points to bring the path to completion, these nine examples are shown in this way. Among them, first, to destroy all conceptualizations and afflictions, brave and unyielding, like a tiger. In the middle, no matter what internal and external obstacles and near death occur, there is no fear or apprehension, like a lion. Finally, no matter what various adverse conditions such as dullness and agitation are encountered, one will not retreat from the path, like an elephant entering water, these three are the three methods to generate samadhi. After it has arisen, to transform it into the path of the Great Vehicle, one needs to be skilled in the means of benefiting others. And the power to benefit others depends on the deities and the gurus, so, intense devotion and longing are like the sound of a drum. Benefiting others