Tibetan
དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འགྲོ་བ་རིག་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་བསམ་ཞིང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྒྲོལ་མར་གྱུར་ནས། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་དི་རི་རི་འདོན་པར་བསྒོམ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་བློས་བཀོད་པ་མ་གཏོགས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། བདེན་མེད་ཀྱི་རང་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་སྤྱིར་སྦྱང་བ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། མི་བརྟན་པ། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། བདེན་མེད་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ཡང༌། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གང་ནས་བྱུང༌། གང་དུ་འགྲོ་སྙམ་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པས་ན། གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང༌། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། གང་དུའང་གནས་པ་མེད་དེ། སེམས་དག་མ་དག་གི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་པ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས། རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་འཁོར་བ་འདི་ཅི་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལས་བྱུང༌། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་བྱུང་བ་ལྔ་ལས་བྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང༌། འོ་ན་བདག་དེ་གང་ལས་བྱུང་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ང་དང་ང་ ཡིར་འཛིན་པ་ལས་འཁོར་བ་བྱུང་བ་མཐོང་ནས། ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་འོངས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པ་ནི། །འདས་ཟིན་ཏེ་བདག་མ་གྲུབ། མ་འོངས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱར་མེད། ད་ལྟ་བ་ནི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོར་ཡུད་ཙམ་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འཁོར་བའི་རྩ་བ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་མར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་བྲག་ཅ་དང༌། ཆུ་ཟླ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། མི་རྟག་ཅིང་གཡོ་བ་ནམ་མཁའི་གློག་དང༌། ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་དང་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ལྟ་བུའོ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མིག་གཡོར་དང༌། འཇའ་ཚོན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་མེད་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དཔེར་ན་མི་འགའ་ཞིག་གཉིད་པའི་རྨི་ལམ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བྱུང་ཡང༌། རྨི་ལམ་དེ་དག་ལ་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གྲུབ་པ་མེད་པར་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ནས། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེས་སྒྱུ་མ་སྤྱིར་སྦྱང་བ་སོང་ནས། གསུམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྦྱང་་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་སྣང་སྟོང་དུ་སྦྱང་བ་ནི། མདུན་དུ་མེ་ལོང་ཞིག་བཞག་ལ། རང་ཉིད་དེ་ལ་ཤར་དུ་བཅུག་ལ་དེ་ལ་བསྟོད་པ་སྨད་པ་བྱས་ཤིང༌། དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་ཨེ་འདུག་ལྟ། མི་དགའ་ན་རང་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་སྒྱུ་ལུས་ སྦྱང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་རང་གི་གཡས་ནས་གཤིན་རྗེ་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་སྟ་རེ་མེ་འབར་བས་གཞོག་པར་བསྒོམས་ལ། གཡོན་དུ་ལྷ་མོ་ཡིད་དུ་འོང་བས་ཙན་དན་གྱི་ལྡེ་གུས་བྱུགས་པར་བསྒོམས་ནས་ནི། དེ་ལ་དགའ་མི་དགའི་སེམས་འདུག་ན་སེམས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་ཞིང༌། གཤིན་རྗེ་དང་ལྷ་མོ་ཡང་རང་གི་སེམས་སྣང་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་བློ་མཐའ་དག་རང་བཞིན་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ངག་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་སྦྱང་བ་ནི་བྲག་ཅ་ཡོད་པའི་སར་ཕྱིན་ནས། བྲག་ཅ་ལ་བོས་པས། ཇི་ལྟར་བོས་པའི་སྐད་ལན་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རང་གིས་བོས་པས་སྒྲ་སྐད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པས། སྒྲ་ཐམས་ཅད་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་རོ་སྙོམས་པར་སྦྱང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ཡིད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་མ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་ཚེ། ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་མོད་ཀྱི། དོན་ལ་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་བདག་མེད་འཛིན་མེད་གསལ་སྟོང་བློ་འདས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་བ་ནི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་ཀུ་དི་རི་རི་བགྲང་བར་བསྒོམ། ལྷ་འདི་དག་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང༌། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། རང་གིས་སེམས་སྣང་ཙམ་དུ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཞག་གོ །དེས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་བ་སོང༌། བཞི་པ་མཚན་ མོའི་རྨི་ལམ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། དང་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་གོང་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི། སྤྱིར་སྦྱང་བ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན། ལུས་འདི་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ཡིན། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དང་ལུས་ལ་བདེན་པ་མེད། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར་ཡང་རུང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བྱས་པར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྦྱང་བ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་སའི་འོབས་ཆེན་པོ་དང༌། རི་མཐོན་པོ་དང༌། བྲག་གཡང་ཆེན་པོའི་ཁ་ནས་རང་ཉིད་ལྷུང་བར་བསམ་ལ། དེའི་མོད་ལ། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡུལ་ལ་བདེན་པ་མེད། རྨི་ལམ་དང་སེམས་ལ་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད། བྲག་གཡང་འདི་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་བྲག་གཡང་ཡིན། སའི་རང་བཞིན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན། དེ་ལས་སུ་ཞིག་འཇིགས་སྙམ་དུ་ས་དང་རང་གི་སེམས་བསྲེས་ནས་ས་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད་ནས། ཐམས་ཅད་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་མདུན་དུ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ལྷུང་བར་བསམ། ང་གཉིད་པ་ཡིན། །འདི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དང་ཆུ་ཡིན། དེ་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད། ཆུའི་རང་བཞིན་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན། དེ་ལས་སུ་ཞིག་འཇིགས་སྙམ་དུ། རང་གི་སེམས་དང་ཆུ་བསྲེས་ནས་ཆུ་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་པར་བསྒོམ། ཡང་མདུན་དུ་མེའི་འོབས་དང་མེ་ཆེན་པོ་འབར་བའི་ནང་དུ། རང་ཉིད་ལྷུང་བར་བསྒོམ་ནས། ང་གཉིད་པ་ཡིན། འདི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དང་མེ་ཡིན། དེ་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པར་མེད། མེའི་རང་བཞིན་འོད་དཔག་མེད་ཡིན། དེ་ལ་སུ་ཞིག་འཇིགས་སྙམ་དུ་རང་གི་སེམས་དང་མེ་བསྲེས་ནས། མེ་ཐམས་ཅད་འོད་དཔག་མེད་བསྒོམ། ཡང་མདུན་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་ངམ་མེ་བ་ཞིག་བསམ་ནས། དེའི་ནང་དུ་ཚུད་པས་ཚུབ་ཁྱིལ་ཁྱིལ་བྱེད་པར་བསྒོམ། ང་གཉིད་པ་ཡིན། འདི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དང་རླུང་ཡིན། དེ་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད། རླུང་གི་རང་བཞིན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་སུ་ཞིག་འཇིགས་སྙམ་དུ་རང་གི་སེམས་དང་རླུང་བསྲེས་ནས། རླུང་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་མདུན་དུ་བར་སྣང་སྟོང་པ་ལ་རང་ཉིད་ལྷུང་བར་བསམ། ང་གཉིད་པ་ཡིན། འདི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དང་ནམ་མཁའ་ཡིན། དེ་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན། དེ་ལ་སུ་ཞིག་འཇིགས་སྙམ་དུ་རང་གི་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་བསྲེས་ནས། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྦྱང་བའོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་
Chinese
于 嗡 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽）。 供养护法神众 嗡 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽）。 供养地神 嗡 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽）。 供养六道众生 嗡 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽）。 这样念诵后，观想一切都得到满足。 观想他们都变成观世音菩萨和度母的形象，发出六字真言的声音“嘀日日”。 这一切都是幻象，是梦境，这样观想，而且要知道这些都是自己心识的显现，并非独立存在。 要在无实有中修持。 第二，普遍修习幻身，即是说，显现的世间和寂灭，所有被世俗谛所包含的法，都是无常的，不稳定的，如幻如梦。 观修无实有的方法是：这些轮回和涅槃的法，从上下四方何处而来？ 又将去往何处？ 这样观察和分析，会发现它们无处而来，也无处可去，无处可停留。 它们只是清净或不清净之心的显现。 比如幻术、梦境、化现，以及乾闼婆城，都只是显现，而没有真实的自性。 那么，轮回从何而来呢？ 它来自于对“我”和“我所”的执着。 对“我”和“我所”的执着，是来自于五蕴吗？ 还是来自于身体的组成部分？ 那么，这个“我”又是从何而来呢？ 应当这样观察。 从此，见到轮回是从对“我”和“我所”的执着而产生。 那么，对“我”和“我所”的执着是过去的存在吗？ 还是未来的存在？ 还是现在的存在呢？ 应当这样观察。 过去已经过去，所以“我”无法成立。 未来尚未产生，所以无法作为观修的对象。 现在只是刹那生灭的觉知，瞬间即逝，也无法成立，所以是空性。 因此，应当了知轮回的根本，即对“我”和“我所”的执着，其自性是空无的。 虽然没有自性，却仍然显现，如同幻术、梦境和化现。 从因缘而生，如同山谷的回声。 如同水中的月亮，镜中的影像。 无常且变动，如同天空的闪电。 如同露珠、冰雹、云朵和雾气。 显现却无自性，如同眼花，彩虹，以及乾闼婆城。 因此，虽然实际上并不存在，这些外在的显现都是心的...
English
To the mouths of the Dharma protectors and guardians, Oṃ Āḥ Hūṃ. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽). To the mouths of the local deities, Oṃ Āḥ Hūṃ. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽). To the mouths of the six classes of beings, Oṃ Āḥ Hūṃ. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽). By reciting this, think that all are satisfied. And then, all of these transform into the bodies of Avalokiteśvara and Tārā, and meditate on uttering the sound of the six syllables, "di ri ri". All of these are illusion. Meditate thinking they are dreams, and that even those are nothing other than what is constructed by one's own mind, and are not established separately. One should practice in the nature of non-truth. Secondly, the general training in illusory body is that all phenomena, the entirety of existence and peace, which are encompassed by the conventional, are impermanent, unstable, and like illusion and dreams. The way to meditate on non-truth is also like this: Where do these phenomena of existence and peace come from? Where do they go? By examining and analyzing in this way, they do not come from anywhere, nor do they go anywhere, nor do they remain anywhere. They are merely appearances of pure or impure mind. For example, like illusion, dreams, emanations, and cities of gandharvas, they are merely appearances, and one should know that they are without inherent existence. Then, from what does this cycle of existence arise? It arises from grasping at self and what belongs to self. Does grasping at self and what belongs to self arise from the five aggregates? Or does it arise from the parts of the body? Then, one should examine from what that self arises. Then, seeing that the cycle of existence arises from grasping at "I" and "mine", is grasping at "I" and "mine" something that is past? Or is it something that is future? Or is it something that is present? One should examine in this way. Of these, the past is past, so the self is not established. The future has not yet arisen, so it cannot be made an object of focus. The present is the nature of momentary awareness, and is not established even for an instant, so it is emptiness. Therefore, one should know that the root of the cycle of existence, grasping at self and what belongs to self, is without inherent existence. Although it is not established, it appears as such, like illusion, dreams, and emanations. Born from conditions, like echoes. Like the moon in water and reflections in a mirror. Impermanent and moving, like lightning in the sky. Like dew, hailstones, clouds, and mist. Appearing but without inherent existence, like optical illusions, rainbows, and cities of gandharvas. Therefore, although they do not exist, all these external appearances are mind...
Chinese
仅仅是错觉。例如，有些人做了许多不同的梦，但这些梦没有自性，没有成立。一切法也应如是了悟。了悟一切法如是之后，应努力平等对待世间八法。这样，对幻象的普遍修习就完成了。第三，分别修习，有三种：修习身体显现为空性，即在前面放一面镜子，让自己照在镜子里，然后对镜子里的自己进行赞美和贬低，观察是否有喜欢和不喜欢的感觉。如果不喜欢，就如是修习幻身。另外，观想自己的右边，死主以可怕的形象，用燃烧的斧头砍劈；左边，天女以令人愉悦的形象，用檀香香膏涂抹。如果这时有喜欢或不喜欢的念头，就观察这个念头的本质，并且要知道死主和天女也只是自己心识的显现。心没有自性，显现是幻象和梦境，对一切贪嗔之念，由于没有自性，而了悟其平等性，这就是修习幻身。第二，修习语言如回声，即去到有回声的地方，对着回声呼喊。无论怎样呼喊，都会发出回声。因此，自己呼喊的声音只是外在的显现，实际上并没有在外在成立。所以，一切声音都应修习为如回声般平等。第三，修习意念如梦幻、幻象、阳焰，一切未成立之法，在迷惑之时，虽然看似存在，但实际上没有自性成立。观察其本体，如同虚空一般。无论生起什么分别念，都应修习为无我、无执、光明空性、超越思维。第四，修习清净幻身，即观想一切显现为大悲尊，一切声音都观想为念诵六字真言“嗡 嘛 呢 呗 咪 吽” （藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思： 唵！莲中的珍宝！吽！）的声音。这些本尊从任何地方都没有来，也不会到任何地方去，观想它们只是自己心识的显现，如同梦幻和幻象一般，安住在离戏之中。这样，就完成了清净幻身的修习。第四，关于夜晚的梦境，有四个要点：第一，梦境的前行，应如先前一样积累功德资粮。第二，修习梦境，总的来说，
English
It is merely an illusion. For example, although some people have many different dreams while sleeping, those dreams have no inherent existence and are not established. All phenomena should be understood in the same way. Having understood all phenomena in this way, one should strive to be impartial to the eight worldly concerns. Thus, the general training in illusion is completed. Third, the specific training has three aspects: Training the body's appearance as emptiness involves placing a mirror in front of you and allowing yourself to be reflected in it. Then, praise and criticize the reflection, and observe whether there is joy or displeasure. If there is displeasure, train in the illusory body in that way. Furthermore, visualize on your right side the Lord of Death, Yama, in a hideous form, chopping at you with a blazing axe, and on your left side, a delightful goddess anointing you with sandalwood paste. If feelings of liking or disliking arise, examine the nature of those feelings and recognize that Yama and the goddess are merely appearances of your own mind. The mind has no inherent existence, appearances are illusory and like dreams, and all thoughts of attachment and aversion are realized as equal in nature because they lack inherent existence. This is the training in the illusory body. Second, training speech to be like an echo involves going to a place where there is an echo and calling out to the echo. Just as the sound of your call is returned, it appears as an external sound, but it is not established externally. Therefore, all sounds should be trained to be equal like an echo. Third, training the mind to be like dreams, illusions, and mirages involves recognizing that all unestablished phenomena, when deluded, appear to exist, but in reality, they have no inherent existence. When examining their essence, they are like the sky. Whatever thoughts arise, train in them as selfless, without grasping, clear emptiness, and beyond conceptualization. Fourth, training in the pure illusory body involves meditating on all appearances as the Great Compassionate One, Avalokiteśvara. Meditate on all sounds as the sound of the six-syllable mantra "Om Mani Padme Hum" (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ॐ मणि पद्मे हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ maṇi padme hūṃ, Literal Chinese meaning: Om! Jewel in the Lotus! Hum!). These deities have not come from anywhere, nor will they go anywhere. Meditate on them as merely appearances of your own mind, like dreams and illusions, and abide in freedom from elaboration. Thus, the training in the pure illusory body is completed. Fourth, regarding nighttime dreams, there are four points: First, the preliminary practice for dreams is to accumulate merit and gather accumulations as before. Second, training in dreams, in general,