Tibetan
རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ། །གསང་གནས་སུ་ཨཱཿལས་དོན་གྲུབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། །ལྷོར་རི་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ། །བྱང་དུ་ས་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཏྭཾཱ་ག་འཛིན་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང༌། ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གི་གར་གྱིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་འཁྱིལ་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿགནས་པའི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་རིགས་ལྔ་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པས་གང༌། འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག་པས་གཞལ་ཡས་ཁང༌། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་གྱུར། པར་བསམ་ལ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ། ཞེས་མ་ཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་འདྲེན་ནོ། །འཕྲོ་འཇོག་པ་ནི། ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བདེན་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཞིག་བྱ། འོག་གི་ལག་མཆོད་འདིར་བྱེད་ན་ལེགས། འདིའི་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི། དུས་ཟླ་བ་གསུམ། གྲངས་བསྙེན་བྱེ་བ་གསུམ། མཚན་མའི་རྟགས་རབ་མངོན་སུམ་དུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་མཐོང་བ་དང་ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་འབྱུང༌། འབྲིང་ཉམས་སྣང༌། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་མི་དཀར་པོ་དང་བུད་མེད་དམར་མོས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དང་ཁྲོམ་འདུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ནི། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། ཨོཾ་སྭབྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭབྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། ཞེས་པ་ནས། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོས་ཟེར་འཕྲོས། ཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་རོ། །འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ནས། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཞེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་ནོ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་གོང་གི་མགྲིན་པ་སྙིང་གར་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཡས་སྐོར་དུ་གདན་ལ་འཁོད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་བཞི་ མཚམས་བཞིར་བཀོད་པའོ། །བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོ་འཛིན་པས། ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཞལ་ཡས་ནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད། །སེམས་ཅན་སྨིན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རང་བཞིན་གནས་མཆོག་གཞལ་ཡས་ནས། །སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྙན་བརྒྱུད་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཀུན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཁའ་སྤྱོད་ཨུ་རྒྱན་གཞལ་ཡས་ནས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པའི། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་ལ་སོགས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རང་བཞིན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་ཅིང༌། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཕོ་བྲང་འདིར། །སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་ཞལ་ཡས་སུ། །སྙན་བརྒྱུད་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། །ཅེས་པས་ནས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་རོ། །སྐབས་འདིར་བཟླས་པ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ནའང་གོང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཛའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྤྲུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ འདྲེན་མཛད་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༌། །སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང༌། །རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མཆོད་པ་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་སྙན་པའི་སྒྲ། །ཞིམ་པའི་དྲི་དང་མངར་བའི་རོ། །རེག་བྱ་འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ནང་མཆོད་བདུད་རྩིས་ཀྱང་མཆོད་དོ། །གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཤ་ལྔ་དང་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེད་མཆེད་ལྔ། དབང་པོ་ཡུལ་ལྔ་འབྱུང་བ་ལྔ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །དགའ་བ་བཞི་དང་བདེ་བ་བརྒྱད། །སྐད་ཅིག་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཟུང་འཇུག་དགའ་བདེའི་མཆོད་པ་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཞེས་སུ་གསོལ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་མཁན་མཆོད་པ་མཆོད་པའི་ཡུལ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པ། །སྤྲོས་བྲལ་དོན་དམ་མཆོད་པ་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་ཚིག་བཞི་དང༌། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཅེས་ཚིག་བཞི་དང༌། ཧྲཱིཿ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཏི་མུག་རྣམ་དག་པས། །གཟུགས་ཕུང་གནས་གྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདག །རང་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྣམ་སྣང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་པས། །རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བདག །རང་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །མི་བསྐྱོད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་པས། །ཚོར་ཕུང་གནས་གྱུར་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདག །རང་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །རིན་འབྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྣང་བ་མཐའ་ ཡས་འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པས། །འདུ་ཤེས་གནས་གྱུར་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་བདག །རང་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་པས། །འདུ་བྱེད་གནས་གྱུར་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བདག །རང་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་གི་དག་ཉིད་ཅན། །དོན་གྲུབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །ཆོས་དབྱིངས་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བའི་གཞི། །དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆུ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བའི་གཞི། །མ་མཱ་ཀི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ས་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བའི་གཞི། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མེ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །པདྨའི་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བའི་གཞི། །གོས་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རླུང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བའི་གཞི། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི༌། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པ་ཡིས། །མཆོག་དང་མཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །ལག་མཆོད་བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནི། །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ལས་རླུང༌། རྃ་ ལས་མེ། ཀཾ་གསུམ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། །གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར། ཐོད་པ་དྲོས་རྫས་རྣམས་ཁོལ། རླངས་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ཐོད་པར་ལྷུང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཡོན
Chinese
黄色观世音菩萨父母。在秘密处，由“阿”字生出成就的观世音菩萨父母，呈绿色。所有这些都以主尊父母的姿态安住。在他们的东方，由“哈”字生出金刚空行母，呈蓝色。在南方，由“日”字生出宝生空行母，呈黄色。在西方，由“尼”字生出莲花空行母，呈红色。在北方，由“萨”字生出事业空行母，呈绿色。所有这些都一面二臂三眼，四颗獠牙稍微龇出，右手持钺刀，左手持颅碗。臂弯处持有卡章嘎。以五种骨饰庄严，双足以右屈左伸的舞姿，安住在智慧火焰之中。如此，在所有本尊的头顶有白色“嗡”（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间有红色“阿”（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间有蓝色“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从那里放射出光芒，从自性法界迎请来与自己无二无别的智慧尊。 ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），与誓言尊无二无别。再次从心间的“吽”字放射出光芒，迎请来五部如来及其眷属。བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），祈请诸佛如来赐予灌顶。如此祈请后，五部如来父母以宝瓶中的甘露之流赐予灌顶，充满身体内部。剩余的水向上凝聚，由无量光佛作为顶饰。之后进行念诵：在自己的心间莲花月轮之上，安住着与自己无二无别的智慧尊，其心间莲花月轮之上安住着“舍”（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），周围环绕着咒语，从那里放射出光芒，身体内部充满着与尘沙数量相等的五部观世音菩萨。光芒放射，照射到外器世间，使其成为宫殿；照射到内情众生，使其全部变成观世音菩萨父母之身，口中发出咒语之声。如此观想，并念诵咒语： ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡嘛呢呗美吽） ཌཱ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 以不散乱之心，尽力念诵。最后回向：以至尊观世音菩萨的谛实力，祈愿我和一切众生获得大手印之殊胜成就。如此祈祷，并作简略的供养和赞颂。
English
Yellow Avalokiteśvara parents. In the secret place, from the syllable Āḥ arises the accomplished Avalokiteśvara parents, green in color. All of these abide in the form of the main deity, the parents. To their east, from the syllable Ha arises the Vajra Dakini, blue in color. To the south, from the syllable Ri arises the Ratna Dakini, yellow in color. To the west, from the syllable Ni arises the Padma Dakini, red in color. To the north, from the syllable Sa arises the Karma Dakini, green in color. All of these have one face, two arms, three eyes, four fangs slightly bared, the right hand holding a curved knife, the left hand holding a skull cup filled with blood. In the crook of their arms, they hold a khatvanga. They are adorned with the five bone ornaments, and with their two feet in a dancing posture of right bent and left extended, they reside in the midst of blazing wisdom fire. Thus, on the crown of all the deities is a white Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), at the throat is a red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), and at the heart is a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). From these, rays of light radiate, inviting the wisdom beings identical to oneself from the Dharmadhatu of Suchness. Ārya Avalokiteśvara saparivara vajra samaya ja jaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), becoming inseparable from the samaya beings. Again, from the Hūṃ at the heart, rays of light radiate, inviting the five Tathagatas with their retinues. Vajra samaya jaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). I beseech the Tathagatas to bestow empowerment. Having made this supplication, the five families of fathers and mothers bestow empowerment with a stream of nectar from their vases, filling the inside of the body. The remaining water swirls upwards, adorned with Amitabha as a crown ornament. Then, the practice of recitation is as follows: On the lotus and moon seat in one's own heart, abides the wisdom being identical to oneself. On the lotus and moon seat at their heart abides Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih), surrounded by the mantra. From this, rays of light radiate, filling the entire inside of the body with the five families of Avalokiteśvara, equal in number to grains of sand. The rays of light radiate, striking the outer world, transforming it into a celestial palace; striking the sentient beings within, transforming them all into the bodies of Avalokiteśvara parents, from whose mouths emanate the sound of the mantra. Contemplate this, and recite the mantra: Oṃ maṇi padme hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Om Mani Padme Hum). Ḍākiṇi hari nisa hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). With an undistracted mind, recite the mantra as much as possible. The concluding dedication is as follows: By the truth of the Lord Avalokiteśvara, may I and all sentient beings attain the supreme accomplishment of the Great Seal. Make this supplication, and then perform a brief offering and praise.
Chinese
那么这个手供应该怎么做才好呢？这个的念诵的数量是：时间三个月。数量念诵三百万遍。验相最好的情况是亲眼见到父母本尊的面容和得到授记。中等是出现体验。最下等是在梦中，白人和红衣女子给予成就，以及出现集市等征兆。第二，前置生起：从前方的坛城用咒语清扫。嗡，梭巴瓦，修达，萨瓦达玛，梭巴瓦，修多杭。（藏文：ཨོཾ་སྭབྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭབྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我。） 变成空性。从空性中，在出现层层叠叠的上方。从“放出不可估量的光芒”之间，如上。供养圣者。为了利益有情众生而收摄，完全变化后，从圣观世音菩萨身色白色开始，到心间蓝色吽字之间，如上。在前置生起的时候，从上面的喉咙、心间、肚脐、密处的观世音菩萨父母本尊开始，也有按照从前方开始，右绕安坐于座垫上的规矩。空行母四位，安放在四个方位。自身和前方二者的心间的吽字放出光芒。从自性法界中迎请噶举传承上师，本尊坛城，勇士空行，护法神等，到前方的虚空中。念诵班杂萨玛雅杂（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ，梵文天城体：वज्र समय जः，梵文罗马拟音：vajra samaya jaḥ，汉语字面意思：金刚誓言 杂），手持香和乐器。 舍（藏文：ཧྲཱིཿ），从三身无别的宫殿中，三世诸佛的本体，成熟有情众生的慈悲者，祈请噶举传承上师降临。从自性胜地宫殿中，三身坛城眷属围绕，空性大悲的自性者，祈请口耳传承本尊降临。从奥明法界宫殿中，坛城诸尊无余众，以慈悲之眼垂视众生，祈请本尊坛城降临。从空行邬金宫殿中，赐予加持成就者，事业和智慧等，祈请勇士空行降临。从自性尸陀林宫殿中，弘扬佛陀教法者，遣除内外障碍者，祈请护法神降临。祈请安住： 舍（藏文：ཧྲཱིཿ），于此珍宝 manifold 宫殿中，于 manifold 莲花月垫之上