Tibetan
གང་སྣང་བ་ཞེས་པ། འབྱུང་བ་དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོར་སྣང་བ་དེ་དྲན་པ་ཡིན་ཀྱང༌། སྣང་བའི་དུས་ཙམ་ན་སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དུས་མཉམ་པར་ཡོད་པས་ན་དུས་མཉམ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་དེ་ཙམ་ན་སྟོང་པ་ཡང་བདེ་བས་དུས་མཉམ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་སྣང་བ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་ན། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དྲན་པའི་སྣང་བ་དེ་རང་རྒྱུད་ལ་མ་ཡིན་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ན། དྲན་པ་གཅིག་ཡིན་སྐད། ཤ་བ་རིས་གསུངས་པ། ཉི་ཟླ་གཉིས་སྦྱོར་མི་ཤེས་པ། །ཆུ་ཡི་རླབས་ལྟར་རྣམ་པ་མང༌། །དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ན། །འདི་ལ་ཐ་དད་ནུས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས། ཉི་ཟླ་གཉིས་སྦྱོར་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་སྣང་བ་ལ་བྱ་ལ། ཟླ་བ་སྟོང་པ་ལ་བྱ། ཡང་ན་ཉི་མ་ནི་ཐབས་ལ་བྱ་ལ། ཟླ་བ་ཤེས་རབ་ལ་བྱའོ། །གཉིས་སྦྱོར་ཞེས་པ་ནི་སྣང་སྟོང་ངམ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་སྦྱོར་མ་ཤེས་ན་ཆུའི་རླབས་ལྟར་རྣམ་པ་མང་ཞེས་པ་ནི། ཆུ་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ལ་རླབས་དུ་མར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ། དོན་གཉིས་མེད་གཅིག་ལ་རྟོག་ཚོགས་དྲན་པ་དུ་མར་འགྱུར་སྐད། འོ་ན་ཉི་ཟླའི་གཉིས་སྦྱོར་དེ་ཞེས་ན་བྱས་པ་ལ། དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། །འདི་ལ་ཐ་དད་བཟུང་བ་མེད། །ཅེས་པ། དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དོ། །གཅིག་དུ་གྱུར་པ་ན་ཞེས་པ་ནི། གཉུག་མ་དེ་ཉིད་ལ་དྲན་པ་རང་རྒྱུད་པ་མེད་དེ། དྲན་པའི་ངོ་བོ་གཉུག་མ་དང་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ན། འདི་ལ་ཐ་དད་འབྱུང་བ་མེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ ལ་ཞེས་པ་གང་ཡིན། ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་དེ་ཉིད་ལ་དྲན་པ་རང་རྒྱུད་པ་འབྱུང་བ་མེད་གཉུག་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་དྲན་པ་གཅིག་ཅེས་པའོ། །ཙོ་རང་གི་ཡིས་གསུངས་པ། འདི་ལ་ཉེས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །སྦྱོར་བས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཉེས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ། གང་ལ་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་འདི་ལ་མེད་ཅེས་པའོ། །གང་གིས་ཉེས་པ་མེད་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་དྲན་པ་རང་རྒྱུད་པའི་ཉེས་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ཅིས་མེད་ན། སྦྱོར་བས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྦྱོར་བ་ནི། ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་རང་ལུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བི་ན་ས་ཡིས་གསུངས་པ། མི་རྟོག་པ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །རྟོག་པའི་རི་བོ་རྣམ་པར་ནུབ། །འཛིན་
Chinese
所谓显现，是指由那些元素所产生的内外事物显现，那虽然是念头，但在显现的当下，与空性同时产生，因为是同时存在的，所以说是同时发生。也就是说，显现的当下，空性也是安乐的，所以说是同时。因此，显现是空性之智慧的显现，所以说是智慧显现，清晰明亮。这样，念头的显现不是在自己的相续中，而是与智慧的显现无二无别地成为一体，所以说是念头是唯一的。夏瓦日说：日月二合若不识，犹如水波现繁相，彼者若能成一体，于此无有差别力。说日月二合，日指显现，月指空性。或者日指方便，月指智慧。二合是指显空，或者方便智慧二者若不能结合，就像水波一样显现出多种形象。就像水，在大海中是一个，却变成多种波浪一样。二者无别的意义，却变成多种念头的分别。那么，日月二合是指什么呢？对此回答说：彼者若能成一体，于此无有差别力。彼者是指上面所说的二取分别。若能成一体是指，在原本的自性中没有自主的念头，念头的自性与原本的自性成为一体，因此说，于此不会产生差别。这个“于此”是指什么呢？是指法性原本的自性中，不会产生自主的念头，在原本的法性中，念头是唯一的。佐让说：于此无有丝毫过，非由造作所生起。这样说。于此无有丝毫过，于何者没有呢？于法性原本的自性中没有。于何者没有过患呢？于上面所说的自主念头，丝毫过患也没有。为什么没有呢？非由造作所生起。所说的造作是指，不是由方便和方便所生的缘起而生，而是法性自性的功德或仅仅是显现的意思。毗那萨说：于无分别之大海，分别之山皆沉没，执
English
That which is called appearance is the appearance of external and internal things generated by those elements, which, although it is a thought, is simultaneous with the arising of emptiness at the moment of appearance, and because it exists simultaneously, it is said to occur simultaneously. That is, at the moment of appearance, emptiness is also blissful, so it is said to be simultaneous. Therefore, appearance is the appearance of the wisdom of emptiness, so it is said to be the clear and bright appearance of wisdom. Thus, the appearance of thought is not in one's own continuum, but becomes one with the appearance of wisdom, without being two, so it is said that thought is one. Shavari said: If the union of the sun and moon is not understood, it is like the many forms of water waves. If that becomes one, there is no power of difference here. The union of the sun and moon refers to the sun as appearance and the moon as emptiness. Or the sun refers to means and the moon refers to wisdom. The union of the two refers to the union of appearance and emptiness, or if the two, means and wisdom, cannot be combined, it is said that there are many forms like water waves. Just as water, in the ocean, is one but becomes many waves. The meaning of non-duality becomes many thoughts of differentiation. So, what does the union of the sun and moon refer to? In response, it is said: If that becomes one, there is no grasping of difference here. That refers to the dualistic differentiation mentioned above. Becoming one means that in the original nature itself, there is no autonomous thought, and the nature of thought becomes one with the original nature, so it is said that no difference arises here. What does "here" refer to? It refers to the original nature of Dharmata, in which no autonomous thought arises, and in the original Dharmata, thought is one. Tsorang said: Here there is not even a speck of fault, it is not born of fabrication. So it is said. Here there is not even a speck of fault, in what is there none? In the original nature of Dharmata there is none. In what is there no fault? In the autonomous thought mentioned above, there is not even a speck of fault. Why is there none? It is not born of fabrication. The so-called fabrication means that it is not born from the dependent arising of means and what is born from means, but is the quality of the self-nature of Dharmata or merely an appearance. Binasa said: In the ocean of non-discrimination, the mountains of discrimination all sink, grasp
Tibetan
པའི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ལ། །བཟུང་བའི་རྟོག་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་དྲན་པ་ཙམ་བྲལ་དཀའ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དེ་རུ། རྟོག་པའི་ཞེས་པ་དྲན་པ་རང་རྒྱུད་པའི་རྟོག་པ་རི་བོ་དང་འདྲ་བ་དེ་སྒྲོན་མར་བྱས་ནས། རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་ནུབ་པས་ནུབ་ཅེས་པའོ། །ནུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ན། འཛིན་པའི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། འཛིན་པའི་སྣང་བ་དེ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་ཙམ་ན། དངོས་པོར་བཟུང་བའི་རྟོག་པ་མེད་པས་ན་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ག་ལ་ཡོད། ཅེས་དེ་ལྟར་ས་ར་ཧས། དྲན་པ་གཅིག་པའི་གདམས་ངག་བསྟན་ནས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མཱི་ན་པས། འབྱུང་བ་ཟས་ཟ་གོས་གྱོན་གྱི་གདམས་ངག་ཅིག་བསྟན་ཏེ། བུམ་པའི་ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་འོད། །སྟེང་དུ་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིར་ཞུ། །ཆོས་ཉིད་འོད་ཀྱི་གོང་ བུ་ལ། །ཚོགས་དྲུག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བུམ་པའི་ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་འོད། །ཅེས་པ་ནི། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་བུམ་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་འབྱུང་བའི་འོད་ནི་ཡཾ་ལས་མེའི་རླུང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་དམར་པོ་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དང་གཅིག་བསྒོམ། དེ་རླུང་རྩུབ་པའི་དྲག་ཤུལ་ལས་རྃ་དམར་པོ་སྤྲོས་བསྡུས་པ་ལས་མེའི་ཁ་དོག་དམར་པོ་རླུང་དང་མཉམ་པར་བསྒོམ། དེའི་རླངས་པ་དང་ཟིལ་པ་ལས་མེའི་ཆུ་ཁ་དོག་དམར་པོ་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། དེའི་སྤྲིས་མ་ལས་སུ་སེར་པོ་སྤྲོས་བསྡུས་པ་ལས། མེའི་ས་གོང་དང་མཉམ་པར་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་ལྷའི་བདུད་རྩི་ཞུ་ཅེས་པ་ནི། འབྱུང་བའི་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་སྟེང་དུ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དྭངས་མ་ནི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཅན་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་གཅིག་སྤྲོས་བསྡུས་པ་ལས་བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས། རིམ་གྱིས་བྱུང་བ་དེ་དག་ལ་ཐིམ་པས། འབྱུང་བ་དེ་དག་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བུམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། སེམས་ཉིད་ལྷའི་ངོ་བོ་ས་མེ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ། རྣམ་འཁྲུལ་ཧཱུྃ་དུ་སྤྲུལ་ནས། འོད་དུ་ཞུ་ནས། འོད་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གོང་བུར་ཡོད་པ་ལ། རང་གསལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་སེམས་གཏད་པས། ཚོགས་དྲུག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཟད་པའམ་འགགས་ནས། ཚོགས་དྲུག་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ་འོད་གསལ་བུམ་པའི་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་དྲོད་རྟགས་ཀྱིས་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ནི་ལུ
Chinese
之显现法性中，执著之分别又怎会有？如是说。无分别者，法性仅忆念亦难离，如大海般之处，分别者，忆念自续之分别如山般，以彼为灯，诸分别于法性中隐没，故云隐没。隐没之因缘为何？执持之显现于法性中之故，谓执持之显现仅知为法性时，于事物执持之分别既无，故云执著之分别又怎会有？如是萨ra哈，开示唯一忆念之口诀后，其后导师米那巴，开示生起饮食衣着之口诀，瓶身生起之光，于上化为天之甘露，法性光明之丸中，六识分别悉皆尽。如是说。瓶身生起之光者，谓首先从生起次第之角度而言，首先观想身体之宫殿如瓶般合一。其中生起之光者，从यं（藏文，梵文天城体，yam，风）生起火之风，如日轮般，观想红色，半由旬又一半。彼从粗猛之风力中，从红色རྃ（藏文，梵文天城体，ram，火）舒卷收摄，观想火之红色与风相合。彼之蒸汽与露珠中，火之水，观想红色如光之形式。彼之精华中，于黄色舒卷收摄，观想与火之土丸相等。彼之上化为天之甘露者，谓生起之光之宫殿之上，心性之精华乃具天之体性，白色ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字）一个舒卷收摄，化为甘露，次第融入彼等生起者中，彼等生起者外器之身体化为瓶，心性天之体性，具地火风之自性者，乃法性之自性耶？幻相化为ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字），化为光，于光之瓶中，于法性之丸中存在时，如自明之日之精髓般，专注心，六识之分别诸念皆尽或止息，六识向内观，生起如光明瓶中之灯般之觉受，以彼三摩地之暖相，外之生起乃身
English
In the appearance of suchness, how could there be clinging to conceptualization? Thus it was said. 'Non-conceptual' means: it is difficult to separate from the mere recollection of suchness, and in that great ocean-like state, 'conceptualization' means that the conceptualization of self-sustaining recollection, which is like a mountain, is made into a lamp. Because the conceptualizations subside into suchness, it is called 'subsiding'. What is the reason for subsiding? 'The appearance of clinging is in suchness,' meaning that as soon as the appearance of clinging is known to be suchness, there is no conceptualization of clinging to things, so how could there be conceptualization of clinging? Thus, Saraha taught the single instruction of recollection. Then, the master Minapa taught an instruction on the elements, eating, and wearing clothes: 'In the vase-like body, the light of the elements, above, dissolves into the nectar of the gods. In the sphere of the light of suchness, the conceptualizations of the six aggregates are completely exhausted.' Thus it was said. 'In the vase-like body, the light of the elements' means that it is first done from the perspective of the generation stage. First, meditate on the palace of the body as becoming one like a vase. Within that, the light of the elements is the wind of fire from yaṃ（藏文，梵文天城体，yam，wind）, like a solar disc, meditate on the color red, one and a half bow-lengths. From the force of that coarse wind, from the red raṃ（藏文，梵文天城体，ram，fire）, expanding and contracting, meditate on the red color of fire being together with the wind. From its vapor and dew, the water of fire, meditate on the color red in the form of light. From its essence, in yellow, expanding and contracting, meditate on it being equal to a clod of fire earth. 'Above that, the nectar of the gods dissolves' means that above that palace of the light of the elements, the essence of mind itself, which is of the nature of a deity, is a single white hūṃ（藏文，梵文天城体，hūṃ，seed syllable）, expanding and contracting, dissolving into nectar. Gradually, as it dissolves into those elements, those elements become a single vase of the outer vessel of the body. The essence of mind, the nature of a deity, which has the nature of earth, fire, and wind, is the nature of suchness? Transforming the illusion into hūṃ（藏文，梵文天城体，hūṃ，seed syllable）, dissolving into light, when it is in the sphere of suchness within the vase of light, by focusing the mind like the essence of the self-illuminating sun, the conceptualizations of the six aggregates are exhausted or cease. By looking inward at the six aggregates, an understanding arises like a lamp within a vase of clear light. With the heat sign of that samadhi, the outer elements are the body.