Tibetan
ས་པོའི་འཛིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རོ་བདེ་བ་མི་མྱོང༌། དེ་མ་མྱོང་བར་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་གདམས་སོ། །དེ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀོ་ཀ་ལས་གསུངས་པ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཚངས་པ་དང༌། །དུས་ཀྱི་དྲོད་དང་ཞོ་རྩི་དང༌། །ཉུངས་ཀར་ལ་ནི་མར་བཞིན་དུ། །ངེས་པར་རྟོགས་ན་ངེས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཚངས་པ་དང་ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱི་སྟེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་དང༌། ཇི་སྙེད་པར་གནས་པ་དང༌། ནང་སྟེ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་འདི། གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་དཀའ་ཡང༌། ལྷ་ཚངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པར་དེ་བཞིན་དུ། བླ་མས་བསྟན་པའི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་དེ། དངོས་པོར་རང་གིས་ངོ་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། ཤེས་ནས་ཅི་བྱེད་བྱས་པ་ལ། ཤེས་ནས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཇི་ལྟར་བརྟེན་བྱས་པ་ལ། དུས་ཀྱི་དྲོད་དང་ཞོ་རྩི་དང༌། །ཉུངས་ཀར་ལ་ནི་མར་བཞིན་དུ། །ཞེས་པ། དེ་བཞིན་དུ་བརྟེན་དགོས་སྐད། ཕྱི་བཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པ་དུས་ཀྱི་དྲོད་ལྟ་བུར་ཉམས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་དགོས་སྐད། དེ་རང་གང་ཡིན་ན། དུས་ཀྱི་དྲོད་ཅེས་པ་ནི་ལོ་གསར་ཤར་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་ཚད་དུ་ཞུགས་ཙམ་ན་རླུང་ནང་དུ་བསུམ་ནས་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེངས་པའི་ཕྱི་བཟུང་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པར་གནས་སོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་གསལ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་གང་ཟག་ནི། ཡུལ་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་ལས་ལོག་ནས་ ཡུལ་དེ་ཉིད་རང་འོད་གསལ་དུ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་དགོས་སྐད། དཔེ་བྱས་པ་ལ་ཞོ་རྩི་དང་ཞེས་པ་སྟེ། མ་ཧེའི་འོ་མ་དེ་ལ་ཞོ་རྩི་སོང་བས་འོ་མ་ཞོར་གནས་གྱུར་ནས། འོ་མ་རང་སྤངས་ལ་འོ་མ་རང་དང་མི་ལྡན་པར་ཞོར་གནས་གྱུར་པ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་རྒྱུད་ལ་ཤར་བའི་གང་ཟག་གི། ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་མ་སྤངས་ལ་མི་ལྡན་པ། ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་དགོས་གསུངས། འོ་ན་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ཅིས་ཤེས་བྱས་པ་ལ། ཉུངས་ཀར་ལ་ནི་མར་བཞིན་དུ། །ངེས་པར་རྟོགས་ན་ངེས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཉུངས་ཀར་ལ་ནི་ཞེས་པ་སྟེ། ཉུངས་ཀར་དུ་འདུག་ཀྱང༌། ཁྱབ་པ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཀུན་གཞི་ལ་འདུག་ཀྱང༌། ཁྱབ་པ་གཉུག་མ་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་ཅེས་པའོ། །ངེས་པར་རྟོགས་ན་ཞེས་པ་ཐེ་ཚོམ་མམ། སོམ་ཉི་མེད་པར་རྟོགས་ན་མ་ནོར་བ་ཡིན་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ན། དེའི་དོན་རྩ་མ་རི་པས་གསུངས་པ། མི་མངོན་མི་སྣང་གསལ་བ་རུ། །ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མི་མངོན་མི་སྣང་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་དེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལྟར། མི་མངོན་མི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའམ། དངོས་མེད་དམ། བློའམ། སེམས་སམ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་གིས་ཀྱང་བརྟག་ཏུ་མེད་པས་ན། མི་མངོན་མི་སྣང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཆོས་སྐུ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པས་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་དམ་བྱས་པ་ལ། གསལ་བ་རུ་ཞེས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་གསུངས་པ་སྟེ། ནམ་མཁར་དེ་ཉིད་དམ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གམ་ མཚན་མའི་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང༌། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རམ། སྤྲིན་དང་ན་བུན་འཇའ་ཚོན་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་སྐུ་མི་མངོན་མི་འགག་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་མི་འགག་སྟེ། ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་འགག་པ་མེད་པར་སྨོན་ལམ་གྱིས་འགག་པ་མེད་པར་ཤུགས་ལས་བྱུང་ཞེས་པའོ། །ས་ར་ཧའི་ཞལ་ནས། གང་གིས་བཟུང་བ་མེད་པའི་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་མཛེས། །བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་རབ་ཏུ་མཛེས། དཔེ་ཅིང་འདྲ་ན། བུམ་པའམ་དཔག་བསམ་ཤིང་ངམ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་མཛེས་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བིརྦ་པས་གདམས་པ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པ་བྱ་བ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ལུས་ངག་གི །བྱེད་པོ་གང་ཡིན་བདག་ལ་དྲིས། །བདག་གི་བདག་ནི་མེད་པ་སྟེ། །གང་གི་མཐའ་ལ་མི་གནས་སོ། །ཅེས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ལུས་ངག་གི །ཅེས་པ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེའམ། སྲིད་གསུམ་ལ་སོགས་པའམ། ནང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མམ། དུས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འདི་དག་སྟོང་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཇི་ལྟར་དུ་སྟོང་བྱས་པ་ལ། ཕྱི་སྣོད་ནི་རྒྱུའི་གཟུགས་བཞི་ཡིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་གཟུགས་ཡིན། ལུས་ངག་གི་ཅེས་པ་ནི་ལུས་ངག་གི་ཁོངས་སུ་ཡིད་འགྲོ་སྟེ། ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་དུས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཅེས་པའོ། །དེ་ཅི་སྟེ་བྱས་པ་ལ། བྱེད་པོ་གང་ཡིན་བདག་ ལ་དྲིས་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་རྒྱུའི་གཟུགས་བཞི་ཡིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་ཡི
Chinese
如果不能脱离粗重的执着，就无法体验到本初俱生的安乐。如果不能体验到它，又怎么能脱离痛苦呢？这是教诲。关于依靠它的方法，在《高嘎》（Koka）中说：内外情器梵天等，时之暖和酸奶酪，油在油渣中一样，如果确定则确定。这样说了。其中，内外情器梵天等，是指外部，即器世界是如何，存在多少，内部，即情众生是如何存在的。这些他人难以知晓，但梵天神自己完全知晓这些，同样地，上师所指出的心性光明之体性，必须自己如实地认识。认识后做什么呢？认识后必须依靠自续。如何依靠呢？时之暖和酸奶酪，油在油渣中一样。这样说，必须如此依靠。不进入外在所执境，像时之暖一样，必须依靠修持自续。那它自己是什么呢？时之暖是指新年开始后，大约三个月左右，气息进入体内，不随六识的分别念而追逐外境，安住于其中。就像这样，依靠光明自续的人，从六识的分别念中返回，境本身就成为光明，必须依靠自续。以酸奶酪为例，母水牛乳中加入酸奶酪后，牛乳就变成了酸奶酪，放弃了牛乳的自性，不再是牛乳，而变成了酸奶酪。就像这样，光明自续显现的人，不放弃六识的分别念，也不与之相应，六识的分别念转化为智慧，必须依靠自续。那么，如何知道六识的分别念就是智慧呢？油在油渣中一样，如果确定则确定。意思是，虽然在油渣中，但遍布着油，就像这样，众生的意义存在于阿赖耶识中，但遍布着本初光明的自性。确定是指没有怀疑或犹豫。
English
Without separating from the clinging to the coarse, one cannot experience the bliss of innate co-emergence. If one does not experience that, how can one be free from suffering? This is the instruction. Regarding the method of relying on it, it is said in the Koka: Outer and inner, vessel and essence, like Brahma, The warmth of time and yogurt, Like oil in oil cake, If you ascertain, it is certain. It is said. Among these, "Outer and inner, vessel and essence, like Brahma," means how the outer, the vessel world, exists and how much it exists, and how the inner, the essence sentient beings, exist. Although these are difficult for others to know, Brahma himself knows all of them completely. Similarly, the nature of the mind, the clear light, pointed out by the lama, must be recognized by oneself as it is. What to do after recognizing? After recognizing, one must rely on one's own continuum. How to rely on it? "The warmth of time and yogurt, Like oil in oil cake." It is said, one must rely on it in this way. Not entering the external grasped object, like the warmth of time, one must rely on the practice of one's own continuum. What is that itself? The warmth of time means that after the new year begins, about three months later, the breath enters the body, and without following the conceptual thoughts of the six consciousnesses, one abides in it. Just like that, the person who relies on the clear light continuum, returns from the conceptual thoughts of the six consciousnesses, and the object itself becomes clear light, one must rely on one's own continuum. Taking yogurt as an example, when yogurt is added to buffalo milk, the milk turns into yogurt, abandoning the nature of milk, no longer being milk, but becoming yogurt. Just like that, for the person in whom the clear light continuum dawns, without abandoning the conceptual thoughts of the six consciousnesses, nor being in accordance with them, the conceptual thoughts of the six consciousnesses are transformed into wisdom, one must rely on one's own continuum. Then, how does one know that the conceptual thoughts of the six consciousnesses are wisdom? "Like oil in oil cake, If you ascertain, it is certain." It means, although it is in the oil cake, it is pervaded by oil. Just like that, the meaning of sentient beings exists in the alaya consciousness, but it is pervaded by the nature of innate clear light. "Ascertain" means without doubt or hesitation.
Chinese
如果认识到没有错谬，就是这个意思。如果这样认识，会有什么结果呢？其意义根本上是玛日巴所说的：不显现，不可见，于明朗中，如虚空般示现。这样说的意思是，法身如虚空的体性一般，不显现，不可见，因为无论是事物，还是非事物，无论是心，还是意识，还是由意识产生的任何事物，都无法进行观察，所以才说不显现，不可见。那么，法身没有事物，慈悲会中断吗？因此才说于明朗中，如虚空般示现。虽然虚空本身没有形状和颜色，也没有任何特征，但它能清晰地显现日月星辰，云雾彩虹等等。同样，法身虽然不显现，不灭绝，但慈悲的延续也不会中断，化身和应身二者不会灭绝，通过愿力自然而然地产生。萨ra哈说：无所执着的身体，极其美丽，如妙瓶，如如意宝珠。这样说的意思是，舍弃了能取所取的分别念的心性，极其美丽。比如什么呢？比如妙瓶，如意树，或者珍宝一样美丽。然后，导师毗瓦巴的教诲是：说了一个叫做空城的东西。三界，三有，身语的作者是谁，请问我。我的我并不存在，不住于任何边际。是这样的。三界，三有，身语的，意思是，外在世间的三界等等，或者三有等等，或者内在的身语意三者，或者三时等等的城市，这些都是空性的。那么，如何使之成为空性呢？外在的容器是由四大元素产生的，同样，也是由产生的缘起而生，是果的形象。身语的，意思是身语之中也包括意，由意产生的三时等等的分别念的城市，全部都是空性的。那么，这是怎么做到的呢？作者是谁，请问我，意思是，它们的作者是由四大元素造成的吗？还是由意
English
If one realizes without error, that is the meaning. If one realizes in this way, what is the result? The root meaning of that is what Maripa said: "Unmanifest, invisible, in clarity, it reveals itself like the sky." That is what he said. "Unmanifest, invisible" means that the Dharmakaya, like the nature of the sky, is unmanifest and invisible, because it cannot be examined by any object, non-object, mind, consciousness, or anything arising from consciousness. Therefore, it is said to be unmanifest and invisible. So, if the Dharmakaya has no object, will compassion be interrupted? Therefore, it is said, "In clarity, it reveals itself like the sky." Although the sky itself has no shape, color, or any characteristics, it clearly shows the sun, moon, stars, clouds, fog, rainbows, and so on. Similarly, although the Dharmakaya is unmanifest and unceasing, the continuity of compassion will not be interrupted. The Sambhogakaya and Nirmanakaya will not cease, and they arise naturally through the power of aspiration. Saraha said: "The body without grasping is extremely beautiful, like a wonderful vase, like a wish-fulfilling jewel." This means that the nature of mind, which has abandoned the thoughts of grasping and being grasped, is extremely beautiful. What is it like? It is as beautiful as a wonderful vase, a wish-fulfilling tree, or a precious jewel. Then, the instructions of the master Virupa are: He spoke of something called an empty city. "The three realms, the three existences, the body, speech, and mind, who is the doer? Ask me. My self does not exist, it does not abide at any extreme." That is what he said. "The three realms, the three existences, the body, speech, and mind" means the three realms of the external world, or the three existences, or the three internal body, speech, and mind, or the cities of the three times, etc., are all empty. So, how is it made empty? The external container is produced by the four elements, and similarly, it arises dependently on what is produced, it is the form of the result. "Body, speech, and mind" means that mind is included in body and speech, and the cities of conceptual thoughts, such as the three times, etc., that arise from mind, are all empty. So, how is this done? "Who is the doer? Ask me," meaning, are their doers made by the four elements? Or by mind?