Tibetan
གས་པས། གནོད་སྦྱིན་མོ་དེ་ལྟ་ཟུར་གཡས་པ་རུས་པ་ལ་ཐུག་པར་ཚིག་ནས། སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྲོག་མ་ཆད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་འབར་ནས་ཡོད་པ་ལས། དེ་རི་དུས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་དྷརྨ་དེ་ཝཱི་དང༌། ཀོ་ཀི་ལ་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་སྔགས་མང་པོ་བཏབ་ནས་ཤའི་རྨ་ནི་སོས། རུས་པ་སྐྱ་སེང་ངེ་ཡོད་པ་དེ་མ་སོས་པར། སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡོད་པ་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་པོ་དེས་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཡུན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དང་འཛོམ་པར་གྱུར་ནས། གནོད་སྦྱིན་མོ་དེའི་རྟོག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན། བག་ལ་ཉལ་དང་མཐུན་པའི་ཞུ་བ་ཕུལ་བས། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གོང་ལྟར་ཞུས་པ་ལྟར་གནང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལྟར་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་གདམས་པ་ནི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །གང་ལ་བཤད་པར་དམ་བཅས་ན། ཕྱི་རབས་ཀྱི་གང་ཟག་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པར་དམ་བཅས་སོ། །དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་བཤད་ན། ཞི་བ་བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །དེས་ཀླད་ཀྱི་དོན་བསྟན་ནས། ད་གཞུང་གི་དོན་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་ལཱུ་ཨི་པས་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་གདམས་ངག་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་གཅིག་ཞུ་བྱས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཉེས་པ་ཡིན། དེ་ཤེས་ན་སྣང་བ་མེད་པར་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་གལ་ཅི་ཡོད་གསུངས་ནས། རང་ངོ་ཤེས་པ་གང་ལགས་ཞུས་པས། རྒྱུན་ཟད་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཡིན་གསུངས། མི་འཚལ་ཞུས་ པས། དངོས་མེད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རུ། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཁྱབ་བྱས་པའི། །དངོས་པོ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཟབ། །མ་ལ་ཡ་མི་ཡེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་མེད་ཅེས་པ་ནི། དེ་གང་གིས་གང་ལ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་པ་ལ། གནས་ལུགས་དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དེ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་རྟོག་པ་ཟད་པའོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། གནས་ལུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ། དངོས་པོ་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་དངོས་མེད་ཅེས་པའོ། །གྲུབ་པ་མེད་ཙམ་ན། དངོས་པོའམ། སྣང་བའམ། སྟོང་པའམ། བློའམ། སེམས་སམ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུན་ཟད་པས་ན་དེ་ཀ་ལ་རྒྱུན་ཟད་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཟེར་སྐད། འོ་ན་རྟོག་པ་ཟད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཟད་དམ་བྱས་པ་
Chinese
因此，夜叉女那样右肋骨被咬住，因前世业力未断命，痛苦之火燃烧。那时，空行母达玛德瓦（Dharmadeva）和郭吉拉（Kokila）二人见到后生起慈悲心，念诵许多咒语，使肉的伤口痊愈，但白森森的骨头没有痊愈，还在痛苦着。这两位空行母与成就者们长期举行会供轮的时候相遇，为了使夜叉女的分别念止息，提出了符合其习气的请求。上师们也如上所请地应允了。这些的意义就像用珍宝串成的念珠一样。它的诀窍叫做珍宝念珠。他发誓要讲述它。发誓要对谁讲述呢？发誓要对后世有缘分的人们讲述。为了什么必要而讲述呢？为了获得寂静安乐涅槃之地而讲述。他讲述了开头的意义，现在讲述正文的意义。首先，卢伊巴（Luipa）讲述了一个相遇显现的诀窍，当请求说：“请您讲述一个对此有益的诀窍”时，上师说：“因为不认识自己才是过错。如果认识了自己，没有显现，色法的显现又有什么重要呢？”当问到：“认识自己是什么呢？”时，回答说：“是常断光明之智慧。”当说：“不认识”时， 回答说：“无实常不断， 无边无际遍布者， 彼物甚深极， 如玛拉雅弥耶。” 所谓“无实”是指：用什么对什么说没有实物呢？是指对那个实相没有实物。例如，空中的花朵只是一个名称，但没有实物，所以没有形成形状和颜色，因此空花的分别念就止息了。就像这个例子一样，对于没有出生的实相，在任何地方都没有形成实物，所以叫做无实。仅仅是没有形成实物，还是说，事物，显现，空性，心，意识，或者从意识产生的所有的分别念的相续都止息了，因此才称之为常断光明之智慧。那么，如果分别念止息了，智慧也会止息吗？
English
Therefore, the yakshini's right rib was bitten, and because of the karma of previous lives, her life was not cut off, and the fire of suffering was burning. At that time, the dakinis Dharmadeva and Kokila saw her and felt compassion. They recited many mantras and healed the flesh wound, but the white bones did not heal, and she was still suffering. These two dakinis met with the accomplished ones during a long period of gathering and offering feasts. In order to stop the yakshini's conceptual thoughts, they made a request that was in accordance with her habits. The lamas also granted the request as above. The meaning of these is like a rosary strung with jewels. Its secret instruction is called the Jewel Rosary. He vowed to tell it. To whom did he vow to tell it? He vowed to tell it to those fortunate people of later generations. For what purpose is it told? It is told in order to attain the place of peace, happiness, and nirvana. He explained the meaning of the beginning, and now he explains the meaning of the main text. First, Luipa taught a secret instruction for encountering appearances. When asked, "Please tell me a secret instruction that is beneficial for this," the lama said, "The fault lies in not knowing oneself. If one knows oneself, without appearances, what is the importance of the appearance of form?" When asked, "What is knowing oneself?" he replied, "It is the wisdom of constant cessation and clear light." When it was said, "I do not know," he replied: "Unreal, constantly unceasing, Without beginning or end, pervading, That very thing is extremely profound, Like Malaya Miye." What is meant by "unreal"? To what does one say there is no reality? It refers to the fact that there is no reality in that suchness. For example, a flower in the sky is just a name, but it has no reality, so it does not form a shape or color, and therefore the conceptual thought of a sky flower ceases. Just like this example, for the unborn suchness, there is no reality formed anywhere, so it is called unreal. Is it just that no reality is formed, or is it that the continuum of all conceptual thoughts, such as things, appearances, emptiness, mind, consciousness, or arising from consciousness, ceases, and therefore it is called the wisdom of constant cessation and clear light? Then, if conceptual thought ceases, will wisdom also cease?
Tibetan
ལ། རྟོག་པ་ཟད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་བྱ་བའི་རྟོག་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་དུ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རུ། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་གིས་རྒྱུན་མི་འཆད་བྱས་པ་ལ། འོད་གསལ་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནས་པའི་འོད་དེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་བྱས་པ་ལ། མཐའ་དབུས་མེད་པས་ཁྱབ་བྱས་པའི། །ཞེས་པ། དཔེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱབ་པའི་ཞེས་པ་ནི་འདྲ་བ་དེས། མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས། དམའ་འཇིགས་ཚོགས་ཀྱི་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་དུ་ཁྱབ་པར་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཟབ། །ཅེས་པ་ནི། དངོས་པོ་ནི་གནོད་སྦྱིན་མོའི་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་དང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚད་དང༌། སྣང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། ཟབ་པ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས་ན་ཟབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མ་ལ་ཡ་ཡི་མེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་པ་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། མ་ལ་ཡ་ཞེས་པ་ནི་རི་བོ་ཡིན་ཏེ། རི་བོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་རྩ་དང་ཤིང་དང་གེལ་བ་དང༌། ས་དང་རྡོ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་དུ་མེའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟར། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཟབ་མོ་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས་པའི་དུས་ན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུག་ཕྲད་དུ་བཅོམ་ནས་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་སད་པའམ། བཅོམ་པ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་རྒྱུད་ལ་ཤར་བ་མ་གྱུར་ནས། ལཱི་ལ་ས་ལ་ཞུས་པས། བླ་མས་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །འདི་ལ་ཇི་ལྟར་མཚོན་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཁྱོད་ནི་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཡི། །མཚོ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་འདམ་ལ་ཞེན། །བུང་བ་མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩི་དག །མི་ལྡན་པར་ནི་ཅི་ཞིག་མྱོང༌། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱོད་ནི་ཞེས་པ་ནི། གནོད་སྦྱིན་མོ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་མཚོའམ། སྲིད་པའི་འདམ་ལ་ཞེན་ནས་འདུག །མ་ལེགས། ཁྱོད་དང་པོའི་དུས་ན་ཡང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་མཚོ་ལ་སྐྱེས། ད་ལྟ་ཡང་ལུས་དང་ན་བ་དང་ཚ་བས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ནི་སྲིད་པའི་འདམ་ལས་ཞེན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བ་མ་ཡིན། མེ་ཏོག་དང༌། གེ་སར་གྱི་སྦྲང་རྩི་དང༌། བུང་བ་དང་གསུམ་འཛོམ་ན་མངར་བའི་རོ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱིས། དེ་དག་མི་ལྡན་ན་ ཡུལ་སོ་སོ་བ་དེས་མྱོང་བར་མི་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་ཡང་མ་རྟོགས། ལུས་ལ་ཡང་ཆེད་དུ་བཟུང༌། དངོ
Chinese
拉。当念头止息时，哪里还会有称为智慧的念头呢？据说，自性光明是永不间断的。也就是“永不间断处”。什么使它永不间断呢？光明永不间断。例如，珍宝上的光芒是永不间断的。那么，它的自性是什么呢？“无边无际而遍布”。这就像人造的天空一样，因为它没有方向和界限，所以没有边际和中心。“遍布”的意思是，就像它一样，从最高的有顶天，到最低的恐惧聚集的地狱，都是遍布的。事物本身极其深奥。意思是说，事物是夜叉女的身体的疾病和内心的念头，以及显现和执着等等。深奥的意思是，如果认识到所有这些都是无实的光明，那就是深奥。像马拉雅山的火焰一样。这是一个比喻。马拉雅山是一座山。就像大山上从四个方向燃烧的火焰中，草、树、树液，以及泥土、石头和水等所有事物，都显现为火焰的助燃物一样。当所有事物都被认识为深奥的光明时，所有显现都会被摧毁，并被认识为光明。因此，念头会觉醒为法性，或者说是被摧毁。如果这些没有在相续中生起，莉拉萨问道：上师的教导是什么样的？如何用这个来象征呢？于是，（上师）回答说：你如何执着于事物，从海中出生，却执着于泥潭？蜜蜂、花朵和花蜜，如果不具备，又能品尝到什么呢？意思是说，你如何执着于事物之海或轮回的泥潭呢？不好啊！你最初也生于生老病死的海洋中。现在仍然执着于身体、疾病和热，认为它们是事物，因此执着于轮回的泥潭，无法从痛苦中解脱。花朵、花蕊的花蜜和蜜蜂三者聚集在一起，才能品尝到甜美的味道。如果不具备这些，就无法品尝到各自的味道。同样，你也没有证悟光明，仍然特别执着于身体和事物。
English
La. When thoughts cease, where would there be a thought called wisdom? It is said that the self-nature luminosity is continuous. That is, "in the continuous." What makes it continuous? Luminosity is continuous. For example, the light on a precious jewel is continuous. So, what is its own characteristic? "Boundless and pervasive." This is like artificial space, because it has no direction or boundary, so it has no edge and center. "Pervasive" means that, like it, from the highest peak of existence to the lowest hell of the gathering of fears, it is pervasive. The thing itself is extremely profound. It means that things are the yaksha woman's body's sickness and the mind's thoughts, and appearances and clinging, etc. Profound means that if all these are recognized as insubstantial luminosity, that is profound. Like the fire of Mount Malaya. This is a metaphor. Mount Malaya is a mountain. Just as in a great mountain, in the fire burning from four directions, all things such as grass, trees, sap, and soil, stones, and water appear as fuel for the fire. When all things are recognized as profound luminosity, all appearances are destroyed and recognized as luminosity. Therefore, thoughts awaken to dharmata, or are destroyed. If these have not arisen in the continuum, Lila asked: What is the teacher's teaching like? How can this be symbolized? Then, (the teacher) replied: How do you cling to things, born from the sea, yet cling to the mire? Bees, flowers, and nectar, if not possessed, what can be tasted? It means, how do you cling to the sea of things or the mire of samsara? Not good! You were also born in the ocean of birth, old age, sickness, and death in the beginning. Now you still cling to the body, disease, and heat, thinking they are things, so you cling to the mire of samsara and cannot be liberated from suffering. Flowers, the nectar of pistils, and bees must gather together to taste the sweet taste. If these are not possessed, one cannot taste the individual tastes. Likewise, you have not realized luminosity, and you are still particularly attached to the body and things.