Tibetan
ས་མྱོང་མེད་པའི་ཉམས་ལེན། བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསམ་གཏན། ཐོབ་རྒྱུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བྱ་བ་གཅིག་ཡེ་ནས་མི་འབྲལ་བར་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཉམས་མྱོང་གསལ་མི་དགོས་པས་ན། མ་བྲལ་བ་ལ་གསལ་ཅི་དགོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་མ་བྲལ་བ་དེ་རང་ཅི་འདྲ་བ་གཅིག་མ་བྲལ་བར་ཡོད་བྱས་པས། དེ་ཤོར་སར་མ་ཤོར་བར། གོལ་སར་མ་གོལ་བ། བཏང་སར་མ་འབྱོམས་པ། བཞག་སར་མ་ལྟེངས་པ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་ལོག་པ་གཅིག་མ་བྲལ་བར་ཡོད་ཅེས་བྱའོ། །ཤོར་དང་ཅེས་པ་ཤོར་ས་གང་ཡིན་བྱས་པས། ཤོར་ས་བཞི་ཡོད་དེ། དང་པོ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ་བྱ་བ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་དེ། རྣམ་རྟོག་གིས་བྱས་པས་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། སྔགས་པས་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་པའམ། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་གྱི་སྒོ་ནས་བློ་ཡིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟ་བུར་བྱས་ནས། དེ་ལ་བློ་འཇོག་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་བློས་བྱས་ཡིན་པས་ཤོར་ས་ཡིན་ནོ། །འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཏང་བའི་ཡུལ་དང༌། གཏོང་བའི་མཁན་པོ་དང༌། བཏང་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བློས་བྱས་ སོ། འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཤོར་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང༌། དེ་དང་པོ་གང་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། ད་ལྟ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ། ཐ་མ་འདིར་འགག་བྱའམ། འགག་པ་མེད་པར་སྟོང་ཉིད་དུ་བློ་འཇོག་པའོ། །འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལམ་དུ་ཤོར་བ་ནི། ཆགས་ལམ་པས་འབྲས་བུ་བཟང་བ་གཅིག་ལོག་ན་ཡོད་པར་བྱས་ནས། དེའི་ལམ་མམ་ཐབས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་དུ་རེ་བ་དེ་བློས་བྱས་པ་ཡིན་པས། གང་ཚེ་སྟོང་པ་ཐབས་མ་ཡིན། །གང་ཚེ་སྟོང་པ་ཐབས་ཡིན་ན། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་ཡིན་ཕྱིར། །ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཅེས་པའོ། །ཤོར་ས་དེ་བཞི་སྤངས་པ་གནས་ལུགས་ནི། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །བདེ་བ་སྐྱེས་ན་དགའ། མ་སྐྱེས་ན་མི་དགའ་བའི་ཉམས་ནི། རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་འདོད་ཁམས་སུ་གོལ་བ་ནི། མི་རྟོག་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ན་ཡང་གཟུགས་མེད་པར་གོལ་བ་ཡིན། དབྱེར་མེད་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དུ་གོལ་བ་ཡིན། བཞག་པར་ལྟེངས་པ་ནི། དེ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པ་ལ་བཞག་པས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་ལྟེང་དེ་འདུག་པའོ། །བཏང་སར་འཁྱམས་པ་ནི་རྟོག་པ་གཅིག་རྟིང་ནས་གཅིག་བྱུང་བའི་བཏང་སྙོམས་གྱི་རྟོག་པ་ནི་བསྒོམ་མི་དགོས་འདི་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལས་ལོག་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ལས་ལོག་པའོ། །དེས་ལྟ་བའི་འོད་གསལ་བསྟན་ནས། དེ་བསྒོམ་པའི་དོན་ནི། དེ་དང་མ་བྲལ་བ་གཅིག་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟ་བ་སེམས་འོད་གསལ་དང༌། ལུས་སྒྱུ་ལུས། དེ་མཚམས་སྦྱོར་རྨི་ལམ་དང་བར་དོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕོ་ བ་དང་གྲོང་འཇུག་ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི། སློབ་དཔོན་ཏེ་ལོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་མོའི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཡང་གོ་བར་མ་གྱུར་ནས། དེ་ལ་གདམས་ངག་གི་ལམ་ཁྲིད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་འོད་གསལ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་ན། དེ་ལུས་སྒྱུ་ལུས་མཚམས་སྦྱོར་རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་པ་གཉིས་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བྱས་པས། བར་དོ་གསུམ། སྒྱུ་ལུས་གསུམ། མངོན་དུ་བྱ་བ་གསུམ། བསྲི་བ་གསུམ། མཚམས་སྦྱོར་གསུམ། དེ་ལྟར་ཆོས་ལྔ་གསུམ་བཅོ་ལྔས་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བཤད་དེ། སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དོ་རུ། །རྣམ་སྨིན་ལུས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ། །འདོད་ཆགས་འོད་གསལ་དག་ཏུ་འགྱུར། །བླ་མའི་གདམས་ངག་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དག་ཏུ། ཞེས་པ། སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོའི་གོ་བ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་ནི་མ་ཤིའི་བར་དེ་ལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་ཡིན། ལུས་གསུམ་གྱི་ནང་ན་འབྱུང་བ་ལས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ཡིན་པས་ན། རྣམ་སྨིན་ལུས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ། ཞེས་བྱའོ། །རྟོག་པ་དེ་ལ་མངོན་དུ་གང་བྱེད་བྱས་པ་ལ། མངོན་དུ་འོད་གསལ་བྱེད་པ་ཡིན། འོ་ན་བསྲེ་བ་གང་དང་བསྲེ་ན་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་བསྲེ་བས་ན། འདོད་ཆགས་འོད་གསལ་དག་ཏུ་འགྱུར། ཞེས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཇི་ལྟར་བསྲེ་ན། བསྒྱུར་ལམ་པ་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་འདོད་པའམ། ཆགས་ལམ་པ་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་བརྟེན་པའི་བདེའམ། གྲོལ་ལམ་པ་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་སྟེ། གྲོལ་ལམ་ཆེན་པོ་པས་བདེ་བ་དེ་དག་ལ་མ་ཞེན་པར་འོད་གསལ་དུ་རྟོག་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བསྲེ་ཞེས་ པའི་དོན་ནོ། །དེའི་མཚམས་གང་གིས་སྦྱོར་ན། བླ་མའི་གདམས་ངག་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་མཚམ
Chinese
未曾体验之修持，无有可修之禅修，相续不断之三摩地，无有可得之果，一件事从一开始就不分离地存在着。因此，不需要清晰地体验它，因为对于不分离的事物，还需要什么清晰呢？那么，这个不分离的事物，它本身是如何不分离地存在的呢？那就是不迷失于迷失之处，不偏离于偏离之处，不散乱于放任之处，不僵化于安住之处，与舍弃的分别念相违背的一种状态，就是不分离地存在。所谓“迷失”是指迷失在何处呢？有四种迷失之处：第一，光明空性迷失于所知之自性。一些名相乘的大乘，如中观等，将空性确定为一与多分离的空性，认为空性如同虚空一般。这是由分别念所造作的，因此是修习分别念。密咒师将外器内情次第收摄，或者通过自性（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）咒的方式，以心将空性视为如同清净的虚空一般，并将心安住于此。这两种都是由心所造作的，因此是迷失之处。将光明空性用于扩展，就是将布施等行为的对境、布施者、所布施之物，都观为无有自性而扩展为空性来修习，这也是由心所造作的。光明空性迷失为烦恼的对治，就是无论生起贪欲、嗔恨等任何烦恼，都认为它最初从任何地方也没有生起，现在也没有任何自性，最终在此处灭尽，或者不灭尽而将心安住于空性。光明空性迷失为道，就是执着于有宗认为存在一个好的果，然后将空性作为获得此果的道路或方法，将空性作为心的对境来修习，希望获得法身，这也是由心所造作的。因此说：“何时空性非为方便，何时空性即为方便，因果相异之故，方便非为空性。”以上四种迷失之处舍弃后，安住之法就是远离一切分别念，超越心之对境。生起安乐则喜，不生安乐则不喜的体验，以及生起分别念而迷失于欲界，即使不作意也迷失于无色界，对无有分别执着贪恋，也是声闻
English
The practice of no experience, the meditation of no meditation, the uninterrupted samadhi, the fruit of no attainment, one thing exists from the very beginning without separation. Therefore, there is no need to clearly experience it, because what clarity is needed for something that is not separate? Then, how does this inseparable thing itself exist inseparably? That is, not being lost in the place of loss, not deviating in the place of deviation, not being distracted in the place of abandonment, not being rigid in the place of abiding, and being contrary to the thought of equanimity, is what it means to exist inseparably. What is meant by "lost"? Where is it lost? There are four places of loss: First, the luminous emptiness is lost in the nature of knowable objects. Some Mahayana of characteristics, such as Madhyamaka, etc., determine emptiness as the emptiness of separation between one and many, and think that emptiness is like the center of the sky. This is made by conceptual thought, so it is the practice of conceptual thought. The mantra practitioner gradually gathers the outer container and inner essence, or through the mantra of self-nature (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ།, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Roman transliteration: svabhāva, Chinese literal meaning: self-nature), the mind regards emptiness as like a pure sky, and the mind abides in it. Both of these are made by the mind, so they are places of loss. Applying luminous emptiness to expansion means that the objects of giving, etc., the giver, and the things to be given are all regarded as selfless and expanded into emptiness for practice, which is also made by the mind. Luminous emptiness is lost as an antidote to afflictions, which means that no matter what afflictions arise, such as desire, hatred, etc., it is thought that it did not arise from anywhere in the beginning, and now it has no self-nature, and finally it will be extinguished here, or the mind will abide in emptiness without being extinguished. Luminous emptiness is lost as the path, which means that those who are attached to existence believe that there is a good result, and then regard emptiness as the path or method to obtain this result, and practice emptiness as the object of the mind, hoping to obtain the Dharmakaya, which is also made by the mind. Therefore, it is said: "When emptiness is not a means, when emptiness is a means, because cause and effect are different, the means is not emptiness." After abandoning the above four places of loss, the way to abide is to be free from all conceptual thoughts and beyond the object of the mind. The experience of being happy when happiness arises and unhappy when happiness does not arise, as well as the arising of conceptual thoughts and being lost in the desire realm, even if not intentionally, being lost in the formless realm, and being attached to and clinging to non-discrimination, is also a Shravaka.
Chinese
它落入了自己的国家。安住于放松的状态是指：安住于舍弃了这些的无造作的智慧中，无分别念自然而然地存在。在放任自流中漂泊是指：一个念头接着一个念头产生的放任自流的念头，说这个不需要修习，它本身就是法身。从那之中返回是指：从放任自流的念头中返回。因此，它展示了见的光明。那么，修习它的意义是：不离开它，专注于一境。对此，见是心光明，身是幻身，以及连接梦境和中阴，禅定、迁识和入定等来展示。此处的意义是：导师帝洛巴亲自向夜叉女讲述，但她未能理解。因此，为她讲述了口诀的引导之路。其中，见的光明已经在上面展示了。那么，如何将幻身、连接梦境和中阴连接起来呢？通过连接，有三种中阴，三种幻身，三种显现，三种隐藏，三种连接。这样，通过五种法，三种，共十五种来展示。其中，最初的五种方式是这样说的：从出生到未死的中阴中，成熟身的念头中，贪欲转化为光明。上师的口诀非常奇妙。这样说的。从出生到未死之间，是指安住在出生和死亡的中阴的理解上。出生和死亡是指未死之间的状态，这被称为出生和死亡的中阴。这是显现所有念头的时刻。在三种身中，从产生中产生的成熟身，因此称为成熟身的念头。那么，显现什么呢？显现光明。那么，与什么混合呢？与烦恼贪欲混合，因此说贪欲转化为光明。如何混合贪欲呢？转变道者将念头集合视为天神和天女，或者贪着道者依赖于脉、明点、那达的乐，或者解脱道者依赖于拙火的乐。伟大的解脱道者不执着于那些乐，而是将念头观想为光明，这就是与贪欲混合的意义。那么，通过什么来连接呢？上师的口诀非常奇妙，这就是连接。
English
It fell into its own country. Resting in a relaxed state means: resting in the unfabricated wisdom that has abandoned these, and non-conceptualization naturally exists. Wandering in abandonment means: the thought of abandonment that arises one after another, saying that this does not need to be cultivated, it itself is the Dharmakaya. Returning from that means: returning from the thought of abandonment. Therefore, it shows the light of seeing. So, the meaning of practicing it is: not leaving it, focusing on one point. For this, seeing is the mind's luminosity, the body is the illusory body, and connecting dreams and the intermediate state, meditation, transference of consciousness, and entering samadhi are used to show. The meaning here is: the teacher Tilopa personally told the Yaksha woman, but she failed to understand. Therefore, he told her the guiding path of the oral instructions. Among them, the light of seeing has already been shown above. So, how to connect the illusory body, connecting dreams and the intermediate state? Through connection, there are three intermediate states, three illusory bodies, three manifestations, three concealments, and three connections. In this way, it is shown through five dharmas, three, a total of fifteen. Among them, the first five ways are said like this: In the intermediate state from birth to non-death, in the thought of the mature body, desire transforms into light. The guru's oral instructions are very wonderful. That's what it says. From birth to non-death, it means to abide in the understanding of the intermediate state of birth and death. Birth and death refer to the state between non-death, which is called the intermediate state of birth and death. This is the moment to manifest all thoughts. Among the three bodies, the mature body produced from arising, so it is called the thought of the mature body. So, what is manifested? Manifesting light. So, what is mixed with? Mixed with the affliction of desire, so it is said that desire transforms into light. How to mix desire? The transformers regard the collection of thoughts as gods and goddesses, or the attached ones rely on the bliss of the channels, bindus, and nadis, or the liberators rely on the bliss of tummo. The great liberators do not cling to those pleasures, but visualize thoughts as light, which is the meaning of mixing with desire. So, what connects it? The guru's oral instructions are very wonderful, this is the connection.