Tibetan
་འབྱོར༴ པི་ཝཾ་སྒྲ་ལས་ཏིང་འཛིན་གྲུབ། །གྷ་ཧུའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆོས་ལ་བཀོད། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཝཱི་ཎ་པ། །རྣལ་འབྱོར༴ མཁས་ཤིང་གྲུབ་པས་ཐུབ་བསྟན་སྐྱོང༌། །སློབ་མའི་གདམས་པས་བདེན་པ་གཟིགས།སསས །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཤཱནྟི་པ། །རྣལ་འབྱོར༴ ཐག་མཁན་རྒན་པོ་གཞོན་ནུའི་ལུས། །སནྡོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཁའ་སྤྱོད་བཀོད། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཏནྟེ་པ། །རྣལ་འབྱོར༴ ལྷམ་བཟོས་སེམས་སྦྱོང་ཕྲུག་གཅིག་གིས། །དྲི་མ་ཀུན་དག་གནས་ལུགས་རྟོགས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཙ་མ་རི། །རྣལ་འབྱོར༴ ཐུན་མོང་རལ་གྲིའི་གྲུབ་པ་ཐོབ། །སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སངས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཁཌྒ་བ། །རྣལ་འབྱོར༴ སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ མཛད་པ་སྐྱོང༌། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྲོལ་གཏོད། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་འཕགས་པ་ཀླུ། །རྣལ་འབྱོར༴ སུམ་སྟོང་འཁོར་བཅས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། །བར་དོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཀཧྞ་པ། །རྣལ་འབྱོར༴ མངལ་གྱིས་མ་གོས་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས། །ཉོན་མོངས་དགྲ་བཅོམ་ཆོས་ཉིད་མཐོང༌། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་འཕགས་པ་ལྷ། །རྣལ་འབྱོར༴ བརྫུན་སྨྲའི་གཉེན་པོར་བརྫུན་བསྒོམས་པས། །སྣང་སྲིད་བརྫུན་གྱིས་ཆོས་སུ་རྟོགས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཐ་ག་པ། །རྣལ་འབྱོར༴ གནས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པཎྜི་ཏ། །དཀའ་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་སྤྱད། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ན་རོ་པ། །རྣལ་འབྱོར༴ སྒྲ་ཀུན་སྤྱང་ཀིའི་སྐད་དུ་ནུབ། །འཇིགས་མེད་རང་གྲོལ་ཉམས་རྟོགས་ཤར། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཤྱ་ལི་པ། །རྣལ་འབྱོར༴ བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཏིལླི་པ། །རྣལ་འབྱོར༴ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས། །ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་བཅས་མཁའ་སྤྱོད་གཤེགས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཙ་ཏྲ་པ། །རྣལ་འབྱོར༴ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བརྡའ་དོན་རྟོགས། །སྣང་སྲིད་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང༌། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་བྷ་དྲ་པ། །རྣལ་འབྱོར༴ ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་ཚེམ་དྲུབ་དང༌། །ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་དྷཱུ་ཁནྡྷི། །རྣལ་འབྱོར༴ སྟོང་སྒོའི་སྣ་རྩེར་གསལ་སྣང་ཐོབ། །མཚན་འཛིན་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་སྟོར། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཨ་ཛོ་གི །རྣལ་འབྱོར༴ གཟུགས་མཛེས་བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་ལ་སྦྱངས། །ཤུགས་འབྱུང་ལྷུག་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཀ་ལ་བ། །རྣལ་འབྱོར༴ ཆུ་དང་ཏིང་འཛིན་ལྷན་ཅིག་པའི། །ཁྲུས་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་རྩད་ནས་དག །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་དྷུ་པི་པ། །རྣལ་འབྱོར༴ ཕྱག་གདུབ་སེམས་ཟིན་ ལྔ་བརྒྱའི་ལོར། །བློན་འབངས་འཁོར་བཅས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཀངྐ་ན། །རྣལ་འབྱོར༴ ཡུམ་གྱི་གདམས་པས་རང་རྒྱུད་གྲོལ། །ཕྲ་མན་མང་བཏུལ་ལྭ་བ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཉེས་ཀམྦ་ལ། །རྣལ་འབྱོར༴ འབྲས་རྡུངས་ལས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྦྱངས། །བདུན་བརྒྱའི་འཁོར་བཅས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཌིངྒི་པ། །རྣལ་འབྱོར༴ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱད། །བཞི་བརྒྱའི་འཁོར་བཅས་མཁའ་སྤྱོད་གཤེགས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་བནྡྷེ་པ། །རྣལ་འབྱོར༴ ཆོ་ལོས་ནོར་རྫས་ཟད་པའི་དཔེས། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཟད། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཏནྟེ་པ། །རྣལ་འབྱོར༴ མངོན་ཤེས་ལྡན་ཅིང་ལྷ་ཡིས་མཆོད། །ཌཱ་ཀི་ཁྱེ་གུའི་གཟུགས་ཅན་བསྟེན། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཀུ་ཀུ་རི། །རྣལ་འབྱོར༴ ལྦ་བ་ཡོད་མེད་རྟོག་པ་ཡི། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པས་མཐའ་བྲལ་རྟོགས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་མ་ཧི་པ། །རྣལ་འབྱོར༴ ཐོས་པ་འཛིན་ལ་རབ་བརྩོན་ནས། །དུ་མ་རོ་གཅིག་རྟོགས་པ་སྐྱེས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་དྷ་མ་པ། །རྣལ་འབྱོར༴ སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་བརྒྱ་ལ་ཉིད། །དངོས་མེད་སྟོབས་ལྡན་གདམས་པས་བཅོམ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་མ་ཧི་པ། །རྣལ་འབྱོར༴ ནོར་རྫས་འདོད་པའི་རྟོག་པ་ཀུན། །རྟོག་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ནུབ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ས་ཙིནྟ། །རྣལ་འབྱོར༴ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་རོ་ཡིས་མྱོས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་བ་བྷ་ཧི། །རྣལ་འབྱོར༴ པད་རྩལ་འཚོ་ཞིང་ཞུ་བདེའི་ལམ། །མཐར་ཕྱིན་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སངས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ནཱི་ལི་ནཱ། །རྣལ་འབྱོར༴ བྷུ་བུ་ཀུ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱང༌། །སྤྱོད་འཇུག་གསུངས་ཤིང་མཁའ་ལ་གཤེགས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཞི་བ་ལྷ། །རྣལ་འབྱོར༴ བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་དང་བཅས། །འདོད་ཡོན་མ་ སྤངས་ཆོས་ཉིད་རྒྱན། །གྲུབ་བརྙེས་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར༴ གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་དུར་ཁྲོད་ཉུལ། །སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པས་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་མེ་ཀི་པ། །རྣལ་འབྱོར༴ སེམས་ཀྱི་རི་བོ་རང་རིག་པའི། །རྟོག་རྩེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བརྐོས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཀོ་ཊ་ལི། །རྣལ་འབྱོར༴ མགར་གྱི་བཟོ་ཡིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི། །རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་མཐའ་དག་སྦྱངས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཀམྦྷ་རི། །རྣལ་འབྱོར༴ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་སྨིན་གྲོལ་རྩལ། །གྲུབ་མཆོག་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་མཛད། །གྲུབ་བརྙེས་ཛ་ལནྡྷ་ར་པ། །རྣལ་འབྱོར༴ གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་སྒྲ་གཅན་གྱིས། །གཉིས་འཛིན་ཟླ་བ་དབྱིངས་སུ་ཟོས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་རཱ་ཧུ་ལ། །རྣལ་འབྱོར༴ མཁས་པ་སྨྲ་བ་གཙོར་མཛད་པ། །རྒས་ཚེ་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་དྷརྨ་པ། །རྣལ་འབྱོར༴ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་ཁུར་ནས། །བདེ་ཆེན་འབྲས་བུ་རྟག་ཏུ་སློང༌། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་དྷོ་ཀ་རི། །རྣལ་འབྱོར༴ ཞིང་པའི་ལས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་སྦྱངས། །ནམ་མཁར་འཕགས་ཏེ་འགྲོ་མང་སྒྲོལ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་མེ་དྷི་ནི། །རྣལ་འབྱོར༴ པད་སྐྱེས་འཕགས་པའི་གདམས་པ་ནོས། །ཞག་བདུན་བསྒོམས་པས་འཆིང་ལས་གྲོལ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་སངྐ་ཛ། །རྣལ་འབྱོར༴ ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་གྲུབ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་དྲིལ་བུ་པ། །རྣལ་འབྱོར༴ གནས་ཆེན་ཉེར་བཞིར་སྒྲུབ་པ་མཛད། །བཅུ་གཉིས་ལོ་རུ་དྲི་མ་དག །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཛོ་ཀི་པ། །རྣལ་འབྱོར༴ སྣང་སྲིད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡུད། །ལ་ལ་ར་ས་དྷཱུ་ཏིར་ཆུད། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཙ་ལུ་ཀི། །རྣལ་འབྱོར༴ སྒྲ་ཀུན་འདབ་ཆགས་སྒོར་སྦྱངས་པས། །གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་རྟོགས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་གོ་རུ་ར། ། རྣལ་འབྱོར༴ འཁོར་བ་བློ་ལོག་རིམ་གཉིས་བསྒོམས། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་གཟིགས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ལུ་ཙི་ག །རྣལ་འབྱོར༴ ཉལ་བཞིན་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམས། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱ་གྲོལ་མཁའ་སྤྱོད་གཤེགས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ན་གུ་ཎ། །རྣལ་འབྱོར༴ གཏོར་མས་འདབ་ཆགས་ཀུན་ཚིམས་མཛད། །གསང་སྟེ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན། །གྲུབ་བརྙེས་ཛ་ཡ་ནནྟི་པ། །རྣལ་འབྱོར༴ དབུལ་པོས་འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ། །ཁུར་བ་ཕུལ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཙ་པ་རི། །རྣལ་འབྱོར༴ མེ་ཏོག་རྟོག་པ་ལམ་ཁྱེར་གྱིས། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཙམྤ་ཀ །རྣལ་འབྱོར༴ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་ཚེམ་ཕུལ་བས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གདམས་པས་གྲོལ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་བྷི་ཀྵ་ཎ། །རྣལ་འབྱོར༴ སྣུམ་ཚོང་འབྱོར་པའི་དཔ
Chinese
琵琶声中禅定成，伽呼城中弘扬法，成就至上维纳巴。
English
Samadhi accomplished through the sound of the lute, Utilized the city of Ghāhu for Dharma, Supreme accomplishment, Vīṇapā.
Chinese
礼赞！成就殊胜之卡拉瓦，瑜伽士…… 以水与禅定相结合的沐浴，从根源上清除二障。成就殊胜之杜毕巴，瑜伽士…… 手镯心已得，于五百之年，与大臣眷属一同成就空行。成就殊胜之冈嘎纳，瑜伽士…… 以佛母之教导解脱自续，降伏众多外道，身着袈裟。成就殊胜之堪巴拉，瑜伽士…… 以舂米之业净化分别念，与七百眷属一同成就空行。成就殊胜之丁吉巴，瑜伽士…… 修持四无量之见修，与四百眷属一同前往空行。成就殊胜之班德巴，瑜伽士…… 如乔拉耗尽财物之例，三界分别念消融于法界。成就殊胜之丹爹巴，瑜伽士…… 具有神通，天神供养，依止空行母幼童之形象。成就殊胜之古古日，瑜伽士…… 以有无疣赘之分别念，舍弃二边而证悟离边。成就殊胜之玛嘿巴，瑜伽士…… 勤奋听闻与受持，生起众多一味之证悟。成就殊胜之达玛巴，瑜伽士…… 具大力者百倍于己，以无实有大力之教导降伏。成就殊胜之玛嘿巴，瑜伽士…… 希求财物之分别念，皆没入无分别虚空之自性中。成就殊胜之萨钦塔，瑜伽士…… 从气脉明点之瑜伽中，以不移大乐之味品尝。成就殊胜之瓦巴嘿，瑜伽士…… 以莲茎为食，修持融乐之道，究竟而清净错觉之垢染。成就殊胜之尼利纳，瑜伽士…… 奉行布布库之苦行，宣说《入行论》并前往空行。成就殊胜之希瓦拉，瑜伽士…… 与五百妃嫔眷属一同，不舍欲妙，以法性为庄严。成就殊胜之因扎菩提大士，瑜伽士…… 证悟本元之义，游走于尸林，以疯癫之行视作恐怖。成就殊胜之麦吉巴，瑜伽士…… 以自明之识，于心之山峦，无间断地挖掘分别念之顶峰。成就殊胜
English
Homage! Kala, who attained supreme accomplishment, Yogi... With the bath of water and samadhi combined, Clears away the two obscurations from the root. Dhubipa, who attained supreme accomplishment, Yogi... The bracelet mind is grasped, In the year of five hundred, Accomplished sky-faring with ministers and retinue. Kangakana, who attained supreme accomplishment, Yogi... Liberated his own lineage by the instructions of the Mother, Subdued many heretics and wore robes. Kambala, who attained supreme accomplishment, Yogi... Purified the conceptualization of karma by pounding rice, Accomplished sky-faring with a retinue of seven hundred. Dingipa, who attained supreme accomplishment, Yogi... Practiced the view and meditation of the four immeasurables, Departed to sky-faring with a retinue of four hundred. Bandepa, who attained supreme accomplishment, Yogi... As Chola exhausted his wealth, The conceptualizations of the three realms dissolved into the expanse. Tantepa, who attained supreme accomplishment, Yogi... Possessing clairvoyance and worshipped by gods, Relied on the form of a dakini child. Kukuripa, who attained supreme accomplishment, Yogi... With the conceptualization of having or not having warts, Abandoned the two extremes and realized freedom from extremes. Mahipa, who attained supreme accomplishment, Yogi... By diligently striving to hear and retain, Arose the realization of many flavors as one. Dhamapa, who attained supreme accomplishment, Yogi... Himself a hundred times greater than the powerful one, Subdued with the instructions of the non-existent powerful one. Mahipa, who attained supreme accomplishment, Yogi... All conceptualizations of desiring wealth, Subsided into the nature of non-conceptual space. Sachinta, who attained supreme accomplishment, Yogi... From the yoga of channels, winds, and bindus, Tasted the flavor of immutable great bliss. Babhahi, who attained supreme accomplishment, Yogi... Living on lotus stalks, the path of melting bliss, Ultimately purified the stains of delusion. Nilina, who attained supreme accomplishment, Yogi... Maintained the asceticism of Bhubukuka, Spoke the "Engaging in Bodhisattva Deeds" and went to sky-faring. Shiwala, who attained supreme accomplishment, Yogi... Together with a retinue of five hundred consorts, Without abandoning desirable qualities, adorned the nature of reality. The great accomplished Indrabhuti, Yogi... Realized the meaning of the innate, wandered in charnel grounds, Viewed terrifying things with mad behavior. Mekipa, who attained supreme accomplishment, Yogi... With the awareness of self, the mountain of mind, Uninterruptedly carved the peak of conceptualization. Supreme accomplishment
Chinese
耶西郭札利。瑜伽行者。铁匠的工艺净化了自相续的。所有分别念和烦恼。证得殊胜成就的坎巴日。瑜伽行者。以智慧空行母成熟解脱之事业。成为所有成就者的引导者。成就者札烂达喇巴。瑜伽行者。以无二证悟的罗睺。将二取之月吞噬于法界中。证得殊胜成就的罗睺罗。瑜伽行者。以擅长辩论著称。年老时修习生起智慧。证得殊胜成就的达玛巴。瑜伽行者。肩负空性之容器。恒常乞讨大乐之果。证得殊胜成就的多噶日。瑜伽行者。以农夫的劳作净化分别念。于虚空中显现，救度众多有情。证得殊胜成就的麦地尼。瑜伽行者。领受莲花生大士的教诲。修习七日便从束缚中解脱。证得殊胜成就的桑札。瑜伽行者。以信使之道成就大乐。建立胜乐金刚之身。证得殊胜成就的德里布巴。瑜伽行者。于二十四圣地修行。十二年中清净垢染。证得殊胜成就的卓吉巴。瑜伽行者。摄集显有身语意三者。融入拉拉惹萨度提中。证得殊胜成就的札鲁吉。瑜伽行者。将所有声音训练成鸟鸣。证悟声空无别之法性。证得殊胜成就的郭汝惹。 瑜伽行者。厌离轮回修习二次第。视轮回涅槃为大平等性。证得殊胜成就的鲁吉匝。瑜伽行者。睡眠中修习显空双运。解脱迷乱之网，前往空行刹土。证得殊胜成就的那古纳。瑜伽行者。以食子令所有飞禽满足。秘密勤修内在瑜伽。成就者札亚南提巴。瑜伽行者。贫者向圣者化身。献上负担而被摄受。证得殊胜成就的匝巴日。瑜伽行者。以花朵的分别念作为道用。于诸法平等性中解脱。证得殊胜成就的匝姆巴嘎。瑜伽行者。向智慧空行母奉献缝纫。以显空双运之教诲而解脱。证得殊胜成就的毕叉纳。瑜伽行者。油商富有的典
English
Yeshe Kotali. Yogi. Through the craft of a blacksmith, he purified his own continuum. All thoughts and afflictions. Kambari, who attained supreme accomplishment. Yogi. With the wisdom dakini, he accomplished the ripening and liberation activities. He became the guide of all accomplished ones. Accomplished Jalandharapa. Yogi. With the Rahu of non-dual realization. He devoured the moon of dualistic grasping into the realm of space. Accomplished Rahula, who attained supreme accomplishment. Yogi. Known for his skill in debate. In old age, wisdom arose through meditation. Dharmapa, who attained supreme accomplishment. Yogi. Carrying the vessel of emptiness. Constantly begging for the fruit of great bliss. Dhokaripa, who attained supreme accomplishment. Yogi. Through the work of a farmer, he purified thoughts. Appearing in the sky, he liberated many beings. Medhini, who attained supreme accomplishment. Yogi. Receiving the instructions of the noble Padmasambhava. Meditating for seven days, he was liberated from bondage. Sangaja, who attained supreme accomplishment. Yogi. Through the path of a messenger, he accomplished great bliss. He manifested as the body of Chakrasamvara. Drilbupa, who attained supreme accomplishment. Yogi. He practiced in the twenty-four great places. In twelve years, he purified defilements. Jogipa, who attained supreme accomplishment. Yogi. He gathered the three of appearance and existence, body, speech, and mind. He entered into Lalara Rasadhuti. Chaluki, who attained supreme accomplishment. Yogi. By training all sounds into the chirping of birds. He realized the nature of reality, inseparable sound and emptiness. Gorura, who attained supreme accomplishment. Yogi. Renouncing samsara, he meditated on the two stages. He saw samsara and nirvana as great equality. Lujipa, who attained supreme accomplishment. Yogi. While sleeping, he meditated on the union of appearance and emptiness. Freeing the net of delusion, he went to the realm of the dakinis. Naguna, who attained supreme accomplishment. Yogi. With tormas, he satisfied all the birds. Secretly practicing inner yoga. Jayanantipa, who attained accomplishment. Yogi. The poor man offered his burden to the emanation of the noble one. And was taken care of. Chapari, who attained supreme accomplishment. Yogi. By taking the thoughts of flowers as the path. He was liberated into the equality of all dharmas. Champaka, who attained supreme accomplishment. Yogi. By offering sewing to the wisdom dakini. He was liberated by the instructions of the union of appearance and emptiness. Bhikshana, who attained supreme accomplishment. Yogi. The wealthy oil merchant's...