Tibetan
ས། ༈ །རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་ཀོ་བ་འདི། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྤངས་སུ་བཅུག །ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་ནི། །ཤེས་རབ་ཉམས་མྱོང་སྙུང་བུས་བཙེམས། །ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ལྷྭམ་བྱེད་པ། །ཙ་མ་རི་པ་ལྷྭམ་མཁན་མཆོག ༈ །མཚོན་ཆ་མེད་པའི་དཔའ་བོ་ནི། །རྒྱུན་དང་དགྲ་དང་གཡུལ་འགྱེད་ཀྱང༌། །བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དབང་དུ་འགྱུར། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ནས། །ཁཌྒ་པ་ཡིས་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད། ༈ །གང་ཞིག་མ་རྟོགས་སྤྱོད་པ་མི་བྱ་སྟེ། །བྱས་ན་རྒྱལ་སྲིད་འབངས་ཀྱིས་བཟུང་བ་བཞིན། །རྟོགས་པས་མ་རྟོགས་སྤྱོད་པ་མི་བྱ་སྟེ། །བྱས་ན་གླང་ཆེན་འདམ་དུ་བྱིང་བ་འདྲ། །ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་མི་ལྡན་ཁྲིད་ཀྱང་འགྲོ་བར་མི་ནུས་ལྟར། །སྦྱིན་སོགས་འབད་པ་བྱས་ཀྱང་བླ་མ་མི་ལྡན་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་མིན། །བྱ་རྒོད་རྩལ་རྫོགས་འདབ་གཤོག་རྒྱས་པ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་སྤྱོད་ཅིང་རྒྱུ། །སྐལ་བཟང་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ནི་དབང་གི་གདམས་ངག་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བདེ། ༈ །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཅིག །དེ་ནི་རྟོགས་ན་རང་བཞིན་རང་གི་སེམས། །རྟོགས་ པར་འདོད་ན་མ་བཅོས་རང་བཞིན་ཞོག །གོམས་པ་བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་འགྱུར། །གང་ཞིག་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འབྱིན་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་སྣང་སྲིད་བརྫུན་པ་ལ། །བརྫུན་པར་གོམས་པས་བདེན་པ་མཐོང༌། ༈ །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དཔུང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་ལྟར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོ་རྙེད་རྣལ་འབྱོར་ནི། །འཁོར་བ་དབང་སྒྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། ༈ །ལེགས་སྦྱངས་རི་མོ་མཁན་དག་གིས། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས། །མཐོང་ན་བདག་ཉིད་འཇིགས་འགྱུར་ལ། །བརྟགས་ནས་མ་གྲུབ་གཟུགས་བརྙན་སྣང༌། ༈ །རི་རབ་ངོས་ལ་བྱ་གནས་པ། །བྱ་ཡི་རང་བཞིན་གསེར་དུ་སྣང༌། །མཁས་པ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་ཡིས། །དངོས་པོ་བོར་ན་བདེ་བ་ཆེ། ༈ །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གང་མཐོང་གདམས་པ་ཡིན། །མཐོང་བ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་སློབ་དཔོན་མཆོག །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་རྟོགས་པ་ཡིས། །དགེ་སྡིག་འབྲས་བུ་དེ་ལ་གཉིས་མི་འབྱུང༌། ༈ །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་པ་དག །བྱམས་པ་སྒོམས་པས་སྤྱོད་པ་རྫོགས། །སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་སྒོམས་པ་ཡིས། །གཞི་མཐུན་རོ་གཅིག་འབྲས་བུ་ཡིན། ༈ །ཀུན་རྫོབ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌། །དོན་དམ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས། །ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བསྒོམ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་འཆར། ༈ །བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས། །སྟེང་སྒོ་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་སྒོམ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་བློ་བརྟན་པས། །ཡུངས་ཀར་སྟོང་གསུམ་དམིགས་པ་རྟོགས། ༈ །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་འཁྲུལ། །དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྨྱོན་པར་གྲགས། །བླ་མའི་གདམས་ངག་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ནི། །འཁྲུལ་པའི་ནད་རྣམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བསྲེག ༈ །ཡུན་རིང་དུས་ན་དྲི་མ་འཁྲུད་བྱས་ཀྱང༌། །སོལ་བའི་རང་བཞིན་དཀར་པོར་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྟོང་ཉིད་གོས་དག་ལ། །བླ་མའི་གདམས་པ་རང་བཞིན་ཁྲུས་ མཁན་མཆོག ༈ །རྟོགས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མདོག་འབྱུང་བས། །སྤྱོད་པ་ནུས་པས་དགོས་འདོད་འབྱུང༌། །རོ་སྙོམས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ། ༈ །རྒྱ་མཚོ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་ན་ནོར་བུས་གང་བ་ལ། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེ་བཞིན་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུར་ཡིན་པ་ལ། །རྟོགས་པ་དང་ལྡན་རྣམས་ནི་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ངོ་མཚར་ཆེ། ༈ །རྟ་དང་གླང་པོ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་ན་རབ་ཏུ་བདེ། །སྤྲེའུ་བྱིས་པ་ཆུ་ཡི་རི་མོ་འདྲ་ན་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཆུ་བོ་ཉི་མ་སྨན་དང་འདྲ་ན་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །གཙུག་ཕུད་མིག་དང་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུས་འབྲས་བུ་ཐོབ། ༈ །མངོན་ཞེན་མེད་པ་བྱམས་པའི་མཆོག །གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཡིན། །ཟག་མེད་བདེ་བ་དགའ་བ་སྟེ། །གཞི་མཐུན་རོ་གཅིག་བཏང་སྙོམས་རྫོགས། ༈ །ཇི་ལྟར་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་དག །རྟོག་མེད་དབྱིངས་སུ་ཟད་ཅིང་འགག །དེ་བཞིན་སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟད་ཅིང་འགགས། ༈ །སངས་རྒྱས་མཆོད་སོགས་རྣམས་ལ་དོན་མི་འབྱུང༌། །འདོད་དང་འབད་རྩོལ་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་མིན། །བྱིན་རླབས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཉམས་མྱོང་དཔལ། །ཆ་ལྡན་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ༌། ༈ །བླ་མའི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་མ་རྙེད། །གང་ཞིག་མ་རྙེད་དེ་མཐའོ། །མཐའ་དེ་རྟོགས་ན་དོན་གྱི་མཆོག ༈ །གཉིས་འཛིན་མ་རིག་དུག་དབང་གི །རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རྒྱུན་དུ་བཟུང༌། །བླ་མའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྣང་སྲིད་འཁྲུལ་པའི་དུག་ནད་སེལ། །མ་རིག་ང་རྒྱལ་རི་བོ་ཡིས། །རྟོགས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྒྲིབས། །སྤྱོད་པ་ནུས་པས་དགོས་འདོད་འབྱུང༌། །རོ་སྙོམས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ། ༈ །དམིགས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རུ། །འཁྲུལ་པའི་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་
Chinese
萨！ 此名相之皮，置于空性大悲之田中，以舍弃八法之恒常，以智慧经验之锥缝制，成为任运法身之靴，恰玛日巴靴匠尊。 无武器之勇士，虽与恒常、仇敌交战，然自身为痛苦所控。以不死智慧之剑，战胜三有之敌，卡达嘎巴享用之。 若未证悟，不应行持，行持则如王政为臣民所夺。以证悟而未证悟，不应行持，行持则如大象陷于泥潭。如车之四轮不具，虽牵引亦不能行。如行布施等努力，然不具上师，则无殊胜成就。鹫鸟技艺圆满，羽翼丰满，则于虚空飞行。具缘瑜伽士，则因通晓灌顶之诀窍而安乐。 三世诸佛皆为一体，若证悟之，则自性乃自心。若欲证悟，则安住于无造作之自性。若勤修，则瑜伽现前。如若耳中入水，则以水自除之。如是，于显有虚假者，以串习虚假而见真实。 转轮圣王以军队，统治洲及小洲。如是，俱生乐之瑜伽士，自在轮涅，乃大乐。 善绘画像者，绘出极怖畏之图像。见之则自生怖畏，然细察之，则知乃无成之虚幻。 须弥山顶，鸟栖息，鸟之自性显为金色。智者以证悟无生，舍弃事物则大乐。 瑜伽士所见皆为教言，见之无生之证悟乃殊胜上师。孩童之二取证悟，善恶果报于彼无二。 以证悟空性而遣除错乱，以修慈悲而圆满行持，以修习种种无二，则基同味一乃果。 世俗生起次第，与胜义圆满次第二者，双运大手印道。
English
Sa! This leather of conceptual signs, placed in the field of emptiness and compassion, is sewn with the awl of wisdom experience by the constant abandonment of the eight worldly concerns. Making the spontaneously accomplished Dharmakaya boots, the great bootmaker Tsamari. A warrior without weapons, although fighting against constancy and enemies, is himself controlled by suffering. With the sword of immortal wisdom, having defeated the enemies of the three realms, Khadgapa enjoys it. If one has not realized, one should not act; if one does, it is like a kingdom seized by its subjects. With realization, one should not act without realization; if one does, it is like an elephant sinking into the mud. Just as a chariot cannot move even if pulled without its four wheels, so too, even if one makes efforts such as giving, without a lama, there is no supreme accomplishment. Vultures with complete skills and full wings fly and roam in the sky. Fortunate yogis are happy because they have mastered the essential instructions of empowerment. All Buddhas of the three times are of one essence. If one realizes this, one's own nature is one's own mind. If you want to realize it, leave your nature uncorrected. If you practice, yoga will manifest. Just as water entering the ear is removed by water itself, so too, in the falsehood of existence, by becoming accustomed to falsehood, one sees the truth. Just as a universal monarch with his armies rules over continents and subcontinents, so too, the yoga of innate bliss is great bliss, controlling samsara and nirvana. Skilled painters draw extremely frightening images. Seeing them, one becomes frightened, but upon examination, one sees that they are unreal and unestablished. When a bird dwells on the face of Mount Meru, the nature of the bird appears as gold. The wise, through the realization of non-birth, find great happiness in abandoning things. Whatever a yogi sees is instruction. Seeing the unborn is the supreme teacher. Through the dualistic perception of children, there is no duality in the fruits of virtue and vice. Realizing emptiness dispels confusion, cultivating love perfects conduct, and meditating on various non-dualities results in the fruit of the same taste in the ground. The generation stage of conventional truth and the completion stage of ultimate truth are the path of the Great Seal of Union.
Chinese
修习大手印，果报三身智慧显。 祈愿吉祥！ 依仗上师殊胜之教诲，于上窍鼻尖修明点，若能于此坚定信念，则能领悟芥子中现三千世界的景象。 祈愿吉祥！ 轮回的众生从无始时起便已迷惑，因此整个世界都被称为疯狂。 凭借上师教诲的甘露妙药，能在一瞬间焚毁所有迷惑之疾病。 祈愿吉祥！ 即使长时间洗涤污垢，煤炭的本性也无法变为白色。 在本性清净的空性之衣上，上师的教诲是最佳的本性清洗者。 祈愿吉祥！ 对于如意宝般的证悟，若能生起体验的色彩，则能以行为的力量成就所需所愿，并能被具足平等味者所成就。 祈愿吉祥！ 在深广如海的内部，充满了珍宝，龙王们在那里享受着奇妙的财富。 同样，当一切显现和声音原本就是法身时，具足证悟者便能享受那奇妙的财富。 祈愿吉祥！ 马和象如大海般广大则极乐，猴子和孩子如水上的痕迹般则是证悟。 河流、太阳和药物相似则无法区分。 以顶髻、眼睛和法轮等象征获得果报。 祈愿吉祥！ 无有偏执是慈爱的至高境界，证悟实相是悲悯。 无漏的安乐是喜悦，基相同味是圆满的舍。 祈愿吉祥！ 各种各样的念头和觉知，如何消融并止息于无念的法界中； 同样，一切显现、世间和诸法，都将消融并止息于空性的法界中。 祈愿吉祥！ 供养佛陀等行为不会带来意义，若有贪欲和努力则不是佛陀。 加持来自上师的教诲和体验的荣耀，即使具足于自身，却也未能看见。 祈愿吉祥！ 凭借上师之语的光芒，未能找到有和无的边际。 凡是未能找到的，那就是边际。 若能证悟那边际，则是意义的至高。 祈愿吉祥！ 受二取无明之毒的影响，智慧之人常被束缚。 凭借上师之语的加持，能消除显现世间的迷惑之毒病。 无明的我慢如山般，遮蔽了如意宝般的证悟。 以行为的力量成就所需所愿，并能被具足平等味者所成就。 祈愿吉祥！ 在无所缘的大手印中，迷惑的念头和觉知
English
Meditate on the Great Seal, and the fruit of the three bodies of wisdom will arise. May it be auspicious! By the instructions of the holy Guru, meditate on the bindu at the tip of the nose, the upper gate. By being steadfast in mind on that, one realizes the sight of a mustard seed containing three thousand worlds. May it be auspicious! These beings have been deluded since beginningless time. Because of that, the whole world is known as mad. By the nectar medicine of the Guru's instructions, all the diseases of delusion are burned in a single instant. May it be auspicious! Even if dirt is washed away for a long time, the nature of charcoal does not turn white. On the pure cloth of emptiness, the Guru's instructions are the best nature-washer. May it be auspicious! On the wish-fulfilling jewel of realization, when the color of experience arises, needs and desires arise by the power of action, and are accomplished by those who possess equal taste. May it be auspicious! In the deep and vast ocean, filled with jewels, the kings of the nagas enjoy wonderful wealth. Likewise, when all appearances and sounds are primordially the Dharmakaya, those who possess realization enjoy wonderful wealth. May it be auspicious! Horses and elephants being like the ocean is very blissful. Monkeys and children being like drawings on water is realization. Rivers, the sun, and medicine being alike cannot be distinguished. By the crest jewel, the eye, and the wheel, one obtains the fruit. May it be auspicious! Absence of attachment is the supreme of love. Realizing the nature of reality is compassion. Stainless bliss is joy. The same basis, the same taste, is perfect equanimity. May it be auspicious! How all kinds of thoughts and awarenesses are exhausted and cease in the non-conceptual space. Likewise, all appearances, existence, and phenomena are exhausted and cease in the space of emptiness. May it be auspicious! Offering to the Buddhas and so on does not bring meaning. If there is desire and effort, one is not a Buddha. Blessings, the glory of experience from the Guru's face, even though one has a share of it, one does not see it. May it be auspicious! By the rays of light of the Guru's words, one does not find the end of existence and non-existence. Whatever is not found, that is the end. If one realizes that end, it is the supreme of meaning. May it be auspicious! By the power of the poison of dualistic ignorance, the wise person of awareness is constantly bound. By the blessings of the Guru's words, the poisonous disease of the delusion of appearances and existence is removed. The mountain of ignorance and pride obscures the wish-fulfilling jewel of realization. Needs and desires arise by the power of action, and are accomplished by those who possess equal taste. May it be auspicious! In the aimless Great Seal, the deluded thoughts and awarenesses