Tibetan
་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །སྲིད་པའི་ཟློས་གར་སྣ་ཚོགས་བྱས། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་མེ་ཡིས་ནི། །འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་བསྲེགས། ༈ །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་མཆོག །རང་གིས་རྟོགས་པས་གཞན་མེད་དེ། །གཉུག་མ་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་གང༌། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེས་མཐོང་ཡིན། ༈ །གང་ཞིག་མ་རྟོགས་དུས་ཀྱི་ཚེ། །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་ཕྱིར་དབྲེངས། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མངོན་གྱུར་ཚེ། །གང་སྣང་རང་བཞིན་དེ་དེ་ཉིད། ༈ །ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་སེམས་སུ་འདུས། །ཞེན་པ་མེད་ན་རོ་སྙོམས་ལྡན། །འབད་རྩོལ་མེད་ན་སྒོམ་པའི་མཆོག །གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། ༈ །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ནས་ཀྱང༌། །ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས། །རང་གིས་སེམས་ཀྱི་གྲུ་བཏང་ནས། །མི་རོའི་ཁོག་པར་ངེས་བར་ཞུགས། ༈ །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་མཁའ་དཀྱིལ་དུ། །སྐྱེ་མེད་འབྲུག་སྒྲ་ལེགས་བསྒྲགས་པས། །སྣང་སྲིད་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུས་མཛེས། ༈ །བླ་མ་དམ་ པའི་ཁབ་དག་དང༌། །སྙིང་རྗེ་ཡི་ནི་སྐུད་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་གོས་སུ་བཙེམས། །གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ངོ་མཚར་ཆེ། ༈ །ཟུང་འཇུག་རིག་པ་རིན་ཆེན་མཛོད། །གཉིས་མེད་ངང་དེར་བཙལ་བས་མིན། །བྱ་བ་བཏང་བའི་སེམས་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟར་བཞག་པ་དེ་བཞིན་བདེ། ༈ །ཇི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་རྗེས་འབྲང་འཁྲུལ། །མ་འབྲེངས་བག་ཆགས་མ་བཏང་བཟུང༌། །གང་ལ་མི་གནས་འགྲོ་བ་བསྡུ། །གཞན་ལས་བཙལ་བས་དེ་རྙེད་མིན། ༈ །དངོས་ཀུན་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྒྱན་སོགས་ཐོད་པ་བློ་བུར་བ། །ངར་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང༌། །རང་གིས་བཙལ་བས་རྙེད་མ་ཡིན། ༈ །ཇི་སྲིད་མ་རྟོགས་བར་དུ་རང་བཞིན་རྟོག་པས་བཅིངས། །དེ་ཚོ་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་རང་བཞིན་གཉིས་མ་གྲུབ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་རང་གི་བློ་བརྟགས་ཡིན། །དེ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་མ་བཅོས་རང་སར་རང་སེམས་བཟུང༌། ༈ །འགྲོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་ལ། །འདོད་ཡོན་དག་གི་ཆར་ཕབ་བོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཆེན་དུ། །རིག་པའི་ཀླུ་རྒྱལ་ཉིད་གཟིར་ནས། །སྐལ་ལྡན་རིག་འཛིན་ཕོ་མོ་ལ། །གསང་སྔགས་རིག་པའི་ཆར་ཕབ་བོ། ༈ །བདག་གིས་མ་རྟོགས་དུས་ན་སྣ་ཚོགས་རོ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ། །གང་ཞིག་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་རོ་རྣམས་ངོ་བོ་བྱེ་བྲག་མེད། །དེ་བཞིན་མ་རྟོགས་ཉིད་ན་འཁོར་འདས་ཐ་དད་སྣང༌། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་སངས་རྒྱས་བདེ་བ་ཆེ། ༈ །ས་ལ་གནས་ན་ཐམས་ཅད་སྐལ་པ་བཟང༌། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ཕྱིན་ན་དབུལ་དང་བྲལ། །རལ་གྲི་ལག་ཏུ་ཐོགས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་ཕྱིན་ན་གཉེན་དང་འཕྲད། ༈ །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པས་སྒྲིབས། །བདེ་གསལ་འདོད་པས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་བྱ། །ཚོགས་གཉིས་མ་བསགས་སྐྱེ་བ་བརྒྱ་རུ་འབད་བྱས་ཀྱང༌། །བླ་མ་ཆེན་པོ་དག་དང་མི་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་མི་འགྱུར། ༈ །ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་རང་བཞིན་ཏེ། ། བློས་བཞག་ལོག་པའི་ལམ་སྤངས་ཏེ། །སྙིང་པོའི་ལམ་ལ་བརྩོན་བྱས་པས། །སྙིང་པོའི་འབྲས་བུ་གདོན་མི་ཟ། །གང་གི་བླ་མ་དམ་པ་ལས། །དབང་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ། །རོ་ཡི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱས་ཏེ། །སྐྱེ་མེད་རྒྱས་འདེབས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ༈ །སྙིང་པོ་གཉུག་མའི་དོན་བསམ་པས། །ཇི་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས། །དེས་ན་དེ་ཉིད་རང་དགར་ཡིན། །འདོད་རྒུ་ལྷུག་པར་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། ༈ །བྱ་བ་བཏང་ན་མན་ངག་ཡིན། །ཞེ་བདོད་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཡིན། །བདེ་བ་དངོས་མེད་སྒོམ་པ་ཡིན། །བསྒྲུབ་བྱ་མེད་ན་འབྲས་བུའི་མཆོག ༈ །འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡི། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་འདི་ལ། །མ་རིག་མངོན་ཞེན་དྲེགས་པ་ཡི། །དུག་གིས་ཟིན་ནས་བདེ་བར་འཛིན། །མངོན་ཞེན་དུག་ནད་སྤངས་པ་ན། །འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ༈ །དང་པོར་བློ་ལྡན་རྟོགས་པ་སྐྱེས། །བར་དུ་གནས་ལུགས་མ་ཡེངས་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ན། །སྤྱོད་པ་བགས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ། ༈ །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་དང་བྲལ་ན། །དཔེར་ན་སྲིན་པོའི་ལག་ཏུ་བུ་ཁྱེར་འདྲ། །ཉམས་མྱོང་གནས་ལུགས་དག་དང་མ་འབྲེལ་ན། །དེ་ཡང་གླང་ཆེན་འདམ་དུ་ཞུགས་པ་འདྲ། ༈ །བླ་མ་དམ་པ་མཐོང་ན་དེ་ཉིད་མཐོང༌། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་སྒོམ་ན་དབེན་པའི་མཆོག །ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ན་མི་མཐུན་མེད། །ནམ་མཁའི་འོ་མ་འཐུང་ན་འཚོ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་གསུང་གི་གདམས་པ་སོ་སོར་སྩལ་བར་མོས་མཛོད། སླར་ཡང་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་དུ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་རྡུལ་ཚོན་ནས་ཚོམ་བུ་སོགས་མགོ་བོར་འཇོག་ཅིང་དྲིལ་བུ་གསིལ། ངག་ཏུ། སྤྱིར་ འཕགས་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོའི་ཚོག
Chinese
的轮子，做了有生的各种戏剧。智慧明觉的火焰，焚烧了所有的错觉污垢。 佛陀们的一切殊胜律仪，自己证悟而无他，证悟本元心性者，一切佛陀皆由此见。 谁在未证悟之时，各种分别念向外散发声音，那本体显现之时，所显现的自性即是那（自性）。 外与内一切都融入于心，没有执着就具有味道平等，没有勤作就是禅修之最胜，无二大乐圆满成佛。 穿戴上巨大的盔甲后，以如珍宝般的心力，自己放纵心的船，必定进入尸体的腹中。 在法界清净的虚空中央，无生之龙音善妙宣说，显有错觉的诸法，以三身智慧之果庄严。 殊胜上师的针，与慈悲的线，将三界无余缝制成衣，衣服瑜伽甚奇妙。 结合明觉珍宝藏，不在二取的状态中寻找，如放下事务的心一般，如何安住就如何安乐。 如何随逐分别念而迷惑，不追随则习气不放而持守，不住于任何而摄集有情，从他处寻找不能获得。 万物皆是无二金刚持，装饰等头盖骨是突然的，我执错觉那本身，自己寻找也不能找到。 乃至未证悟之前，以自性分别而束缚，那些一旦证悟，自性二取不成立。因此所谓佛陀，是自己心的衡量，那离戏无为，于自处持守自心。 众生被痛苦所折磨，降下欲妙的雨，于如是之自性大处，明觉之龙王压制后，对于具缘持明男女，降下秘密真言明觉之雨。 我未证悟之时，各种味道差别大，一旦证悟之时，味道的体性没有差别。如是未证悟之时，显现轮回涅槃各异，那一旦证悟，轮回成佛大安乐。 住在地上一切都好，进入
English
By the wheel of, various dramas of existence were performed. The fire of wisdom and awareness burned away all the defilements of illusion. The supreme discipline of all Buddhas, is self-realized and without other. Whoever realizes the original mind-essence, all Buddhas see through it. Whoever, at the time of non-realization, various thoughts scatter outward as sounds, when that very nature becomes manifest, whatever appears, that nature is that very thing. Outer and inner, all are gathered into the mind. Without attachment, one possesses equal taste. Without effort, it is the best of meditation. Non-dual great bliss, perfect Buddhahood. Even after donning great armor, with jewel-like courage, one's own mind's boat having been released, one will surely enter the corpse's belly. In the center of the pure space of the Dharmadhatu, the unborn dragon's sound is well proclaimed, all the illusory phenomena of appearance and existence, are adorned with the fruit of the three bodies of wisdom. The needle of the noble Lama, and the thread of compassion, sew the three realms entirely into a garment, the yoga of clothing is very wonderful. The treasure of the union of awareness, is not found in that state of duality. Like a mind that has let go of activities, however it is placed, that is how it is happy. How one is deluded by following after thoughts, if one does not follow, one holds onto the habitual tendencies without releasing them. Gathering beings without abiding anywhere, it is not found by searching from others. All things are non-dual Vajradhara, ornaments and skull cups are sudden. Even that very clinging to self, is not found by searching for it oneself. As long as one has not realized, one is bound by the thought of self-nature. If those are realized, then the duality of self-nature is not established. Therefore, what is called Buddha is the measure of one's own mind. That very freedom from elaboration, uncorrected, hold one's own mind in its own place. Beings are tormented by suffering, and the rain of desirable qualities falls. In the great place of suchness, after the Naga King of awareness has been subdued, for the fortunate awareness-holder men and women, the rain of secret mantra awareness falls. When I have not realized, there is great difference in various tastes. When one realizes, the nature of tastes has no difference. Likewise, when one has not realized, samsara and nirvana appear different. When that is realized, samsara is Buddhahood, great bliss. Staying on the ground, everything is good fortune, entering into
Chinese
如果这样就能远离贫困。 如果手持宝剑，就能拥有巨大的财富。 如果前往无方之地，就能与亲友相遇。 即使巨大的幸福存在于自身，却因未能觉悟而被迷惑所遮蔽。 若欲获得乐明，应积累福德智慧资粮。 若不积累二资粮，即使百世勤奋努力， 若不与伟大上师相遇，便无法证悟大乐。 一切皆为如来藏自性。 舍弃以分别念设定的邪道， 精勤于实义之道， 便不会被魔障吞噬实义之果。 从哪位具德上师处， 同时获得诸灌顶， 便能周遍一切有情， 于无生中种植，成为金刚持。 思维修习本初实义， 如是思维，如是证悟。 因此，那便是自在。 一切所欲，皆能自然成就。 放下作为，便是口诀。 无有希求，便是证悟。 无实之乐，便是禅修。 无有可成之事，便是最胜之果。 轮回是无有实义的， 在这如彩虹般的身体上， 以无明、显现、执着、傲慢的， 毒药所染而执为安乐。 当舍弃显现执着的毒病时， 轮回本身即是法身。 首先，具慧者生起证悟， 中间，不散乱地修习实相。 之后，当生起体验时， 行为应谨慎行持。 即使证悟无生，若无有体验， 譬如魔女手中抱着孩子。 若体验与实相不相连， 那也如大象陷入泥潭。 若见具德上师，即见彼。 于虚空之境中禅修，是寂静之最。 若完全证悟诸法，则无有不合。 若饮虚空之乳，则能得以滋养。 如是，请信受分别赐予的口诀教诲。再次以“祈请加持于我”之心，以强烈的虔诚心，观想八十四位上师成就者瑜伽士，全部化为光蕴之相，融入自身，如倾注宝瓶般，身语意的加持全部融入你的心续。如是信受。如是念诵，从曼扎盘的彩粉到花束等放置于头顶，摇动铃铛。口中念诵，总的来说， 前往印度的成就者男女众。
English
If so, one will be free from poverty. If one holds a sword in hand, one will have great wealth. If one goes to places without direction, one will meet relatives. Although great bliss is present within oneself, it is obscured by delusion due to not realizing it. Desiring clear bliss, one should accumulate the accumulations of merit and wisdom. If one does not accumulate the two accumulations, even if one strives for a hundred lifetimes, If one does not meet the great lamas, one will not realize great bliss. Everything is the nature of the Sugata-garbha. Abandoning the wrong path established by the mind, By striving on the path of essence, The fruit of essence will not be devoured by obstacles. From whichever noble lama, The empowerments are born together, By pervading all beings with the taste, Planting the unborn, one becomes Vajradhara. By contemplating the meaning of the innate essence, As one contemplates, so one realizes. Therefore, that itself is self-liberation. All desires arise freely and completely. Abandoning activity is the pith instruction. Having no desire is realization. Meditating on non-substantial bliss is meditation. Having nothing to accomplish is the supreme fruit. Samsara is without essence, On this rainbow-like body, With ignorance, manifestation, attachment, and pride, One is seized by poison and grasps at happiness. When the poisonous disease of manifestation and attachment is abandoned, Samsara itself is the Dharmakaya. First, for the intelligent, realization arises, In the middle, meditate on the nature of reality without distraction. Then, when experience arises, Practice conduct with care. Even if one realizes the unborn, if one is without experience, It is like a demon holding a child in its hand. If experience is not connected with the nature of reality, That is like an elephant sinking into the mud. If one sees the noble lama, one sees that itself. Meditating in the expanse of the sky is the best of solitude. If one completely realizes all dharmas, there is no disagreement. If one drinks the milk of the sky, one will be nourished. Thus, please have faith in receiving the instructions of the teachings separately. Again, with the thought, "Please bless me," with strong devotion, visualize that all eighty-four masters, accomplished yogis, dissolve into you in the form of a mass of light, and all the blessings of body, speech, and mind are transferred to your mindstream as if pouring from a vase. Have such faith. Thus, recite, placing everything from the colored powders of the mandala to the bouquets on your head, and ringing the bell. In speech, generally, The assembly of accomplished men and women who went to India.