Tibetan
ལི་ཁུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། གཡས་ཉི་མ་སྟེ། ཀཱ་ལི་དྷཱུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་དབུ་མར་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་འཁོར་ལས་ཀྱང༌། ཟླ་བ་ཉི་མ་ལ་ཡང་ཨ་རྩེགས་ཀ་རྩེགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་མེ་ལོང་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །ཤེས་སོ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གང་ཟིན་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི། །སྟེང་ འགགས་པ་ལས་འོག་ཏུ་ཟིན་འགྱུར་སྟེ། །ཐུར་དུ་ཟིན་པས་སྟེང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས། སྣོད་ཀྱི་ཆུ་དང་རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་རང་རང་གི་རླུང་གི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སེར་གཙོ་མའི་མདོག་ཅན། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་སེ་ན་ར་ར་དུས་མེའི་སྟེང་དུ་བབས་པས། སེ་ཧྲམ་མེ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། དེ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་ཞིང༌། མི་ཐུབ་པར་གཏོང་བའི་དུས་སུ། རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་འགྲོགས་ནས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཀྱང་གྱེན་ལ་སེ་ན་ར་ར་སོང་བར་བསྒོམ་མོ། །ས་རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས་གོང་དང་འདྲའོ། །ཡང་སྔར་བཞིན་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཆུའི་རླུང་གི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ། དཀར་ཧྲམ་མེ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་དུས་དཀར་ན་ར་ར་སོང་བར་བསམ། ཡང་སྔར་བཞིན་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། མེ་རླུང་གི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བྱེ་རུའི་མདོག་ལྟ་བུ་དམར་ན་ར་ར་བྱུང་ནས། དམར་ཧྲམ་མེ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། ཕྱིར་དབྱུངས་བ་ན་དམར་ན་ར་ར་སོང་བར་བསམ། མེ་རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས་གོང་དང་འདྲའོ། །ཡང་སྔར་བཞིན་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རླུང་གི་རླུང་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནག་པོ་ན་ར་ར་བྱུང་ནས། ནག་ཧྲམ་མེ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། ཕྱིར་འབྱུང་བ་ནག་ན་ར་ར་སོང་བར་བསམ། རླུང་ཟིན་པའི་རྟག་གོང་དང་འདྲའོ། །ཡང་སྔར་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདན་གསལ་གདབ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཻ་ཌཱུརྻ་མདོག་ལྟ་བུ་ན་ར་ར་བྱུང་ནས། སྔོ་ཧྲམ་མེ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས་ སྔར་དང་འདྲའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མགོ་ལ་ལྟ་སྟངས་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐུར་སེར་གྱི་རླུང་བསྒོམ། དེ་ནས་སྟེང་རླུང་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུང༌། དེ་ནི་སྟེང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ཞེས་བྱ། ཕོ་རླུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟེང་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བརྟན་པ་དང༌། བར་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་མཚན་བསྐྱེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༌། འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་རིམ་བཞིན་གསལ་བར་བལྟ། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་བསྡམས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་པས། རང་རང་གི་རླུང་གི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས། །སྟེང་རླུང་བཟུང་འོག་རླུང་ཐེན་ཏེ། བར་རླུང་བཟུང་ནས་སྟེང་འོག་གཉིས་གློད་དེ། གདན་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རིམ་པ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དང༌། རལ་གྲི་ནག་པོ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ་དང༌། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དཀར་པོ་དང༌། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སེར་པོ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་བར་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རླུང་སེམས་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་དང་ཡན་ལག་གང་དུ་ཡང་འདྲོངས་ཤིང་ནང་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཡོད་པ་ཡིན། འགའ་ཞིག་གསུས་པ་རྒལ་པ་ལ་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་ཡོད་དེ། དེས་གསུས་པ་ཝས་བྲུས་པ་བཞིན་འགྲོ་བ་ཡིན། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གསུས་པ་ཇི་ལྟར་འདུག །དེ་གཉིས་ཀྱི་གནད་དེས་ཤེས་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྟེང་འོག་གི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་གནད་བསྟན་ནས། འཛིན་པ་ལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རླུང་གིས་ལྷ་སློང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་འཛིན་པ་རབ་སྤངས་ཏེ། གདན་དང་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་གསལ་བ་ལས། ། རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ། །གདན་དང་ལུང་བུ་སྐེ་རག་ཚངས་སྐུད་དང༌། །ཕྱག་དང་ཞལ་དང་སྤྱན་དང་སྐྲ་མཚམས་དང༌། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་མ་ལུས་རབ་རྫོགས་ནས། །གཙུག་ཏོར་བར་དུ་རིམ་བཞིན་གསལ་བར་བལྟ། །ཞེས་པས་སྟེ། སྣོད་བཅུད་ཅེས་པ་ནི། བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་རྣམས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་བྲལ་ཞིང༌། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས། ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས། ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གདན་དང༌། ཡིག་འབྲུ་དང༌། ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལས། རིགས་ནི་ལྔའམ་དྲུག་གོ །དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མཐར་ཐུག་སྐད་ཅིག་ཀྲོང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས། སྔར་གྱི་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་རེ་རེའི་སྐབས་སུ། ལྷ་སྐུ་རིགས་དང་མཐུན་པ་རེ་རེ་སློང་བ་ཡིན་ཏེ། རིམ་གྱིས་སློང་བ་ལ་རང་རང་གི་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱིས་རླུང་གི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་དང༌། གདན་དང༌། ས་བོན་དང༌། ཕྱག་མཚན་རྣམས་བསྒོམས་ནས། ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྷ་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་བསྐྱེད་པ་དེ། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའམ། བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཀྲོངས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དེ། རིམ་པར་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཅུང་ཞིག་འོག་གི་རླུང་སྦྱོར་གསལ་བས། ལྟ་སྟངས་སྨད་ལ་བདེ་མཆོག་ལ་རིམ་པའི་གདན་དང༌། །འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང༌། ཡབ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཡུམ་དམར་ མོ། །གཉིས་ཀའི་ལོང་བུ་དང༌། ཞབས་གདུབ་དང༌། སྐུ་སྨད་དང༌། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། སྟག་ལྤགས་དང༌། བར་རླུང་གསལ་བས། རྐེད་པ་དང༌། སྐེ་རགས་དང༌། སྐུ་སྟོད་དང༌། ཚངས་སྐུད་དང༌། དོ་ཤལ་དང༌། མགུལ་རྒྱན་དང༌། ཕྱག་དང༌། ཕྱག་མཚན་དང༌། གདུ་བུ་དང༌། དཔུང་རྒྱན་དང༌། སྟེང་རླུང་གསལ་བས་ཞལ་དང༌། ཤངས་དང༌། སྤྱན་དང༌། གཙུག་ཏོར་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། སྙན་དང༌། སྙན་ཆ་དང༌། ཐོད་ཕྲེང་དང༌། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། ཡུམ་གྱི་སྐྲ་གྲོལ་བ་དང༌། དར་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་གདབ། དེ་ཡང༌། སྤྱི་མ་གསལ་ན་སྤྱི་གསལ་གདབ། བྱེ་བྲག་མ་གསལ་ན་བྱེ་བྲག་གསལ་གདབ། ཇི་སྲིད་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པའོ། །གཙུག་ཏོར་ནས་བཟུང་གདན་གྱི་བར་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གཙུག་ཏོར་ནས་བཟུང་ནས་གདན་གྱི་བར་དུ་སྟེ། ཡས་རིམས་ཀྱིས་གོང་བཞིན་གསལ་འདེབས་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རླུང་ཞེས་བྱ། བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཡབ་རྣམས་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་ན་ཚོད་ཅན། ཡུམ་རྣམས་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ན་ཚོད་ཙམ་བསྒོམས་ན་མཆོག་སྟེར་ལ། གཞན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས། །ཉིན་མཚན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་གྱིས། གཞན་དུ་ན་ལོ་བརྒྱའི་མཐར་ཡང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རླུང་ནང་དུ་སློངས་ཤིང་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པའི་དུས་སུ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་ སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ནམ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ་རང་ངོ་སྤྲད་གསུང༌། དེ་ནས་དྲོད་དང་བདེ་བའི་བོག་དབྱུང་བར་འདོད་ན། ལྷ་མེ་ཁམས་པ་གསལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་འོག་ཏུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་པདྨ་ཁ་དོག་དམར་པོ་གསལ་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས། མེ་རླུང་བཙན་ཐབས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ལ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཧཾ་ལས། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐིག་པ་བབས་པ་ལྟ་བུར་ཨཱ་ལི་ཀ་ལིའི་རྣམ་པར་སྟེ། འོག་ཏུ་འབབ་སྟེ་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ་བར་བསྒོམ། འདིའི་སྐབས་སུ་རྩ་བའི་གཙོ་མོ་གསུམ་པོ་གསལ་བཏབ་ཀྱང་འོང་གསུང༌། དེ་སྲོག་རྩོལ
Chinese
离苦之法，其自性为方便；右为太阳。嘎丽度之法，其自性为智慧。智慧之风，方便与智慧无别，导入中脉。时轮中也说：以月亮太阳，以及阿字堆、嘎字堆、金刚等五面镜子，可知晓。生命和下泄之气，无论哪个被掌握，都将走向正道。上面 堵塞，下面才能被掌握；下面被掌握，上面也是如此。就像容器中的水和带有底部滤网的丸子一样。因此，通过各自元素的风的掌握方式，阿丽嘎丽呈现出黄色主色的色彩，像花环一样，色那惹惹降落在时火之上。专注于色让美瓦。认真地修习它，在无法控制而释放的时候，观想风随着呼气，字母也向上色那惹惹升起。掌握地风的标志与之前相同。再次，像之前一样，在月亮座垫之上，通过水风的掌握方式，阿丽嘎丽像珍珠项链一样，白色让美瓦专注于此。呼气时，观想白色那惹惹升起。再次，像之前一样，在太阳座垫之上，通过火风的掌握方式，阿丽嘎丽呈现出珊瑚般的颜色，红色那惹惹出现，红色让美瓦专注于此。呼出时，观想红色那惹惹升起。掌握火风的标志与之前相同。再次，像之前一样，在罗睺座垫之上，通过风的风的掌握方式，阿丽嘎丽呈现出黑色，黑色那惹惹出现，黑色让美瓦专注于此。呼出时，观想黑色那惹惹升起。掌握风的标志与之前相同。再次，像之前一样，清晰地建立智慧座垫。阿丽嘎丽呈现出蓝琉璃般的颜色，蓝色那惹惹出现，蓝色让美瓦专注于此。掌握风的标志 与之前相同。观想所有这些的共同起点。然后修习下泄之风。然后修习上行之风，这样说。这就是所谓的上行命勤之风，也称为阳风，从上方进入。这些稳固之后，依靠中间的风来生起手印，即金刚、宝剑、珍宝、莲花和法轮等，依次清晰地观想。ྟ། 上下中三者合一便能获得。因此，凭借各自对气的控制方式：抓住上气，压住下气，抓住中气后，放开上下二气，从安住于座上的种子字完全转化，依次观想：蓝色金刚杵、黑色宝剑、红色珍宝、白色八瓣莲花、黄色八辐轮。这些是中气的运用，气与心识在上中下三处以及任何肢体都能畅通无阻，并且对一切内在基础毫无执着等等，具有诸多功德。有些人想将腹部与背部相连进行观修，那样会使腹部像被蛀虫蛀蚀一样。印度的伟大成就者们的腹部是如何的呢？据说通过那个要点就能明白。以上讲述了上下命勤气的要点，之后讲述了通过结合之气生起本尊的瑜伽：彻底断除对器情世间的庸常执着，从观想清晰的坐垫和法器字开始。 从种姓中生起如来身，坐垫和莲茎、项圈、梵绳，手和面容、眼睛和发际，饰品和装束无不圆满，直至顶髻依次清晰观想。这是说，器情指的是一切有寂事物，这些事物与微尘分离，自性清净，因此断除庸常执着，这是显现它的方法，观修双运本尊，也就是从观想坐垫、字和法器等开始，种姓有五种或六种。这也是生起次第的究竟，是刹那顿生的，因此在之前的每个种子字和法器的时候，都要生起与种姓相符的本尊，逐渐生起时，凭借各自的上中下三气的控制方式，观想次第累积的诸元素、坐垫、种子字和法器等，从而生起结合本尊，也就是从虚空界生起，那蓝色金刚杵完全转化，从而生起薄伽梵时轮金刚或胜乐金刚等本尊父母。
English
The nature of the Dharma of Likhu is skillful means, and the right is the sun. The nature of the Dharma of Kali Dhul is wisdom. The wind of wisdom, skillful means and wisdom are inseparable, and they are led into the central channel. It is also said in the Kalachakra: With the moon and sun, and the five mirrors with A-stacks, Ka-stacks, and Vajra, one can know. Whichever of the life force and the downward-clearing air is grasped, it will go on the path. Above, if it is blocked, it will be grasped below; if it is grasped below, it is the same above. Like water in a container and pills with a bottom sieve. Therefore, according to the way each element's wind is grasped, the Ali Kali has a predominantly yellow color, like a garland of flowers, Se Na Ra Ra falls on the time fire. Focus on Se Hram Mewa. Meditate on it diligently, and when it is uncontrollably released, visualize the letters rising upwards as Se Na Ra Ra along with the exhaled air. The sign of grasping the earth wind is the same as before. Again, as before, on the moon seat, with the grasping of the water wind, the Ali Kali is like a string of pearls, white Hram Mewa focus on this. When exhaling, visualize the white Na Ra Ra rising. Again, as before, on the sun seat, with the grasping of the fire wind, the Ali Kali appears coral-colored, red Na Ra Ra appears, red Hram Mewa focus on this. When exhaling, visualize the red Na Ra Ra rising. The sign of grasping the fire wind is the same as before. Again, as before, on the Rahu seat, with the grasping of the wind of wind, the Ali Kali appears black, black Na Ra Ra appears, black Hram Mewa focus on this. When exhaling, visualize the black Na Ra Ra rising. The sign of grasping the wind is the same as before. Again, as before, clearly establish the wisdom seat. The Ali Kali appears beryl-colored, blue Na Ra Ra appears, blue Hram Mewa focus on this. The sign of grasping the wind is the same as before. Meditate on the way of looking at the common beginning of all these. Then meditate on the downward-clearing wind. Then meditate on the upward wind, it is said. This is called the upward life-force wind, also called the male wind, which enters from above. After these are stabilized, relying on the intermediate wind to generate hand gestures, namely Vajra, sword, jewel, lotus, and wheel, visualize them clearly in order.
English
Having united the three, above, below, and in between, one will attain it. Therefore, by means of each one's way of holding the prana, hold the upper prana, press down the lower prana, hold the middle prana, and then release the upper and lower two pranas. From the complete transformation of the seed syllables abiding on the seat, one should meditate in sequence on the blue vajra, the black sword, the red jewel, the white eight-petaled lotus, and the yellow eight-spoked wheel. These are the applications of the middle prana. The prana and mind can flow freely in the upper, middle, and lower parts, and in any limb, and there are many qualities such as having no attachment to all inner bases. Some want to join the abdomen to the back and meditate, but that will make the abdomen go like a worm-eaten thing. How are the abdomens of the great Indian siddhas? It is said that one knows the key to those two. Up to that point, the key to the vital exertion of the upper and lower parts has been shown. Then, the yoga of raising the deity with the combining prana to the holding is taught: Completely abandon the ordinary holding of the vessel and essence, from the clear seat and hand implements, syllables. The body of the Tathagata is born from the lineage. The seat and lotus stem, necklace, Brahma string, hand and face, eyes and hairline, ornaments and attire are all completely perfect. Look clearly in sequence up to the crown of the head. This means that the vessel and essence are all the things of permanence and impermanence, and these are separated from the subtle particles, and the essence is completely pure by nature. Abandoning ordinary holding, this is the method of manifesting it. Meditating on the deity of union, that is, from meditating on the seat, syllables, and hand implements, etc., the lineage is five or six. This is also the ultimate in the generation stage, it is the instantaneous arising, so in the case of each previous seed and hand implement, one must raise each deity that is in accordance with the lineage. When gradually raising, by means of each one's way of holding the prana in the upper, middle, and lower parts, meditate on the elements, seat, seed, and hand implements that are stacked in sequence, and then generate the combining deity. That is, from generating from the realm of space, that blue vajra is completely transformed, and then the Bhagavan Kalachakra or Hevajra and other deities, father and mother, arise.