Tibetan
ཡི་གེ་ལཾ་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་འོག་སྒོ་ནས་འཐོན་ཏེ། འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པས་རླུང་གིས་གཏོར་ཞིང་དབུས་ནས་དངོས་མེད་དུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང༌། མཐར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀྱང་རླུང་ལ་ཐིམ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་གོ །རླུང་གི་ནད་ལས། རླུང་དགྲ་ས་ཡིན་པས། འོག་ཏུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ། སྟེང་དུ་ས་རླུང་བཟུང་པས་རླུང་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་མནན་ནས། གཡོ་བ་མེད་པར་བསམ་ཞིང༌། གོང་བཞིན་བརྡབས་པས། ལྷག་རོ་རྣམས་ཡཾ་གྱི་རྣམ་པར་བཏོན་ཏེ། འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམ་ཞིང༌། མཐར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང༌། འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གྲང་བའི་ནད་ལ། ཆུ་དགྲ་མེ་ཡིན་པས་འོག་ཏུ་མེའི་དཀྱིལ་བསམ་སྟེ། མེ་རླུང་བཟུང་ཞིང་བརྡབས་པས། ལྷག་རོ་རྣམས་བཾ་གྱི་རྣམ་པར་བཏོན་ཏེ། འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམ་ཞིང༌། མཐར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །ཚད་ནད་ལ་མེ་དགྲ་ཆུ་ཡིན་པས་འོག་ཏུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། ཆུ་རླུང་བཟུང་ཞིང་བརྡབས་པས་ལྷག་རོ་རྣམས་རཾ་གྱི་རྣམ་པར་བཏོན་ཏེ། འོག་ཏུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམ་ཞིང༌། མཐར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །སྤྱི་ཁྱབ་ཙམ་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ནས། ནམ་མཁའི་རླུང་བཟུང་བས་ནམ་མཁའ་ལ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྟིམ་པར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག །དེས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་ཡིན་གསུང༌། །ཐུང་ངུ་རླུང་བཟུང་བའི་སྐབས་འདིར་ཐུན་མཚམས་སམ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འོག་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུངས། གྲང་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ནད་ཐད་ཀར་དབྱུང་བ་ནི། ཐད་ཀའི་གཟེར་ཟུག་དྲོད་དང་བྲལ་བ་རྣམས། །རང་རང་གནས་སམ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་སྒོ་ནས། །ཟུག་ངུ་དེ་ནི་ཐད་ཀར་དབྱུང་བར་བྱ། །ཞེས་པས། ཐད་ཀའི་གཟེར་ཟུག་ནི། ལུས་ཀྱི་གང་དང་གང་བྱུང་བའི་ཟུག་གོ །དྲོད་དང་བྲལ་བ་ནི་གཉན་ཚད་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རང་རང་གི་གནས་ནི་ནད་ཀྱི་སྟེང་དང༌། དེས་མི་ཐོན་ན། ནད་དེ་ཉིད་སྐྱེས་པའི་རྩ་སྒོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་འདོན་པའོ། །སྒོ་དགུའི་རྒྱུ་བ་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ལས། །ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་རང་གནས་བདེ་བར་བྱེད། གྱད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲ་གཅན་ལས་སུ་རུང༌། དེ་ཡི་ཚེ་ན་དགང་ཞིང་རབ་ཏུ་འཕང༌། །ཞེས་པས་སྒོ་དགུ་ནི། ཁ་དང་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་བ་ནི་རླུང་ངོ༌། །ནད་ནི་དབུ་མའི་འོ། །བསྡུད་པ་ནི་རླུང་དང་སེམས་ཉིད་དོ། །ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ལྟ་སྟངས་དང་ལྡན་པའོ། །རབ་གནས་ནི་ཚངས་པའི་བུ་གའོ། །རང་གནས་བདེ་བར་བྱེད་པ་ནི། རྩོལ་བ་མེད་པར་འཕོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །གྱད་ཀྱི་སྟོབས་ནི། ཤིན་ཏུ་དྲག་དེའི་ཤུགས་ཆེན་པོས། གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་འགོག་པའོ། །སྒྲ་གཅན་ལས་སུ་རུང་བ་ནི། གཡས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་རླུང་བསྡམས་པས། དེའི་ཚེ་ན་དགང་ཞིང་ནི། སྟེང་འོག་བར་གྱི་རླུང་འགགས་པའོ། །རབ་ཏུ་འཕང་བ་ནི། རྣམ་ཤེས་སྲོག་རླུང་དང་བཅས་པ། གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒོ་ནས་དག་པའི་གནས་སུ་འཕེན་པའོ། །བདག་པོ་གསུམ་གསུམ་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང༌། །གླིང་བཞི་དང་ནི་རབ་ཏུ་གང་ལ་ཡང༌། །ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་འགག་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །རྩ་བའི་བདག་པོ་དབུ་མའི་རྩ། །རླུང་གི་བདག་པོ་དབུ་མའི་རླུང༌། །ཐིག་ལེའི་བདག་པོ་དབུ་མའི་ཐིག་ལེ་སྟེ། །དེ་ཉིད་བརྟན་པས་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་ཞིང༌། །སྒོ་གསུམ་དག་པར་བྱེད་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་གསུམ་གྱིས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་སྦྱངས་པས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་པ་དང༌། གླིང་བཞི་ནི། ཟླ་བ་དང་ནི་ཉི་མའི་རྩ་དང༌། དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་འབབ་བའི་རྩ་དང༌། རི་རབ་ན་དབུ་མའི་རྩ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་ནི་གཡོན་གཡས་ཀྱི་རླུང་ངོ༌། །འགགས་པ་ནི་དབུ་མར་ འཇུག་པའོ། །ཡང་ན། གླིང་བཞི་ལྟ་བུ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ངོ༌། །རི་རབ་ལྟ་བུ་རྩ་བའི་རླུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་ནས་དབུ་མར་འཇུག་པས། དེའི་ཚེ་ན་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་ནི། དངས་སྙིགས་མ་བྱེད་ན་འབྱེད་པར་འདོད་པ་དང༌། རླུང་སེམས་དབུ་མར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་དང་ཆུ་འཐབས་པའི་ཚེ་རླངས་པ་འོང་བའམ། སླན་དང་ནད་འཐབས་པ་ལ་ན་ཟུག་འབྱུང་བའམ། འབྱུང་བ་ཚ་གྲངས་འཐབས་པ་ལ་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ཡབ་སྲས་ལ་བྱུང་བ་ལྟ་བའི་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཉམས་ཀྱི་མཐོ་དམན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེའི་དུས་སུ། རྩ་ལ་མ་དགའ་མོར་འབྱོངས། ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང༌། རླུང་སེམས་གང་འདོད་དུ་འདྲོངས་པ་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ཡང༌། རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱིས། ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་སོང་པས་ཚེ་ཐུང་བ། རླུང་རྩ་གནས་སུ་ཁྲིམས་ཀྱང་རྩིགས་མ་སེལ་མ་ནུས་པས། ནད་དུ་མའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་དང༌། མཐོང་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་རེ་ལ་ཞེན་པས། བོགས་འདོན་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་
Chinese
观想将“ལཾ་(藏文，lam，lam，地) ”字收摄，从下门排出，融入下方的坛城，被风吹散，从中央消失，最后观想身语意三者也融入风中，安住于无分别。对于风病，因为风的敌人是土，所以在下方观想土坛城。上方以土控制风，压制所有由风引起的疾病，观想其不动摇。如前猛击，将剩余物以“ཡཾ་(藏文，yam，yam，风) ”字的形式排出，融入下方的坛城，最后观想身语意三者也融入下方的坛城。 对于寒病，因为水的敌人是火，所以在下方观想火坛城，控制火风并猛击，将剩余物以“བཾ་(藏文，vam，vam，水) ”字的形式排出，融入下方的坛城，最后观想身语意三者也融入坛城。对于热病，因为火的敌人是水，所以在下方观想水坛城。控制水风并猛击，将剩余物以“རཾ་(藏文，ram，ram，火) ”字的形式排出，融入下方的水坛城，最后观想身语意三者也融入坛城。 总的来说，观想虚空坛城，控制虚空风，将所有容器和内容物融入虚空中，安住于无分别的禅定中。据说这样风就进入中脉。据说在短暂的控风期间，或者在任何时候，都要强烈地修习下方的跏趺坐。直接排出由寒风引起的疾病的方法是：直接的刺痛，与热量分离的那些，从各自的位置或产生的脉门，将那刺痛直接排出。也就是说，直接的刺痛是指身体任何部位产生的疼痛。与热量分离是指与炎症等分离。各自的位置是指疾病的上方，如果不能从那里排出，就要知道那疾病产生的脉门并从那里排出。将九门的气流收摄于内，以忿怒尊的形象安住于自身。 以巨人的力量，能胜过罗睺星。在那时，充满并极度地射出。因此，九门是指口和眼睛等。其气流是指风。疾病是指中脉之下。收摄是指风和心性。忿怒
English
Visualize contracting the letter "ལཾ་(Tibetan, lam, lam, earth)", expelling it from the lower gate, dissolving it into the mandala below, being scattered by the wind, and disappearing from the center. Finally, visualize that the three aspects of body, speech, and mind also dissolve into the wind, and abide in non-discrimination. Regarding wind diseases, since the enemy of wind is earth, visualize an earth mandala below. Above, control the earth wind, suppressing all diseases caused by wind, and visualize it as unmoving. Strike as before, expelling the remaining substances in the form of the letter "ཡཾ་(Tibetan, yam, yam, wind)", dissolving them into the mandala below. Finally, visualize that the three aspects of body, speech, and mind also dissolve into the mandala below. Regarding cold diseases, since the enemy of water is fire, visualize a fire mandala below. Control the fire wind and strike, expelling the remaining substances in the form of the letter "བཾ་(Tibetan, vam, vam, water)", dissolving them into the mandala below. Finally, visualize that the three aspects of body, speech, and mind also dissolve into the mandala. Regarding heat diseases, since the enemy of fire is water, visualize a water mandala below. Control the water wind and strike, expelling the remaining substances in the form of the letter "རཾ་(Tibetan, ram, ram, fire)", dissolving them into the water mandala below. Finally, visualize that the three aspects of body, speech, and mind also dissolve into the mandala. In general, visualize a space mandala, control the space wind, dissolving all containers and contents into space, and abide in non-discriminating samadhi. It is said that in this way, the wind enters the central channel. It is said that during the short period of wind control, or at any time, one should strongly practice the lower lotus posture. The method of directly expelling diseases caused by cold wind is: direct stabbing pains, those separated from heat, from their respective locations or the pulse gate where they arise, directly expel that stabbing pain. That is, direct stabbing pain refers to pain that arises in any part of the body. Separated from heat means separated from inflammation and so on. The respective location is above the disease, and if it cannot be expelled from there, one should know the pulse gate where that disease arises and expel it from there. Having gathered the flow of the nine gates inward, one dwells comfortably in one's own place in the form of an wrathful deity. With the strength of a giant, one can overcome Rahu. At that time, fill and shoot out extremely. Therefore, the nine gates refer to the mouth and eyes, etc. Its flow refers to wind. The disease is below the central channel. Gathering refers to wind and mind itself. Wrathful
Chinese
身的形象具有金刚顶的见解。顶礼处是梵天的孔穴。安住于自身而感到快乐，是指不费力气就能转移。强者的力量是，极其猛烈的巨大力量，能够阻挡左右的风。罗睺可以利用，是封闭左右二脉的风，那时充满，是指上下之间的风停止。完全抛射是指，与意识命气一起，从顶轮的门抛射到清净的地方。三位主宰可以利用风和心。对于四大部洲和完全充满的任何地方，当日月运行停止的时候，那时五大就会紊乱。这是说。脉的主宰是中脉，风的主宰是中脉的风，明点的主宰是中脉的明点，如果它稳定，就能利用风和心。通过息灾、增益、敬爱三种方式来净化三门。通过修习脉、风、明点三者，就能显现大乐的智慧。四大部洲是指，月亮和太阳的脉，大小便流出的脉，须弥山是中脉。日月运行是指左右的风。停止是指进入中脉。或者，四大部洲就像是支分风。须弥山就像是根本风融入坛城后进入中脉。那时五大紊乱是指，如果不区分精华和糟粕，想要区分，以及想要风和心进入中脉的人，就会发生五大紊乱。例如，火和水相遇时会产生蒸汽，或者疾病和敌人相遇时会产生痛苦，或者五大冷热相遇时会产生雷声等等。就像尊者米拉日巴父子所经历的各种景象，以及各种经验的高低。那时，脉变得不悦意，明点可以利用，风和心可以随意运行。在那个时候，由于风和明点的结合，功德变成了过失，导致短寿。即使风脉在位置上受到约束，也无法消除积累的疾病，成为多种疾病的原因。以及，对于特殊的景象，由于执着于经验的某一方面，导致无法提取精华。
English
The form of the body possesses the view of the Vajra Crown. The place of prostration is the aperture of Brahma. To be happy in one's own place means to be able to transfer without effort. The power of the strong is that the extremely fierce great force can block the winds on the left and right. Rahu can be utilized by closing the pulse winds of the two on the right. At that time, it is full, which means that the winds between the top and bottom stop. Complete projection means that together with consciousness and life force, it is projected from the door of the crown to a pure place. The three lords can utilize wind and mind. For the four continents and any place that is completely filled, when the movement of the sun and moon stops, at that time the elements will be disordered. This is what it says. The lord of the pulse is the central channel, the lord of the wind is the wind of the central channel, and the lord of the bindu is the bindu of the central channel. If it is stable, it can utilize wind and mind. Purifying the three doors through the three methods of pacifying, increasing, and subjugating. By practicing the three, pulse, wind, and bindu, the wisdom of great bliss can be manifested. The four continents are the pulses of the moon and sun, the pulses through which feces and urine flow, and Mount Meru is the central channel. The movement of the sun and moon is the winds on the left and right. Stopping means entering the central channel. Or, the four continents are like branch winds. Mount Meru is like the root wind dissolving into the mandala and entering the central channel. At that time, the elements are disordered, which means that if one does not distinguish between essence and dross, and wants to distinguish, and those who want wind and mind to enter the central channel, the elements will be disordered. For example, when fire and water meet, steam will be produced, or when disease and enemy meet, pain will be produced, or when the elements of hot and cold meet, thunder will be produced, and so on. Like the various visions experienced by Jetsun Milarepa and his son, and the various highs and lows of experience. At that time, the pulse becomes unpleasant, the bindu can be utilized, and the wind and mind can run as desired. At that time, due to the combination of wind and bindu, merit turns into fault, leading to short life. Even if the wind pulse is restrained in its position, it cannot eliminate the accumulated diseases and becomes the cause of many diseases. And, for special visions, due to attachment to one aspect of experience, it becomes impossible to extract the essence.