Tibetan
་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པས། དེ་ལ་སོགས་པའི་བཞག་ཐབས་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བསླབ་བོ། །དུས་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡིན་ལ། སོར་སྡུད་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་མི་ནུས་པ་ལ། མཚན་རྟགས་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་རགས་པ་ཐིམ་པ་དང་ཉིན་རྟགས་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཕྲ་བ་ཐིམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བོགས་འབྱིན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཆུ་གཙང་ལ་རང་གི་བཞིན་འཆར་དུ་བཅུག་མིག་འབུར་ཚུགས་ཡུན་རིང་དུ་བལྟས་ལ་སེམས་གཟུང༌། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་པས་རྟགས་རྣམས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང༌། གཟུང་འཛིན་གྱི་ཤེས་པས་ལས་གསོག་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་རགས་པའོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་སྣང་བཞེས་འདུས་པ་ལས་བཤད། དབང་ཡུལ་ཕྲད་ནས་གཟུང་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཕྲ་བ། འདི་ལ་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ཟེར། དེས་ན་ཕྱི་མ་འདིས་སྔ་མ་བསྐྱེད་པས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཞག །མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྣང་བ་མ་འགགས་ཀྱང་ཞེན་པ་འགག་པའི་འགོ་ཟུག །སྣང་བས་མི་འཆིང་ཞེན་པས་འཆིང་བ་ཡིན། དཔེར་ན། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སྐྱེས་བུ་ལྷས་བྱིན་ཤར་ཡང་དགྲ་གཉེན་གང་དུ་ཡང་མི་སྣང་བས་ཉོན་མོངས་མི་བསྐྱེད། གཞན་གྱིས་དེ་དགྲ་གཉེན་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་གཟུང་བས། སྡང་བའམ་ཆགས་པ་སྐྱེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་རགས་ཕྲ་གཉིས་ཀར་ཐིམ་རིམ་ས་ཆུ། ཆུ་མེ། མེ་རླུང༌། རླུང་ནམ་མཁའ། ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ལ། རྣམ་ཤེས་ཀྱང་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱི་མ་ལ་ཐིམ་པ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་འགོ་ཟུག་རྟོག་བཅས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོར་མ་གྱུར་བའི་སྐབས་དང༌། ཕྱི་མ་ནི་བརྟན་པོར་གྱུར་པའོ། །འདི་ལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཟེར། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་ རྟགས་དྲུག་པ་ཤར་ནས་བསམ་གཏན་ལ་རེག་པས་དེའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་ནོ། །དེས་ན་མཚན་དུས་རླུང་སོ་སོར་དབང་སོགས་ཀྱི་སྒོར་འཆིང་ལ། ཉིན་མོས་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་རང་ལམ་དུ་འཆིང་བ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་དུས་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དབུ་མར་འབབ་པ་དེ་ཡོང་སྟེ་སྣང་གསུམ་གྱི་བཞོན་པ་འཆིངས་པས་སོ། །སྔ་མ་གཉིས་ལ་འབས་འབུན་འདེད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་དབུ་མར་འཇུག་པ་ནི་ཡོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནས་གྲོལ་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པས་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ཤན་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །སོར་སྡུད་དུ་ཚིག་གི་མཆོག་འགྲུབ་པའི་གནད་ཡང་དེ་ཡིན་ཚིག་གི་མཆོག་ཟེར་བ་ཡང་དྲང་སྲོང་གིས་དམོད་པ་འགྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ། བསམ་གཏན་ལ། རྒྱུ་བསམ་གཏན་དངོས་དང༌། འབྲས་བུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དགའ་བ་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པའོ། །ཞེས་པས་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོས་ཡིན། ཡན་ལག་རང༌། ཤེས་རབ། རྟོག །དཔྱོད། དགའ། བདེའོ། །དེ་ཡང༌། སྔར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་རྣམས་སེམས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོར་བརྟག་ཅིང་གཞིག་པ་དང༌། གཞིག་རྗེས་སུ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་དགའ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། གཟུགས་སེམས་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་གཡོ་མེད་དུ་ཐོབ་པ་སྟེ་ཚུལ་ལྔ་པོ་འདིས་ལྟ་བ་སྐྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་འདི་དག་དོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་ན་རང་འབྱུང་བས་ཡན་ལག་རེ་རེ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཆེད་གཉེར་འབད་དགོས་པ་མ་ཡིན་འོན་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་དེ་འབའ་ཞིག་པར་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་ནི་དགོས་ཏེ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བརྐྱང་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་བསམ་གཏན་དེ་ཐོབ་ན་འབྲས་བུ་མངོན་ཤེས་སོགས་འབྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་མྱུར་དུ་བསྐྱེད་པར་འདོད་ན། ལྗོན་ཤིང་གི་གྲིབ་མའམ་ལུས་ཀྱི་གྲིབ་མ་ལ་མིག་གཏད་དེ། དེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བསྐྱངས་ན་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ས་འོག་གི་གཏེར་དང་ཞིང་ཁམས་མང་པོ་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ལ་རྣ་བ་གཏད་དེ་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པའི་ལྷའི་རྣ་བ་ཐོབ་སྟེ་ཐག་རིང་བའི་སྒྲ་ཐོས་པ་སོགས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སྙིང་གའི་རྩ་སྦུབས་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམས་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས། རང་གི་སྙིང་གའི་རྩ་སྦུབས་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམས་པས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱིས་སྟེང་གི་ལམ་འགགས་པས་འོག་གི་ལམ་འགག་དེས་འོག་གི་དུང་ཅན་ཁ་བྱེ་དེར་རླུང་སེམས་འཇུག་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུད་པ་བཤིག་ནས་དབུ་མར་འབྱོངས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དུ་བ་ལ་སོགས་བསྒོམས་ནས་ནི། །སེམས་ནི་གཡོ་བ་མེད་བྱ་སྡེ། །དབུ་མ་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་ནི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་ལ་ཞུགས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྲོག་རྩོལ་ལ། ལུས་ཀྱི་བྱེད་འཆིངས། མིག་གི་ལྟ་སྟངས། སྲོག་རྩོལ་དངོས
Chinese
成为障碍的因素。因此，对于这些等等的四种安住方法，依次学习。时间是在明点中显现黑线之前。仅凭收摄不能解脱。夜晚的征相是粗显的庸常显现融入，白天的征相是细微的庸常显现融入的差别。为了增长，在珍宝器皿中盛满净水，让自己的面容显现其中，长久地凝视眼睛，心专注。之后进入瑜伽，各种征相就会显现。也就是，以能取所取的识积聚业，这是粗显的庸常显现。对此，从业的显现聚集而说。根境相遇而生起能取所取，这是细微的庸常显现。这被称为自性显现。因此，后者生起前者，所以安立了粗细的名称。夜晚的瑜伽，虽然显现没有停止，但执着开始停止。不是显现束缚，而是执着束缚。例如，对于小孩子来说，虽然拉拉（Lha byin，天授）出现了，但无论作为敌人还是朋友都不会显现，因此不会生起烦恼。其他人将他执着为敌人或朋友，生起嗔恨或贪恋，就像烦恼一样。因此，粗细二者，融入次第是地融入水，水融入火，火融入风，风融入虚空，虚空融入识。识也有有分别和无分别两种，融入后者时，禅定的开端开始，有分别是指三摩地尚未稳固的时候，后者是指已经稳固的时候。这被称为普 illumination。因此，白天第六个征相显现后触及禅定，因此宣说了它的瑜伽。因此，夜晚时分，风分别被束缚在脉等处，白天则是五大束缚在各自的道路上，禅定时，命勤气降入中脉，由此三显现的乘骑被束缚。前两者通过缓聚缓散稍微进入中脉，经部说这是进入金刚道，这是指最初仅由此就能解脱的情况，因此应当分辨上师的口诀。收摄中成就语之殊胜的关键也在于此，语之殊胜是指像仙人诅咒应验一样。第二，禅定，原因禅定和
English
becoming an obstacle. Therefore, one should learn these four methods of abiding in order. The time is until a black line appears in the bindu. One cannot be liberated by retraction alone. The sign of night is the absorption of coarse ordinary appearances, and the sign of day is the difference of the absorption of subtle ordinary appearances. To increase, fill a precious vessel with clean water, let your own face appear in it, stare at your eyes for a long time, and focus your mind. Then, entering yoga, various signs will appear. That is, accumulating karma with the knowledge of grasping and being grasped is the coarse ordinary appearance. This is explained from the accumulation of karmic appearances. The meeting of root and object and the arising of grasping and being grasped is the subtle ordinary appearance. This is called the appearance of self-nature. Therefore, the latter gives rise to the former, so the names of coarse and subtle are established. In the yoga of night, although appearances do not cease, attachment begins to cease. It is not appearances that bind, but attachment that binds. For example, for a small child, although Lha byin (Devadatta) appears, he does not appear as either an enemy or a friend, so he does not generate afflictions. Others grasp him as an enemy or a friend, and generate hatred or attachment, like afflictions. Therefore, for both coarse and subtle, the order of absorption is earth dissolving into water, water dissolving into fire, fire dissolving into wind, wind dissolving into space, and space dissolving into consciousness. Consciousness also has two types, with and without conceptualization. When dissolving into the latter, the beginning of meditation begins. With conceptualization refers to the time when samadhi has not yet become stable, and the latter refers to when it has become stable. This is called universal illumination. Therefore, after the sixth sign of day appears, one touches meditation, so its yoga is taught. Therefore, at night, the winds are bound separately in the channels, etc., and during the day, the five elements are bound on their own paths. During meditation, the life-force energy descends into the central channel, and thus the vehicle of the three appearances is bound. The first two enter the central channel slightly through gradual accumulation and gradual dispersion. The sutras say that this is entering the vajra path, which refers to the case where liberation can be achieved only by this at the beginning, so one should distinguish the guru's instructions. The key to accomplishing the supreme speech in retraction is also this. The supreme speech refers to something like the fulfillment of a curse by a sage. Second, meditation, the cause of meditation and
Chinese
或者，生起神通果位之法有两种。第一种是：禅定具有五种支分，即禅定也包括智慧、寻、伺、喜、无动之乐和一心专注。因此，一心专注是所有支分的共同特点。各个支分是：智慧、寻、伺、喜、乐。也就是说，首先观察之前的影像显现并非与心性相异，然后对内外事物进行观察和分解，分解后对非异之义获得定解，并获得远离执着的喜悦，以及通过了悟色与心为一体而获得身体极度调柔的无动之乐，这五种方式必须修持。如果这些支分能真正用于三摩地，它们会自然生起，因此不必刻意努力生起每个支分，但一旦在相续中生起，就必须努力使之成为唯一，就像河流一样不断延伸。第二种是： 获得禅定之因，就能产生神通等果位。然而，如果想要迅速生起，就将目光投向树的阴影或身体的阴影，并以禅定的支分来修持，就能转变为天眼神通，从而能够看到地下的宝藏和许多净土。将耳朵贴近大河的声音，像以前一样修持，就能获得天耳通，从而能够听到远方的声音等等。观想他人心间的脉络，像倒垂的水生花朵一样，就能生起知晓他人心意的神通。观想自己心间的脉络，就能获得忆念前世和知晓神变之境的神通。如此，通过禅定，上方的道路被阻断，下方的道路也被阻断，由此下方的海螺口张开，风和心识进入，从而解开所有脉结，并在中脉中畅通。如《脉经》所说：“观想烟等后，心当无动摇，修习中脉后，成就无变胜。”之后，就可以开始修习气脉明点了。第三是修习气脉明点，包括身体的姿势、眼睛的视线、以及实际的气脉明点修习。
English
Or, there are two ways to generate the fruit of clairvoyance. The first is: Dhyana (meditative concentration) has five branches, namely, dhyana also includes wisdom, investigation, analysis, joy, unwavering bliss, and one-pointedness of mind. Therefore, one-pointedness of mind is the common characteristic of all branches. The individual branches are: wisdom, investigation, analysis, joy, and bliss. That is to say, first, one observes that the appearances of previous images are not different from the nature of mind itself, then one examines and analyzes external and internal objects, and after analysis, one gains certainty in the meaning of non-difference, and obtains joy free from attachment to it, and by realizing that form and mind are one, one obtains the unwavering bliss of extreme pliancy of the body. These five methods must be cultivated. If these branches can truly be used for Samadhi, they will arise naturally, so there is no need to deliberately strive to generate each branch, but once they arise in the continuum, one must strive to make it the only focus, just like a river continuously extending. The second is: If one obtains the cause of dhyana, the fruits of clairvoyance and so on will arise. However, if one wants to generate them quickly, one should fix one's eyes on the shadow of a tree or the shadow of one's body, and cultivate it with the branches of dhyana, which will transform into the clairvoyance of the divine eye, enabling one to see underground treasures and many pure lands. By placing one's ear close to the sound of a great river and meditating as before, one will obtain the divine ear, enabling one to hear distant sounds, and so on. By visualizing the veins in the heart of another person, like a water-born flower hanging downwards, one will generate the clairvoyance of knowing the minds of others. By visualizing the veins in one's own heart, one will obtain the clairvoyance of remembering past lives and knowing the realm of magical powers. Thus, through dhyana, the upper path is blocked, and the lower path is also blocked, thereby opening the conch shell mouth below, allowing wind and consciousness to enter, thus unraveling all the knots of the veins and becoming unobstructed in the central channel. As the Root Tantra says: "After meditating on smoke and so on, the mind should be unwavering, after cultivating the central channel, one will accomplish the supreme unchanging." After that, one can begin to practice pranayama. The third is the practice of pranayama, including the posture of the body, the gaze of the eyes, and the actual practice of pranayama.