Tibetan
་འབྱོར་དང་པོ་འདི་ཁས་དབང་པོ་མཆོག་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་དེ་བསྟན་ལ་ལྷག་མ་ནི་གདུལ་བྱའི་རིམ་པ་ལ་བལྟོས་པས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་པ་སྟེ་སྔ་མ་འདི་ཀ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །དེ་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་དངོས་སུ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱེད་པར་ནཱ་རོ་པ་ཡབ་སྲས་གསུངས་ལས། འདིར་ཡང་ཉི་མ་གཅིག་གིས་རྟགས་མཐོང་བ་འདི་ལྟ་བུས་ཤིན་དུ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ་དབྱིངས་ནི་དུ་སོགས་ཀྱི་རྟགས། རིག་པ་ནི་ངོ་མཐོང་བའི་རྣམ་ཤེས། བསྲེ་བ་ནི་རྟགས་དེ་ཁ་ལ་རྣམ་ཤེས་གཞན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་དེ་ཁ་ལ་བལྟ་བའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སེམས་གཟུང་བྱ། །ཡིད་དེ་ཡིད་མ་ཡིན་པར་བྱས་གྱུར་ན། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་དུ་སྣང་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ནས་སྨིག་རྒྱུ་ལེགས་པར་འཆར་ཞིང༌། དེ་ལའང་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འཆར་ཏེ། རྟགས་སྔ་མ་སྦྱངས་ནས་ཕྱི་མར་འཇུག་པའི་མྱུར་བའི་ཐབས་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཉུག་མ་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ལ། དེ་ལ་མི་སྡོད་པར་འཕྲོ་བའི་ཚེ་སྣར་ཐོག་དེར་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་གློད་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང༌། མ་སྐྱེས་པ་ལ་རྟོག་པ་བློ་བུར་བ་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །ཞེས་རྟོག་པ་དོན་ལ་མེད་པས་དེ་ཉིད་དུ་མཐོང་ན་འཇིག་སྟེ་རྫུན་ལ་རྫུན་དུ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། བསམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རང་ལ་གནས་ན་རྟགས་དེ་དག་མི་གཡོ་ལ། མ་གནས་ན་གཡོ་བས། དེའི་ཕྱིར་རྟགས་སྣང་ལ་དོག་པ་མི་བྱེད་པར་དེ་ལ་རྟེན་ཙམ་བྱས་ཏེ་མ་ཡེངས་པར་འཇོག་པའོ། །དེས་རྟགས་ཡལ་ཡོལ་མི་བྱེད་པར་གཟེར་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང༌། བཅིངས་བར་གྱུར་ན་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བར་རྩོམ། །ཐོངས་པར་གྱུར་ན་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས། གོ་བཟློག་རྔ་མོ་ལྟ་བུར་བདག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དུ་བ། སྨིག་རྒྱུ། མེ་ཁྱེར། མར་མེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་རྫོགས་ནས་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་འདི་གང་ནས་སྐྱེས་བལྟས་པས་གང་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ཏེ། སྐྱེ་མེད་དུ་ཐག་བཅད། སྐྱེ་མེད་ཀྱང་གློ་བུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཡེ་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པར་ཐག་བཅད། དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་ནས། །དངས་པོ་རྣམ་སྤངས་ཕྱི་ནས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ
Chinese
第一个修持是，通过对至尊有情者的信任，一切目的都能实现，因此，为了展示这一点，其余的则取决于被调伏者的次第，成就自在者们将其作为殊胜方便添加，是为了成就前者。因此，圆满次第实际上是为了生起智慧，纳若巴父子如是说。在这里，就像一天之内见到这些征兆一样，非常清楚。 第二是，将法界与觉性混合并安住，法界是烟等的征兆。觉性是现见本性的识。混合是将识融入到征兆之中，即一心一意地观照它。也就是说，心应该像虚空一样被把握。 如虚空之自性，心应被把握。 若使意变为非意， 无疑将获得殊胜成就。如是说。 通过这种方式，烟的显现自然解脱，海市蜃楼清晰地显现。同样，这样做之后，后面的会相继显现。这是净化先前的征兆并进入后续征兆的快速方法。第三是，在原始的、离思离言的状态中安住，当不执着于此而散乱时，就在最初的念头上放松并安住。也就是说，对于未生者，突发的念头，念头本身就是法界的幻化。因为念头在本质上是不存在的，所以如果直接看到它，它就会消失，就像知道谎言是谎言一样。也就是说，如果无念的瑜伽士安住于自身，那么这些征兆就不会动摇。如果不安住，它就会动摇。因此，不要怀疑征兆的显现，而只是依靠它，不要散乱地安住。这样，征兆就不会消失，而是像钉子一样固定。也就是说，如果被束缚，它就会试图走向十方。如果被释放，它就会不动摇地安住。我理解它就像一个反转的鼓。如是说。第四是，在烟、海市蜃楼、萤火虫、灯等征兆圆满之后，应该学习。观察这个心从何处产生，它从任何地方都没有产生。因此，断定它是无生的。即使是无生，也要断定它不是突然产生的，而是从一开始就无生的。安住于这种状态中。事物之生如虚空般寂静，清净无染之后，还能生出什么？
English
The first practice is that all purposes are accomplished through trust in the supreme sentient being, so to demonstrate this, the rest are added by the accomplished masters as a supreme means, depending on the order of those to be tamed, in order to accomplish the former. Therefore, the completion stage is actually for generating wisdom, as Naropa and his sons said. Here, it is very clear, like seeing these signs in one day. The second is to mix the dharmadhatu and awareness and abide in equanimity, the dharmadhatu is the sign of smoke, etc. Awareness is the consciousness that sees the face of reality. Mixing is to introduce consciousness into that sign, that is, to look at it with one-pointedness. That is, the mind should be grasped as being like the sky. The mind should be grasped as being the nature of the sky. If the mind is made non-mind, There is no doubt that supreme accomplishment will be attained. Thus it is said. In this way, the appearance of smoke is naturally liberated, and the mirage appears clearly. Likewise, by doing so, the later ones will appear one after another. This is the quick method of purifying the previous signs and entering the subsequent signs. The third is to abide in equanimity in the original state, free from thought and expression, and when one does not dwell in it and is distracted, one relaxes and abides in the first thought. That is, for the unborn, the sudden thought, the thought itself is the magical display of the dharmadhatu. Since thought is non-existent in essence, if it is seen directly, it will disappear, just as knowing that a lie is a lie. That is, if the yogi of non-thought abides in himself, then these signs will not move. If he does not abide, it will move. Therefore, do not doubt the appearance of signs, but simply rely on it and abide without distraction. In this way, the signs will not disappear, but will become like a nail driven in. That is, if it is bound, it will try to go in ten directions. If it is released, it will abide unmoving and stable. I understand it to be like an inverted drum. Thus it is said. The fourth is that after the signs of smoke, mirage, fireflies, lamps, etc. are complete, one should learn. Looking at where this mind comes from, it does not come from anywhere. Therefore, it is determined to be unborn. Even if it is unborn, it should be determined that it is not suddenly born, but unborn from the very beginning. Abiding in that state. The birth of things is completely pacified like the sky, after purity and complete abandonment, what else can be born?
Tibetan
། །གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། །དེ་རིང་བླ་མ་མགོན་པོས་བསྟན་པས་རྟོགས། །ཞེས་པས་སོ། །འདིར་སེམས་ནི་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་གཉིས་ཀ་རིག་བྱའི་ཡུལ་དངོས་པོ་བ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ན་རིག་བྱེད་དེ་ཡང་ཚད་མར་རུང་བ་ལ། རིག་བྱའི་སྟེང་དུ་རིག་བྱར་རུང་བ་ཞིག་མ་རྙེད་པ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱང་རིག་བྱེད་དུ་རུང་བས་བཏང༌། དེས་ན་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ངོ་མ་མཐོང༌། ཚུལ་འདི་ལ་ སྣང་པའི་སྟེང་དུ་སྟོང་པའི་རང་ཞལ་མཐོང་བས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དོན་སྟོང་གཟུགས་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའོ། །ཆོས་སུ་འཛིན་པ་བཟློག་པ་ལ་སྒྱུ་མ་དཔེར་གསུངས་པས། སྒྱུ་མར་མཐོང་བ་ཁོ་ན་བདེན་འཛིན་འཇིག་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སོང་སྟེ། སྣང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁོ་ནའི་སེམས་སྣང་ཡིན་པས་མེད་བཞིན་སྣང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཐོང་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཇིག་པས། དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་སྣང་འཇིག་རིམ་གྱིས་མ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དེ་ཤེས་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་བས་མཚན་དུས་དེ་ཁར་རྩལ་ཆེ་ན་ཉིན་རྟགས་དྲུག །དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་དང་སྒྲ་བརྙན་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་དབང་རྗེས་དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱང་སྐབས་མིན་པར་ཆོས་སྐུའོ་ཞེས་སྒྲོ་མི་འདོགས། །འཁྲུལ་སྣང་ངོ་ཞེས་སྐུར་པ་མི་འདེབས། ཉམས་སྣང་ངོ་ཞེས་ཐད་ཀར་བཞག་ན་ལེགས་ཏེ། ཚུལ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བི་རཱུ་པྲའི་གསུང་ངག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་ས་མཚམས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཛད་པ་དང་ཡང་ཚུལ་གཅིག་གོ །ཉམས་སྣང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་ལས་ནི་འདས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁོ་ན་ལ་བྱ་སྟེ། ཞེས་པས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལོགས་སུ་མ་ཆད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལོགས་སུ་མ་ཆད། དེས་འཁོར་འདས་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དོན་མཉམ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཡང༌། འཁོར་བ་ཞིག་དང་མྱང་འདས་ཞིག་བསྲེ་རྒྱུ་ཡོད་པ་གར་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཕལ་པ་འདི་སྦྱངས་ཟིན་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་རང་དུ་སྣང་རྒྱུ་ཞིག་བྱུང་བས་དེ་འཁོར་བར་གཞག །དེའི་རང་བཞིན་མྱང་འདས་སུ་བྱས་ནས་སྔར་བཞིན་སྟོང་གཟུགས་
Chinese
从本初即是无生自性，今天上师怙主开示才领悟。如是说。此处心若是能被认知的事物和能认知的二者，都成立为能被认知的对境事物，那么能认知的也才能成为量。如同在能被认知的上面没有找到能被认知的事物一样，能认知的也被舍弃为能被认知。因此，没有见到各自本体空性的真实空性。对于这种方式，显现之上见到空性的自面，因此被称为具足一切殊胜的空性。意义是了知空性之色如幻。为了遣除执著为法，用幻象作比喻，因此，仅仅见到幻象就成了摧毁实执的殊胜方便。因为显现是颠倒的心的显现，所以无而显现。如果见到不颠倒，则颠倒就会消失。那时，随着错觉逐渐消失，不虚假的显现的认识就会越来越增长。因此，随着体验不断提升，如果夜晚时分精进，就会出现白天的六种征兆。具有这种征兆的光明中，会出现一切形象的空色和声影。嘉瓦仁波切之后，对于这种空色，也不应不合时宜地妄加说是法身，也不应诋毁说是错觉，直接安立为体验显现则好。这种方式是瑜伽自在者毗瓦巴的语录金刚句中，以三种显现开示的道路的界限进行区分的方式。体验显现的定义也超离了有情众生的心识，处于尚未如实证悟佛陀意境的阶段，仅仅是对瑜伽士修道所产生的自性光明形象的体验。
English
From the very beginning, it is unborn and of its own nature. Today, I realized it because the Lama Gonpo showed it. So it is said. Here, if the mind, both the object of cognition and the subject of cognition, is established as an objective thing of the object of cognition, then the subject of cognition can also be valid. Just as nothing that can be cognized is found on top of what can be cognized, the subject of cognition is also abandoned as something that can be cognized. Therefore, the true emptiness of emptiness by its own nature is not seen. In this way, Seeing the face of emptiness on top of appearance is called emptiness with all kinds of excellence. The meaning is to know that the empty form is like a phantom. Because the illusion is used as a metaphor to reverse the clinging to the Dharma, seeing the illusion alone has become the supreme means of destroying the clinging to reality. Because appearance is the appearance of a perverse mind, it appears as if it does not exist. If you see what is not perverse, the perverse will disappear. At that time, as the illusion gradually disappears, the knowledge of the non-false appearance will increase more and more. Therefore, as the experience continues to improve, if you are diligent at night, six signs of the day will appear. In the light with such signs, empty forms and sound images of all kinds will appear. After the Gyalwang Rinpoche, one should not inappropriately say that such an empty form is the Dharmakaya, nor should one slander it as an illusion, but it is better to directly establish it as an experiential appearance. This method is also the method of distinguishing the boundaries of the path shown by the three appearances in the Vajra verses of the sayings of the Yogi Virupa. The definition of experiential appearance also transcends the minds of sentient beings, and is in a state where the Buddha's intention has not yet been realized as it is, and is only the experience of the appearance of the self-luminous nature arising from the yogi's practice of the path.