Tibetan
མ་ལ་སྦྱར་བ་ཐུན་ཅིག་ཙམ་ཁར་བསྲུབ་ཅིང་ཁ་ནང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་མྱང་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་བསྐྱིལ། མཐར་རིམ་གྱིས་སོང་བ་མ་ཚོར་བར་ཁོང་དུ་ཐིགས་སུ་འཇུག །དམིགས་པ་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཟླ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་པ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བུ་ག་ལྕེ་ཆུང་སུཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་ནང་བརྒྱུད་ལྕེ་ཆུང་ནས་བབས། ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་ཞོ་རྐྱལ་ཞོས་གང་བ་ལྟ་བུ་བསམ། ལྕེས་ལྕེའུ་ཆུང་བསྒུལ་ཞིང་བསྲུབ། མཐར་རླུང་ཁ་ནས་བརྔུབ་པ་དང་ལྕེ་ཆུང་ནས་འཛག་པའི་མཆིལ་མ་མཉམ་པོར་མིད། དེ་ལྟ་བུས་ཁོག་པ་འགེང་ངོ༌། །དེས་སྐྲ་དཀར་སོགས་རྒས་པ་དང་འཆི་བ་སྐྱེངས་སུ་འཇུག་སྟེ་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཡིག་གིས་མཚོན་པའི་ས་ནས་རླུང་ནང་དུ་བརྔུབ་པ་དང་བསྟུན། རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་བ། མེའི་ཡོན་ཏན་དྲོ་བ། ཆུས་སྣུམ་པ། སས་སྲ་མཁྲེགས། ནམ་མཁས་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་ཁ་ནས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པར་ཞུགས། ཟླ་བའི་དབྱིངས་ལས་བབས་པའི་ལྕེའུ་ཆུང་གི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་འོག་རླུང་འཐེན། ལྟེ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་གཏུམ་མོ་གློག་གི་དབྱུག་པ་ལྟ་བུ་སྲིད་དུ་སོར་བརྒྱད་ཡོད་པ་དམིགས་པ་ཁ་སྦྱར་དེ་ལ་ཕོག་པས་ཚེག་སྒྲ་དང་བཅས་པས་འབར་བར་བསམ་ཏེ་མར་མེ་ལ་ཏིལ་གྱིས་མར་ཁུ་ཕོག་པ་བཞིན་ནོ། །མཐར་སྟོང་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །བཞི་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་དུས་ཀྱི་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ལྗང་བུ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་འཁྱག་འཁྱོག་མེད་པ་དྲང་ཐ་ལེ་བ། གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ་དང༌། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་གཉིས་བཅར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་རྩ་བོ་ཆེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ནང་དུ་ཕྱོགས་པ་གསང་བའི་རྩ་མཱ་མ་ཀཱི་ལྟེམ། དུས་ཀྱི་རྩའི་ནང་དུ་ དམིགས་ཏེ་མ་ཡེངས་པར་བྱ། རྦ་རླབས་དྲག་ཏུ་མནན་དེ། འདི་དུས་སྣང་གསུམ་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་རིམ་མ་ནོར་བར་ངོས་ཟིན་ན་བར་དོ་ངེས་པར་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་རྩོལ་ཡང༌། རྩ་རྒྱུད་ལས། པདྨར་རྡོ་རྗེ་རབ་བཀོད་ནས། སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གཞུག་པར་བྱ། ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། པདྨ་ནི་ལུས། རྡོ་རྗེ་ནི་དབུ་མར། སྲོག་ཐམས་ཅད་དེའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སྲོག་གི་རྩོལ་བ་ཡང་ནི་ལམ་ནི་གཉིས་པོ་བསྐྱེལ་ཞིང་དབུ་མར་སྲོག་ནི་ཞུགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། འདིར་སྲོག་ཐུར་ལ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་འཇུག་སྟེ་སྟོང་
Chinese
将蜂蜜涂抹在舌头上，稍微搅拌一下，然后在口中长时间地咀嚼，通过这种方式来吸吮。最后，在不知不觉中逐渐地让它滴入体内。观想前额的中心轮处，从那里的月亮上滴落十六元音的甘露。与此相关联的，小舌头上的白色“松”（藏文：སུཾ།），从头部朝下的内部通道，从小舌头滴落。观想整个身体都充满了甘露，就像酸奶桶被酸奶装满一样。用舌头搅动小舌头。最后，将从口中吸入的空气和小舌头滴落的唾液一起吞咽。像这样来充满腹部。这样做可以使白发等衰老和死亡感到羞愧，为了成就长生不死。第三个是，从头顶上以“嗡”（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字所代表的地方，随着向内吸气。空气的性质是轻盈的，火的性质是温暖的，水是湿润的，土是坚硬的，天空是清晰明亮的，所有这些都从口中以各自颜色的形态进入。将从月亮虚空中降下来的小舌头的甘露与它们混合成一体后吸气。观想在肚脐轮的中央，拙火如闪电般的杵，高度为八指，与它相撞，伴随着“策”（藏文：ཚེག）的声音而燃烧，就像用芝麻油滴在酥油灯上一样。最后，安住于空性之中。第四个是，以之前的两种瑜伽为先导。身体的中央保持正直，时脉阿瓦都帝（梵文：avadūti）是绿色的，像箭杆一样，没有弯曲，笔直挺立。右侧是红色的罗玛脉，左侧是白色的江玛脉，两者以靠近的姿态，用拇指和食指将两根大脉从内向内地引导，秘密脉玛玛吉（梵文：māmakī）在跳动。专注于时脉之中，不要散乱。强烈地压制波浪。此时，如果能够正确地认识到从三现分到光明融入的次第，那么中阴一定能够被截断。关于命勤，经脉续部中说：“在莲花上安置金刚后，生命融入于明点之中。”这表明，莲花是身体，金刚是中脉，所有的生命都融入于其不坏的明点之中。生命的勤奋也是，道路是两种力量的传递，生命融入于中脉之中。在此，由于生命与下行气混合，所有的气息都融入于中脉之中，从而空
English
Mix a little honey on the tongue and suck it in the mouth for a long time by stirring it. Finally, let it drip into the body gradually without noticing it. Visualize the nectar dripping from the sixteen vowels on the moon in the center of the forehead chakra. In connection with this, the white "sum" (Tibetan: སུཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, literal Chinese meaning: om) on the uvula descends from the internal channel with the head pointing downwards, dripping from the uvula. Think of the whole body as being filled with nectar, like a yogurt churn filled with yogurt. Move and stir the uvula with the tongue. Finally, swallow the air inhaled from the mouth and the saliva dripping from the uvula together. Fill the abdomen in this way. By doing this, aging and death, such as white hair, are put to shame, in order to achieve immortality. The third is, starting from the place represented by the syllable "Om" (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, literal Chinese meaning: Om) on the crown of the head, along with inhaling air. The quality of air is lightness, the quality of fire is warmth, water is moist, earth is hardness, and the sky is clear and bright, all of which enter from the mouth in the form of their respective colors. After mixing the nectar of the uvula that descends from the sphere of the moon with them into one taste, inhale. Visualize that in the center of the navel chakra, the kundalini is like a lightning bolt, eight fingers in height, and that it strikes the visualized union, causing it to burn with a "tseg" (Tibetan: ཚེག) sound, just like sesame oil dripping on a butter lamp. Finally, rest in equanimity in emptiness. The fourth is, with the previous two yogas as a preliminary. Keep the center of the body straight, the avadhuti channel is green, like an arrow shaft, without bending, straight and upright. On the right is the red rasana channel, and on the left is the white lalana channel, both in a close posture, with the thumb and forefinger guiding the two large channels from the inside to the inside, the secret channel mamaki is throbbing. Focus on the avadhuti channel without distraction. Suppress the waves strongly. At this time, if one can correctly recognize the sequence of merging from the three appearances into clear light, then the bardo will definitely be cut off. Regarding prana exertion, the tantra states: "After placing the vajra on the lotus, life is placed in the bindu." This indicates that the lotus is the body, the vajra is the central channel, and all life is merged into its indestructible bindu. The effort of life is also, the path is the transmission of two powers, and life enters into the central channel. Here, because life is mixed with the downward-moving air, all the breaths enter into the central channel, thereby emptying.
Tibetan
གསུམ་ཁྱབ་པའི་རླུང་བ་སྤུའི་ཁུངས་ནས་འབྱིན་འཇུག་ནུས་པར་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཡོན་པོ་འགགས་པ་འདིའི་འབྲས་བུར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུད་མ་གོ་བར་ཟད་དེ་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ཉིད་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཅིང༌། དེར་ཐམས་ཅད་འཆིང་མ་ནུས་པས་མཉམ་རྒྱུར་འོང་བ་ནི་སྐྱོན་ཏེ་འཛིན་པའི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་སྲོག་རྩོལ་གྱི་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་ནས་དེ་ལ་འཇུག་གོ །བཞི་པ་འཛིན་པ་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་བཅུག་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་ལོའི་སྲོག་ཤིང་དབུ་མར་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཏེ། དེ་ཡང༌། ལྟེ་འཁོར་གྱི་ལྟོ་བར་བུམ་ཅན་བཟུང༌། དེ་བརྟན་པར་གྱུར་བ་ནས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་ག་དང༌། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མགྲིན་པ་དང༌། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེར་འཇུག་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་འདིར་སྲོག་ཞག་ལྔ། བཅོ་ལྔ། ཟླ་བ། ཟླ་བ་དྲུག །ལོའི་བར་དུ་བགག་པ་གསུངས་ཤིང༌། འདོད་ན་བསྐལ་བར་ཡང་ནུས་པ་ཡིན་ལ། སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བཤད་པའི་ཞུགས་པའི་འགོ་སོར་སྡུད་ནས་བརྩམ། ཐམས་ཅད་ཞུགས་པ་སྲོག་རྩོལ་ནས་བྱུང༌། དེའི་དབང་གིས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྒྲ་བཤད་ལ་སྲོག་འགག་པ་དང་སྲོག་མཆེད་པ་གཉིས་གསུངས་པའི་གནད་དེར་གདའ་ འཛིན་པས་དབུ་མར་གནས་པར་བྱེད་ཅིང༌། འདིར་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནད་ཤེས་ན། འབྲིང་གི་སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་པས། ཞེས་པས་འབྲིང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྒོ་ནས་གྲོལ་པ་དེ་འབྱུང༌། ཐིམ་མ་ཐུབ་ན་རྗེས་ཏིང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་དགོས་པས། དེ་ནས་རྗེས་དྲན་ལ་འཇུག །དེ་བས་ན་འདིར། བགག་པ་གོམ་པས་འཆིངས་པ་ཡིན་ལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རླུང་ཟད་པ་ལ་འཆིངས་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་སོ། །རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཞེས་པའང་རླུང་དང་སེམས་གཉིས་ཡོད་ནས་དབྱེར་མེད་བྱས་པ་མ་ཡིན། རླུང་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཚན་ཉིད་པར་བཞག་པ་དེ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། དེས་ན་འགོག་པར་བྱས་མཉམ་ལ་རྣལ་མ་དེར་མ་བཅོས་པར་འཇུག་ནུས་མ་ནུས་ཁོ་ནའོ། །འདིར་སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་པ་ཙམ་ནི་འཛིན་པ་ནས་རྗེས་དྲན་ལ་འཇུག་འོས་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དོན་དག་པ་སྒྱུ་མར་སོང་བས་འཇའ་ལུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དང་འོག་མིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་ཀྱང༌། འདིར་ནི་དེ་ཞོར་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ལ་བསྐྱེད་རིམ་པས་དེ་འདོད་པ་མཐར་ཐུག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ལེ་ཡི། །གཡོ་བ
Chinese
这是在说能够从遍布全身的毛孔中进行呼吸的时候。因此，将庸力阻塞作为结果，完全是不理解传承，进入中脉才是其结果。在那里，因为不能束缚一切，所以变成共同的因是过失，因为那是执着的修行之基础。因此，因为执持命勤的结果，所以仅仅从那里进入。第四是执持：将命勤之气脉放入中脉，那本身就是稳固轮之命根于中脉。那也是，在脐轮的腹部保持宝瓶气。从那稳固之后，以地融入水的方式进入心间，以水融入火的方式进入喉间，以火融入风的方式进入额间的明点，即不会向外散逸。因此，在此瑜伽中，说了阻断命气五天、十五天、一个月、六个月、一年的时间。如果愿意，甚至可以阻断一个劫。在讲述命气进入、安住、融入中脉的三者时，从收集进入的开头开始。一切进入都从命勤产生。由于它的力量，在命勤的词义解释中，有命气停止和命气扩展两种说法，关键就在那里。 执持使之安住于中脉。如果在这里了解气脉无二的关键，那么通过中脉命勤等，就能从中脉命勤的门径中解脱。如果不能融入，就必须学习后得定的瑜伽。然后进入随念。因此，在这里，阻断是用步骤来束缚。在禅定中，用气耗尽来作为束缚的术语。气脉无二也并非是有了气和脉之后才无二。而是见到气本身就是觉悟心的自性。因此，能否在阻止之后，于平等和真实中不加改造地进入，仅此而已。在这里，仅仅是命气之身形成，就应该从执持进入随念，那也是因为有意义的事物变成了幻化，所以称为虹身。这和密严刹土的成就，关键在于同归一处。但在这里，这是顺带产生的，而生起次第者将此作为渴望的最终目标，这就是差别。根本续中说：轮、明点、明点的，摇动。
English
This is when it is said that one can breathe in and out from the pores all over the body. Therefore, taking the blockage of the yon-po as a result is simply not understanding the lineage; entering the central channel is the result. There, because everything cannot be bound, becoming a common cause is a fault, because it is the basis for practicing attachment. Therefore, because holding the result of life-force exertion, one enters into it from just that point. The fourth is holding: placing the life-force wind-mind into the central channel itself stabilizes the life-tree of the wheel in the central channel. That is, holding the vase breath in the abdomen of the navel wheel. From that being stabilized, it enters the heart in the manner of earth dissolving into water, the throat in the manner of water dissolving into fire, and the bindu of the forehead in the manner of fire dissolving into wind, that is, without going outward. Therefore, in this yoga, it is said to block the life-breath for five days, fifteen days, a month, six months, a year. If desired, it can even be blocked for an eon. When explaining the three aspects of life-breath entering, abiding, and dissolving in the central channel, begin by collecting the beginning of entering. All entering arises from life-force exertion. Due to its power, in the explanation of the term life-force exertion, there are two statements: life-breath stopping and life-breath spreading; the key is there. Holding causes it to abide in the central channel. If one understands the key to the inseparability of wind and mind here, then through the intermediate life-force exertion, liberation arises from the gateway of the intermediate life-force exertion. If one cannot dissolve, one must study the yoga of post-meditation. Then enter into mindfulness. Therefore, here, blocking is binding with steps. In samadhi, the term binding is used for the exhaustion of wind. The inseparability of wind and mind is not that wind and mind exist and then become inseparable. Rather, it is seeing that wind itself is the nature of the mind of enlightenment. Therefore, whether one can enter without alteration into equality and reality after stopping, that is all. Here, the mere formation of the life-body is what should enter mindfulness from holding, that is also because meaningful things have become illusory, so it is called the rainbow body. This and the accomplishment of Akanishta, the key lies in converging into one place. But here, it arises incidentally, while the generation stage practitioner makes this the ultimate goal of desire, that is the difference. The root tantra says: Wheel, bindu, of bindu, moving.