Tibetan
ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཁྱབ་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གནོད་བྱེད་ལན་ཆགས་སོགས་མགྲོན་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང༌། ཕཊ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རུ་ཤར། །རང་ལུས་འདི་ཐོད་པའི་ནང་རོལ་དུ། །རང་ལུས་འདི་དུམ་བུ་སིལ་བུར་གཏུབ། །ཨ་ཐུང་དང་ཧཾ་ཡིག་གིས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །དོན་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་མ་འཕྱུགས་པའི། །རྗེ་ཀརྨ་པཀྴིའི་ཞལ་དུ་འབུལ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ། །དཔལ་བེར་ནག་ཅན་དང་ཕྱག་བཞི་ཕྱག་དྲུག་སོགས། །ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་ཞལ་དུ་འབུལ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚོགས། སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ། །དགེ་བ་འདིས་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དང༌། །དུད་འགྲོ་དང་ལྷ་ཀླུ་མི་སོགས་ཀྱི། །བདག་ལུས་འདི་ཟད་མེད་ཀྱི་དགོས་དགུར་ཤོག །བགེགས་རིགས་སུ་གྱུར་པ་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ། །བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི། ཕོ་མོ་དང་ནད་རིམས་ཡམས་ཀྱི་བདག །གྲི་བོ་དང་ཐེའུ་རང་ཕོ་མོའི་གདོན། །ལན་ཆགས་ཀྱི་ལས་འབྲེལ་གང་ཡོད་ལ། །དགོས་འདོད་ཀྱི་མཁོ་དགུར་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །ཟད་མེད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པར་ཤོག །དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་དུ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཅེས་གྲངས་ཀ་མེད་པས་ཕཊ྄་བརྒྱ་མ་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཇམ་གཅོད་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་དངོས་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་ཚོགས་སུ་ཕུལ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་དང་བུའི་འདུ་ཤེས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དབང་མེད་དུ་སྐྱེས་པར་བསྒོམ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སིབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ། རང་གི་དགེ་རྩ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་བཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་སྐྱིད་ཆད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་ཞིང༌། དེ་ཐོབ་ནས་མ་རྒན་སྨྱོན་པ་རྣམས། །འཁྲུལ་སྣང་གི་གདོན་ཚུལ་མི་སྟོན་པར། །བུ་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་གྱི་བྱམས་པ་དང༌། །བཟོད་གླགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག །གནོད་བྱ་དང་གནོད་བྱེད་གཏོང་པོ་དང༌། །ལེན་པོ་རུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཕན་ཚུན་དུ་མ་བུའི་སེམས་ལྡན་ཞིང༌། །སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཉེས་པ་བསལ་རེས་ཀྱིས། །འགྲོ་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས་ཐབས་སུ་ཤོག །ལར་གནོད་བྱེད་ལ་ཉེས་ཚོགས་ཅི་ཡོད་པ། །ང་གནོད་བྱའི་སྟེང་དུ་འབབ་པར་ཤོག །ང་གནོད་བྱ་ལ་བདེ་བ་ཅི་ཡོད་པ། །ཁྱོད་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་ཤོག །དེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཅེས་དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་དུ་བརྗོད། །དེ་ནས་དཀར་འགྱེད་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་ཚིགས་ལྷུགས་སུ་གསུངས་པ་ངག་ཏུ་འདོན་བདེ་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱ་བ་ནི། ཕཊ། རང་རིག་རང་ལུས་ནས་ཐོན་ཌཱ་ཀི་ དཀར། །རང་ལུས་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན། །དཀར་ཟླུམ་རི་རབ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་སྲིད་ཞུའི་མགྲོན། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་མགྲོན། །འགྲོ་བ་རིག་དྲུག་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན། །དེ་དག་སོ་སོར་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །སྦྱིན་པས་ཚིམ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག །དཀོར་སྒྲིབ་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཀུན་ཀྱང་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཕཊ྄་འཇམ་ལ་རིང་བ་དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་དུ་བརྗོད། །དེ་ནས་སྒྲིབ་སྦྱང་ནག་འགྱེད་ནི་གཞུང་དུ་དམིགས་པ་གསུངས་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། ཕཊ། རང་བྱུང་བྷནྡྷ་སྟོང་གསུམ་མཉམ་པའི་ནང༌། །རང་ངམ་ནད་པ་གནས་པའི་བར་སྣང་ན། །མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་བཞེངས་སྟབས་བཞུགས་པ་ཡི། །སྐུ་ལས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ། །སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཁྲུས་ཁུས་བྷནྡྷ་ལྟེམ་གྱིས་གང་བ་དེ། བདུད་རྩིར་མི་བསྒྱུར་རྩུབ་ལུགས་ཡིན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འཐུང་བས་དགའ་མགུ་ངོམས་ཤིང་ཚིམ་པར་གྱུར། ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄། དམིགས་པ་ལན་མང་དུ་བྱའོ། །འདི་ཡན་རྒྱུན་དུ་བྱས་ཀྱང་ཚོགས་རྫོགས་ལ། །ཆགས་མེད་མ་ཐོན་ཀྱང་ནམ་དགར་རུང་སྟེ། དུས་ནི་ཉི་མ་ནུབ་ནས་གཟུང་མཚན་མོ་ལ་ལེགས། རྟགས་ཐོན་བྱེད་ན་ཐུན་དྲུག་གམ་བཞི་མ་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གཞན་ལ་ནད་གདོན་དྲག་པོ་ཡོད་ནས་བདག་དྲུག་སྦྱོར་དང་གདན་ཚོགས་དགུ་མ་བྱེད་པ་ལ། དང་པོ་དབང་སྡུད་ནི། ཕཊ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ། སྤྱན་གཡས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ། གཡོན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངང་རྒ་ར་ར་འཁོར་བ། དབུས་ཉི་ཟླ་སྤེལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་ནག
Chinese
遍布虚空之中的上师、本尊、空行、护法一切和世间守护者，六道众生、作害者、宿债等等一切宾客，观想以供养令欢喜满足。 ཕཊ། （藏文） 自明智慧的空行母显现，自身于颅器之中，自身此身斩截成碎片，以ཨ་ཐུང་（藏文，梵文天城体：आः हुं，梵文罗马拟音：āḥ huṃ，汉语字面意思：阿 吽）二字化为甘露。具有意义传承的佛陀金刚持，噶举派传承的口诀未曾错谬的，敬献于尊者噶玛巴希（Karma Pakshi）之前。吉祥胜乐金刚瑜伽母，敬献于续部坛城诸尊之前。吉祥黑袍金刚护法和四臂、六臂等等，敬献于护持佛法的护法神之前。声闻、缘觉、菩萨之众，敬献于皈依三宝之前。以此善根，愿地狱、饿鬼，畜生和天、龙、人等等，我的此身成为无尽的需求之源。八十种魔障，十八种孩童大魔，男女和疾病瘟疫之主，厉鬼和土地神男女之魔，对于有宿债业缘者，也化为需求欲求之所需，愿获得无尽的受用。在未摄受目标之前，念诵无数的ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄་（藏文）不称为百次ཕཊ྄་（藏文）。之后，菩提心的锐利断除，给予和接受的真实观想是，如是供养身体之后，观想对一切有情生起如母如子的慈爱和悲心。特别是对于一切作害的鬼魔，将所有痛苦和罪障全部吸收融入自身，从而远离一切痛苦。将自己的善根和安乐全部布施给被作害所逼迫的一切有情，从而具足无尽的安乐。获得之后，年老疯狂的母亲们，不显现错乱显现的魔相，对于是儿子生起如是的慈爱，生起无法忍受的悲悯，愿相续转变为菩提心。愿一切作为所害和能害、给予者和接受者的有情，互相具有母子之心，通过互相消除罪障和过患，度过
English
May all the Gurus, Yidams, Dakinis, Dharma Protectors who pervade the sky and space, and all the worldly protectors, the six kinds of beings, the harm-doers, karmic debtors, and all guests be pleased and satisfied by this offering. PHAṬ. May the Dakini of self-aware wisdom arise. May this body of mine be inside a skull. May this body of mine be chopped into pieces. May it be transformed into nectar by the syllables Āḥ and Hūṃ. May the Buddha Vajradhara, who possesses the lineage of meaning, be offered to the unerring lineage of the Kagyü teachings. May the glorious Chakrasamvara Yogini be offered to the deities of the tantric mandalas. May the glorious Black Cloaked One and the four-armed and six-armed ones, etc., be offered to the Dharma-protecting guardians. May the assemblies of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas be offered to the precious objects of refuge. By this virtue, may this body of mine become an inexhaustible source of all needs for hell-beings, hungry ghosts, animals, gods, nagas, humans, etc. May the eighty thousand types of obstacles, the eighteen great demons of children, the male and female owners of diseases, epidemics, and plagues, the male and female demons of the gri bo and theu rang, and whatever karmic connections there may be, be transformed into the needs and desires of all that is needed, and may they obtain inexhaustible enjoyment. Until the object is grasped, say PHAṬ PHAṬ PHAṬ countless times, and this is not called a hundred PHAṬs. Then, the actual meditation of giving and taking, the sharp cutting of bodhichitta, is as follows: Having offered the body in this way, meditate that all sentient beings spontaneously give rise to the perception of mother and child, love, and compassion. In particular, for all the harm-doers and demons, gather up all the suffering and obscurations they have and absorb them into yourself, thereby being freed from all suffering. Meditate that all your roots of virtue and happiness are cooked by the harm-doers and absorbed into all sentient beings, thereby possessing unending happiness. Having obtained that, may those old, mad mothers not show the appearance of deluded demons, but may they give rise to love for their sons as they are, and may they give rise to unbearable compassion, and may their minds be transformed into bodhichitta. May all sentient beings who are the harmed and the harm-doers, the givers and the takers, have the minds of mother and child towards each other, and may they cross over by mutually eliminating obscurations and faults.
Chinese
愿我不执着于痛苦。总而言之，愿加害者所受的罪业，降临于我这个受害者身上。愿我这个受害者所拥有的安乐，转移到你这个加害者身上。愿它成为无上菩提之因。 呸 (phaṭ，梵文罗马拟音) 呸 (phaṭ，梵文罗马拟音) 呸 (phaṭ，梵文罗马拟音)！如此念诵，直至专注为止。之后，为了便于口诵，将供施白食，由昆秋邦以散文形式所说，改为偈颂形式： 呸 (phaṭ，梵文罗马拟音)！自明自性中显现的空行母，白色。自身化为甘露，具足百种殊胜滋味。这白色的圆形之物，变得如须弥山般。供养上师、本尊、三宝，以及护持世间的宾客。供养护法、守护神、怙主，以及功德的宾客。供养天龙八部、宿债、业债的宾客。供养六道众生，慈悲的宾客。愿他们各自因供养而欢喜。愿因布施而满足，痛苦平息。愿所有罪障、业障、宿债得以清净。愿一切众生皆能证得遍知佛果。 呸 (phaṭ，梵文罗马拟音) 呸 (phaṭ，梵文罗马拟音) 呸 (phaṭ，梵文罗马拟音)！ 呸 (phaṭ，梵文罗马拟音)，柔和而悠长，念诵直至专注为止。之后，净障黑食，经文中已说明观想方式，现改为偈颂： 呸 (phaṭ，梵文罗马拟音)！在自生宝器中，等同三千世界。在自身或病人所处的虚空中。玛吉拉准以站立姿势安住。从其身中降下无漏甘露之流。从头顶进入，净化疾病、邪魔、罪业、业障。洗涤之水盈满宝器。不将之转化为甘露，是粗糙的做法。以 嗡 (oṃ，梵文天城体，oṃ，梵文罗马拟音，圆满)、啊 (āḥ，梵文天城体，āḥ，梵文罗马拟音，生起)、吽 (hūṃ，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，融入) 转变为智慧甘露。愿所有损害和伤害的神灵鬼怪，因饮用而欢喜、满足、饱足。 呸 (phaṭ，梵文罗马拟音) 呸 (phaṭ，梵文罗马拟音) 呸 (phaṭ，梵文罗马拟音)！多次进行观想。以上若能持续修持，即可圆满资粮。即使未生起无执，也可随时进行。时间最好是从日落开始的夜晚。若要出现验相，则需进行六座或四座修法。之后，若自身或他人有严重的疾病邪魔，而不进行六种自我加持和九座荟供时，首先进行勾招： 呸 (phaṭ，梵文罗马拟音)！自身刹那间化为智慧空行母，身色深蓝黑色，一面二臂，三目，獠牙毕露。右眼如红色太阳轮般旋转，左眼如白色月亮轮般旋转，中央为日月交融的红色黑色轮。
English
May I not dwell on suffering. In general, whatever faults the harmer has, may they fall upon me, the harmed. Whatever happiness I, the harmed, have, may it go upon you, the harmer. May that become the cause for supreme enlightenment. PHAṬ PHAṬ PHAṬ! Recite this until the visualization is stable. Then, to make it easier to recite, the white offering, which was spoken in prose by Könchok Bang, will be put into verse: PHAṬ! Ḍākinīs arising from one's own awareness and body, white. One's own body is nectar, endowed with a hundred supreme tastes. This white, round thing, becomes as large as Mount Meru. Guests of the lama, yidam, and Three Jewels, who fulfill wishes. Guests of the Dharma protectors, guardians, and benefactors, who possess qualities. Guests of the eight classes of gods and demons, karmic debts, and obligations. Guests of the six realms of beings, compassion, and love. May they each be pleased by the offering. May they be satisfied by the generosity and may suffering be pacified. May all obscurations, karmic debts, and obligations be purified. May all attain perfect enlightenment and Buddhahood. PHAṬ PHAṬ PHAṬ! PHAṬ, softly and long, recite until the visualization is stable. Then, the black offering for purifying obscurations, the visualization of which is explained in the text, will now be put into verse: PHAṬ! Inside a self-arisen bhāṇḍa equal to a thousand three-thousand world systems. In the space where oneself or the sick person is. Machik Labdrön stands in a standing posture. From her body, a stream of uncontaminated nectar flows down. Entering from the crown of the head, it purifies sickness, demons, sins, and obscurations. The washing water fills the bhāṇḍa to the brim. Not transforming it into nectar is a crude method. With OṂ ĀḤ HŪṂ, it is transformed into wisdom nectar. May all the gods and demons who harm and injure, be delighted, satisfied, and satiated by drinking it. PHAṬ PHAṬ PHAṬ! Do the visualization many times. If one practices this continuously, one will complete the accumulation of merit. Even if detachment has not arisen, it can be done at any time. The best time is at night, starting from sunset. If one wants to see signs, one should do six or four sessions. Then, if oneself or others have severe sickness or demonic disturbances, and one does not do the six self-empowerments and the nine-session gathering, first, the subjugation: PHAṬ! Instantly, one transforms into a wisdom ḍākinī, dark blue-black in color, with one face and two arms, three eyes, and bared fangs. The right eye revolves like a red sun disc, the left eye revolves like a white moon disc, and in the center is a red-black disc of the union of the sun and moon.