Tibetan
བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཐིག་ལེ་དང་དུ་སྐྱ་བོ། སྙིང་གར་མིའི་ས་བོན་ཐིག་ལེ་དང་ནྲྀ་ལྗང་གུ། མགྲིན་པར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ས་བོན་ཐིག་ལེ་དང་ཨ་དམར་པོ། སྤྱི་བོར་ལྷ་ཡི་ས་བོན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན་པ་རྣམས་གསལ་གདབ། ཡི་གེ་དྲུག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ཞིང་ཁམས་ལས་འབྲས་དང་བཅས་པ་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཐིམ། ཕཊཿརྐང་མཐིལ་གྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་འཕར་ནས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཐིག་ལེར་ཐིམ། གསང་གནས་སུ་འདུས། བྱ་མ་སར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་དུ་གྱུར། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་བཀྲེས་སྐོམ་དང་བཅས་པ་ཐིག་ལེར་ཐིམ་ལྟེ་བར་འཕོས། དུད་འགྲོའི་ས་བོན་གླེན་ལྐུག་དང་བཅས་པ་ཐིག་ལེར་ཐིམ་སྙིང་གར་འཕོས། མིའི་ས་བོན་དབུལ་ཕོངས་དང་བཅས་པ་ཐིག་ལེར་ཐིམ། མགྲིན་པར་འཕོས། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་དང་བཅས་པ་ཐིག་ལེར་ཐིམ། སྤྱི་བོར་འཕོས། ལྷ་འཕོ་ལྟུང་དང་བཅས་པ་ཐིག་ལེར་ཐིམ། དེ་དག་རིམ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་བྱ་ཆེན་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་ཡར་ལ་ཁད་པ་དེ་ཕཊ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། རང་ལུས་དབུ་མ་རྐང་ཞབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་སྔར་ལྟར་གསལ་ བཏབ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་མི་བསྒོམས་པར་ཕཊ་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་གཉིས་གསང་གནས་སུ་འདྲེས། ཡང་ཕཊ་ཀྱིས་སྙིང་ག་ནས་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོ་ནས་སོང་སྟེ་མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་དང༌། ཡང་བསྡུས་པ་གཅིག་ལ། སྙིང་ག་ཕྱིན་ཕུག་རྡུག་ཏུ་ཡོད་པའི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་ནས་ཕཊ་ཀྱིས་མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་སོགས་འཕོ་ལུགས་དེ་གསུམ་གང་ལྕོགས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་གཞན་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྱུར་ནས་སྒྱུ་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བ་དེ་ཉིད་གྲི་གུག་ཚད་ཙམ་བྱས་པས་ཤག་གིས་བཤག །ཤུབས་ཀྱིས་བཤུས། ཕྱལ་གྱིས་སྟེང་ནས་པགས་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་ཤ་ཁྲག་ལ་རྣམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཁྲག་དང་སྤོས་ཆུ་ཐ་དད་མེད་པས་ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་སྟེང་དུ། བྱང་ཁོག་དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ། སྟོད་སྡེབ་གཡས་པ་ལག་པ་དང་བཅས་པ་ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། སྟོད་སྡེབ་གཡོན་པ་ལག་པ་དང་བཅས་པ་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང༌། སྨད་སྡེབ་གཡས་པ་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། སྨད་སྡེབ་གཡོན་པ་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། མགོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང༌། མིག་གཉིས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ། རྣ་བ་གཉིས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན། ཉིང་ལག་བརྒྱད་ནི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། སྙིང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། སྲོག་རྩ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང༌། གློ་བ་ཅང་ཤེས་ཀྱི་རྟ་ཕོ། མཆིན་པ་ཨ་མོ་ལི་ཀའི་རྡོ་ལེབ། མཆིན་ཁྲི་དར་དཀར་གྱི་ཡོལ་བ། མཁལ་མ་ལྷ་ཕྲུག་ཀླུ་ཕྲུག །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན། ཚིལ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། ཕོ་བ་མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །ནུ་མ་འདོད་འཇོའི་བ། སོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། སེན་མཛུབ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྒྱུ་མ་མཐའི་ལྕགས་རི། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ཙནྡན་གྱི་ནགས་རི་དང་གུར་གུམ་གྱི་སྤང་རི། ནང་རོལ་ཐམས་ཅད་ན་བ་དང་ནེའུ་སེང་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། མཎྜལ་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་བཀོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཎྜལ་གྱི་བཀོད་པ་དེ་འདྲ་བ་རེ་སོ་སོར་ཕུལ་ནས་རང་རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་བཞེས་ཏེ་བཞུགས་གནས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལའང་སོ་སོའི་བཞུགས་གནས་མཆོད་རྫས་སོགས་ཡིད་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཕྱི་རྒྱུད་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་སོགས་བསྟན་སྲུང་མཐུ་ཆེན་རྣམས་ལའང་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གདན་ལ་སོགས་པ་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སོ་སོའི་གདན་ལ་གནས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་དགེ་བས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ལམ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བྱང་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་བར་བསམ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ སྲུང་བ་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་པགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་སོགས་གྱེར་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ལྔ
Chinese
中间畜生的种子是灰色的滴（藏文：ཐིག་ལེ་དང་དུ་སྐྱ་བོ།），心间人类的种子是绿色的滴（藏文：ཐིག་ལེ་དང་ནྲྀ་ལྗང་གུ།），喉间非天的种子是红色的滴（藏文：ཐིག་ལེ་དང་ཨ་དམར་པོ།），头顶天人的种子是白色的滴，以白色嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字为标志，都要清晰观想。从六字发出光芒，六道各自的刹土连同果实一起融入这些字中。 帕德（藏文：ཕཊཿ）！脚底的红白二滴跳动，地狱寒热的痛苦连同种子一起融入滴中，聚集在密处，变成像鸡蛋一样大小。饿鬼的种子连同饥渴一起融入滴中，转移到脐间。畜生的种子连同愚痴一起融入滴中，转移到心间。人类的种子连同贫穷一起融入滴中，转移到喉间。非天的种子连同争斗一起融入滴中，转移到头顶。天人的种子连同堕落一起融入滴中。这些逐渐地滴越来越大，几乎像大鹏鸟的蛋一样向上，这时猛烈地念诵帕德（藏文：ཕཊཿ），观想融入到圣母的胸怀中，然后安住于禅定。另一种方法是，观想自身中脉脚下的红白二滴如前一样清晰，不观想六道的种子，念诵帕德（藏文：ཕཊཿ）使二滴在密处融合。再念诵帕德（藏文：ཕཊཿ），使心间的意识连同滴从头顶出去，融入圣母的胸怀。还有一种简略的方法是，观想在心间深处的八瓣莲花中央，意识的本体是滴，念诵帕德（藏文：ཕཊཿ）融入圣母的胸怀等等，这三种颇瓦法中任何一种都可以修持，这叫做打开虚空之门。然后，再次从圣母的胸怀中，自他觉性的本体变成红色的舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字，刚一发出，刹那间变成金刚瑜伽母，身色红色，手持弯刀和颅碗，佩戴所有装饰，身体完全圆满，然后观想幻身倒卧在地，用弯刀切成弯刀大小，发出“夏”的一声切开，发出“舒”的一声剥皮，发出“恰”的一声从上面剥下，皮肤变成大自在天金色的土地，本体是血肉，形象是各种珍宝组成的坛城，血和香水没有分别，发出“恰恰”的声音。
English
In between, the seed of animals is a gray drop (Tibetan: ཐིག་ལེ་དང་དུ་སྐྱ་བོ།), the seed of humans in the heart is a green drop (Tibetan: ཐིག་ལེ་དང་ནྲྀ་ལྗང་གུ།), the seed of asuras in the throat is a red drop (Tibetan: ཐིག་ལེ་དང་ཨ་དམར་པོ།), and the seed of gods on the crown of the head is a white drop, marked with a white OM (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), all of which should be visualized clearly. Light radiates from the six letters, and the realms of the six classes of beings, together with their fruits, dissolve into these letters. PHAṬ! (Tibetan: ཕཊཿ) The two red and white drops at the soles of the feet pulsate, and the suffering of heat and cold of hell, together with its seed, dissolves into the drop, gathering in the secret place, becoming the size of a peahen's egg. The seed of the preta, together with hunger and thirst, dissolves into the drop and transfers to the navel. The seed of animals, together with stupidity, dissolves into the drop and transfers to the heart. The seed of humans, together with poverty, dissolves into the drop and transfers to the throat. The seed of asuras, together with fighting, dissolves into the drop and transfers to the crown of the head. The seed of gods, together with falling, dissolves into the drop. Gradually, these drops become larger and larger, almost like a garuda's egg rising upwards. At that moment, recite PHAṬ (Tibetan: ཕཊཿ) intensely, visualizing that it dissolves into the heart of the Mother, and then abide in meditation. Another method is to visualize the two red and white drops at the base of the central channel of your body as before, without visualizing the seeds of the six classes of beings, and recite PHAṬ (Tibetan: ཕཊཿ) to merge the two drops in the secret place. Again, recite PHAṬ (Tibetan: ཕཊཿ) to send the consciousness, together with the drop, from the heart through the crown of the head, dissolving into the heart of the Mother. There is also a condensed method: visualize the essence of consciousness as a drop in the center of the eight-petaled lotus in the innermost part of the heart, and recite PHAṬ (Tibetan: ཕཊཿ) to dissolve it into the heart of the Mother, etc. Whichever of these three methods of transference is feasible should be practiced, and this is called opening the door of space. Then, again, from the heart of the Mother, the essence of self and other awareness transforms into a red HRIḤ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrih) syllable, and as soon as it radiates outwards, in an instant, it transforms into Vajrayogini, with a red body, holding a curved knife and a skull cup, adorned with all ornaments, and the body is completely perfect. Then, visualize the illusory body lying face up on the ground, and cut it with the curved knife to the size of the curved knife, making a "SHA" sound to cut it open, making a "SHU" sound to peel off the skin, and making a "CHYA" sound to peel it off from above, the skin transforming into the golden land of the Great Powerful One. The essence is flesh and blood, and the form is a mandala made of various jewels, with blood and perfume indistinguishable, making a "CHAK CHAK" sound.
Chinese
之上。身躯中央的殊胜山王。上半部右侧连同手掌为东胜身洲。上半部左侧连同手掌为南赡部洲。下半部右侧连同脚掌为西牛贺洲。下半部左侧连同脚掌为北俱卢洲。头颅为尊胜宫。双眼为太阳和月亮。双耳为伞和胜幢。八肢为八小洲。心为如意宝。 命脉为如意树。肺为聪慧的骏马。肝脏为诃梨勒的石板。肝垫为白色绸缎的帷幕。肾脏为天子龙子。血液和血清为嬉戏的七海。脂肪为大宝藏的宝瓶。胃为不耕而获的庄稼。乳房为如意母牛。牙齿为珍宝的链条。所有指甲为吉祥八宝。肠子为边际的铁围山。所有头发和体毛为旃檀的森林山和红花的草原山。内部一切为菖蒲和尼辛等装饰。此外，观想自己显现为至尊度母，从心间和毛孔中，化现出无数手持色声香味触等各种供品的作明空行母。同样，也幻化出无数这样的坛城陈设，向每一位皈依境分别供养一份这样的坛城陈设，各自视为己有而享用，成为圆满的住所陈设。对于护法神，也供养各自住所和供品等如意之物。对于外续吉祥怙主七十尊等具大神力的护法，也观想供养各自如意的座垫等圆满陈设，多得不可胜数，各自视为己有，安住于各自的座垫上享用。如此供养的善根，使上师本尊空行等皈依境的身语意极其欢喜，从而圆满二资粮，清净二障，获得殊胜共同的成就。向护法神、护持白法者供养，从而守护佛陀的教法，对于所委托的息增怀诛事业，都能毫无阻碍地成办，心生欢喜，念诵“皮肤为黄金地基”等，并安住于等舍中。五
English
above. The supreme mountain king in the center of the body. The upper right side, including the hand, is East Videha. The upper left side, including the hand, is South Jambudvipa. The lower right side, including the foot, is West Godaniya. The lower left side, including the foot, is North Kuru. The head is the Palace of Complete Victory. The two eyes are the sun and the moon. The two ears are the umbrella and the victory banner. The eight limbs are the eight subcontinents. The heart is the wish-fulfilling jewel. The life force is the wish-fulfilling tree. The lungs are the intelligent steed. The liver is the slab of haritaki. The liver cushion is the curtain of white silk. The kidneys are the sons of gods and the sons of nagas. The blood and serum are the seven playful oceans. The fat is the vase of great treasure. The stomach is the uncultivated crop. The breasts are the wish-fulfilling cows. The teeth are the string of jewels. All the fingernails and toenails are the eight auspicious symbols. The intestines are the iron fence of the border. All the hair and body hair are the sandalwood forest mountain and the saffron meadow mountain. Everything inside is decorated with calamus and neosing, etc. Furthermore, visualizing oneself as the venerable Tara, from the heart and pores, emanate countless dakinis of action holding various offerings such as form, sound, smell, taste, and touch. Likewise, also emanate countless such mandala arrangements, offering one such mandala arrangement to each refuge object separately, considering them as one's own and enjoying them, becoming a perfect dwelling arrangement. For the Dharma protectors, also offer desirable things such as their respective dwellings and offerings. For the outer tantra, the seventy glorious protectors, etc., the powerful Dharma protectors, also visualize offering perfect arrangements such as their respective desirable cushions, countless in number, considering them as one's own, abiding on their respective cushions and enjoying them. By the merit of offering in this way, the body, speech, and mind of the refuge objects such as the guru, yidam, and dakini are extremely pleased, thereby perfecting the two accumulations, purifying the two obscurations, and bestowing supreme and common accomplishments. By offering to the Dharma protectors, the protectors of the white side, thereby protecting the Buddha's teachings, whatever activities of pacifying, increasing, empowering, and wrathful are entrusted, all can be accomplished without hindrance, generating joy, reciting "the skin is the golden foundation," etc., and abiding in equanimity. Five