Tibetan
ན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རིང་པོ་མེད། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་གྱུར་ན། །རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བ་སྤང་བྱ་མིན། །དེས་ན་རྟོག་དཔྱོད་མ་བྱེད་ཞོག །བརྟགས་པ་ཡུལ་མིན་དོན་མ་ཡིན། །བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་སངས་རྒྱས་མེད། །མེད་པར་བསམ་པས་ཚི་རེ་ཆད། །ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །གཞི་རྩ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་མ་བཅིངས་ཡེ་ཤེས་གྲོལ་བ་མེད། །གཅིག་ཡིན་གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མེད། །བཅོས་མེད་རང་ལུགས་སངས་རྒྱས་ལམ། །བཅོས་མེད་རང་ལུགས་སངས་རྒྱས་གནས། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་ཀུན། །མ་བཅོས་ཞེ་འདོད་བྲལ་ལས་བྱུང༌། །རྟོག་པ་མེད་པར་ཆོས་སྤྱོད་ཙམ། །རེ་བ་དང་བཅས་དོན་ལ་བསྒྲིབ། །བདེ་འདོད་བསྒོམས་པས་སྙེམས་མ་ཆོད། །རེ་ན་སངས་རྒྱས་རེ་ཡང་བདུད། །དོགས་ན་དམྱལ་བར་དོགས་ཀྱང་བདུད། །རང་ལ་མ་འཕོངས་རང་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །གཞན་ལ་མ་སྡང་གཞན་ནི་རང་སེམས་དུ། །ཨེ་མ་ཧོ། །ནད་པ་འདྲི་ལ་གཏད་པས་གཉིས་མེད་རང་སར་གྲོལ། །སྐྱེལ་མེད་དགྲ་ལ་གཏད་པས་འཇིགས་མེད་མཐའ་རུ་བསྐྱལ། །ལམ་ཁྱེར་རྐྱེན་ལ་བྱས་པས་མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་མེད། །རྐྱེན་ངན་སྲིད་དུ་ཆོད་པས་ཡུལ་ན་དགྲ་མེད་འདྲ། འཛིན་པ་བདུད་ཡིན། རྩོལ་བ་ནང་ཡིན། དོགས་པ་འདྲེ་ཡིན། བཞག་པ་གཞི་ཡིན། ཅིར་སྣང་གྲོགས་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཡིན། སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཡིན། །ལུས་ནི་རོ་ཡིན་གཟན་དུ་བསྐྱུར། །བསྐྱུར་མཁན་སེམས་ཡིན་གློད་ལ་ཞོག །ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ལེ་ལག་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།འདི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། །དད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་ལྡན། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཐག་རིང༌། །ཞེན་པ་ཆུང་ཞིང་བསྟན་ལ་མོས། །བླ་མ་ལ་གུས་ལྡན་པ་ལ། །དང་པོ་ངོ་སྤྲོད་གདམས་པ་ནི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གདབ་པར་བྱ། །སྔོན་འགྲོ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་དང༌། །དངོས་གཞི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་དང༌། རྗེས་ཟུང་འཇུག་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནས་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །བླ་མ་བསྒོམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་འདས། །ཡང་ན་བེམ་རིག་ཕྲལ་ལ་བཞག །ཡང་ན་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་ལ། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བཞག་པར་བྱ། །ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་བྱུང་བ་ལ། །འཇིགས་དང་དྲན་རྟོག་སྐྱེས་པ་ན། །རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་བྱས་ལ། །ཕཊ་ལ་སོགས་པས་ཧུར་ཕྱུང་ལ། །རྗེས་ལ་དྲན་མེད་ངང་དུ་བཞག །འཁྲུལ་རྟོག་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །རྗེས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས། །དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། །ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་
Chinese
那，无上菩提没有长短之分，一旦证悟了心的本性，六道轮回就不是要抛弃的。因此，不要进行思辨，考察不是境，也不是意义。在思维的境界之外没有佛，以不存在的想法来断绝一切。五种烦恼和五种智慧，其根本本质是一样的。不束缚烦恼，就没有智慧的解脱。既然是一体，就无法用对治来修正。无修正的自性是成佛之道，无修正的自性是成佛之所。过去、未来和现在的一切，都从无修正、无偏颇的意愿中产生。没有分别念的修行，伴随着希望，会遮蔽实义。想要快乐而修习，也无法满足骄慢。如果期望成佛，这种期望也是魔。如果怀疑会堕入地狱，这种怀疑也是魔。不要向外寻求，向外寻求就是迷惑。不要憎恨他人，他人就是自己的心魔。唉玛吙！探望病人时，托付于疾病，就能在无二的自性中解脱。将无法送走的敌人托付于他，就能送到无惧的边地。将道路转为助缘，就不会有不顺的违缘。将恶缘断绝于生起之处，就像国土中没有敌人一样。执着是魔，勤作是内（魔）。 怀疑是鬼，安住是基，显现的一切都是朋友。佛是众生，心性是虚空。身体是尸体，丢弃为食物。丢弃者是心，放松它吧。这是心髓的第七部分。修持此意义，需要具备信心、精进和智慧，慈爱和悲心要长久不断，减少执着，对佛法生起信心，对上师充满恭敬。首先，介绍性的教导，要反复给予。前行是方便的次第，正行是智慧的自性，后行是精通双运之道的行为。之后，开始实修，皈依并生起菩提心，观修上师并祈祷。如是说。之后，超越言说、思维和表达。或者将物质与觉性分开安住，或者将身体像食物一样丢弃，安住在平等性中。当出现神通等现象时，如果产生恐惧和分别念，就要让觉性充满力量，用“呸（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）”等来发出呼喝，之后安住在无念的状态中。错觉和分别念的自解脱就是法身。之后，以如幻的智慧，回向善根并祈愿。在座间休息时也要
English
Ah! There is no long or short in unsurpassed enlightenment. Once the nature of mind is realized, the six realms of samsara are not to be abandoned. Therefore, do not engage in speculation. Examination is neither the object nor the meaning. Beyond the realm of thought, there is no Buddha. Sever everything with the thought of non-existence. The five afflictions and the five wisdoms, their fundamental essence is the same. Without binding the afflictions, there is no liberation of wisdom. Since they are one, they cannot be corrected by antidotes. Uncorrected self-nature is the path to Buddhahood. Uncorrected self-nature is the place of Buddhahood. All of the past, future, and present arise from uncorrected, unbiased intention. Merely practicing Dharma without conceptualization, accompanied by hope, obscures the true meaning. Practicing with the desire for happiness does not satisfy pride. If you hope for Buddhahood, that hope is also a demon. If you doubt that you will fall into hell, that doubt is also a demon. Do not seek outward, seeking outward is delusion. Do not hate others, others are your own mind's demons. Emaho! When visiting the sick, entrusting to the illness, one is liberated in the non-dual self-nature. Entrusting an enemy who cannot be sent away, one is sent to the fearless borderland. By making the path a circumstance, there are no unfavorable obstacles. By cutting off bad circumstances at their origin, it is like there are no enemies in the country. Attachment is a demon, effort is inner (demon). Doubt is a ghost, abiding is the base, whatever appears is a friend. Buddha is sentient beings, mind-essence is space. The body is a corpse, discarded as food. The one who discards is the mind, let it go. This is the seventh part of the heart essence. To practice this meaning, one needs faith, diligence, and wisdom. Loving-kindness and compassion should be long and continuous. Reduce attachment and have faith in the teachings. Be respectful to the Lama. First, the introductory teachings should be given repeatedly. The preliminary is the order of means, the main part is the self-nature of wisdom, and the subsequent is the conduct of being skilled in the means of union. Then, to put it into practice, take refuge and generate bodhicitta, meditate on the Lama and pray. Thus it is said. After that, transcend speech, thought, and expression. Or separate matter and awareness and abide. Or discard the body like food and abide in equanimity. When miracles and other phenomena occur, if fear and conceptual thoughts arise, then make awareness full of strength, and utter "phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸)" and other sounds, and then abide in a state of non-thought. The self-liberation of delusion and conceptualization is the Dharmakaya. Afterwards, with an illusion-like mind, dedicate the merit and make aspirations. Even during breaks between sessions
Tibetan
གནས་ལུགས་ཀྱི། །ངང་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་ལ་འབད་པར་བྱ། །གཞན་ཡང་རང་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །ཆགས་སྡང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པ་ན། །ངོ་སྤྲོད་དྲན་བྱས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཐུན་དུ་བཅད་ནས་བསྒོམ་མི་དགོས། །མ་ཡེངས་དྲན་པའི་རྩི་ཡིས་བཟུང༌། །འཐས་ན་རྐྱེན་སྣང་སྣ་ཚོགས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཉམས་ལ་བོག་དབྱུང་བྱ། །ལོག་ན་ལོག་གནོན་ཡིན་ཏེ་ བསྲེ། །མི་འདོད་སྣ་ཚོགས་རྩལ་སྦྱང་བྱ། །སྙེམས་མེད་གདིང་ལྡན་རེ་དོགས་མེད། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཉམས་སུ་བླང་བ་ལག་ཁྲིད་ཀྱི་ལེ་ལག་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཐུན་མོང་གི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལེའུ་ལག་བརྒྱད་པ་བཞུགས་སོ། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་མ་ཇོ་མོའི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལེ་ལག་འདི་ལ་བརྒྱད་དེ། །མཚན་དོན་གྱི་ལེ་ལག་དང་གཅིག །གནད་བསྟན་པའི་ལེ་ལག་དང་གཉིས། དབང་པོ་དང་སྦྱར་བའི་ཉམས་བསྟན་པའི་ལེ་ལག་དང་གསུམ། གེགས་སེལ་བསྟན་པའི་ལེ་ལག་དང་བཞི། གོལ་ས་བསྟན་པའི་ལེ་ལག་དང་ལྔ། གཡེལ་བ་ཁ་བསྡུས་པའི་ལེ་ལག་དང་དྲུག །ན་ཚ་བྱུང་ན་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་བླང་བའི་ལེ་ལག་དང་བདུན། འཐས་ན་བོགས་དབྱུང་བའི་ལེ་ལག་དང་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་མཚན་དོན་གྱི་ལེ་ལག་ལ། གཅོད་ཞེས་པ་ཅི་གཅོད་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་གཅོད་པས་གཅོད། །སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅོད་པས་གཅོད། །གཞི་ལ་ཕྱོགས་ཆ་གཅོད་པས་གཅོད། །ལམ་ལ་བླང་དོར་གཅོད་པས་གཅོད། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་གཅོད་པས་གཅོད། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གཅོད་པས་ན་གཅོད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གནད་བསྟན་པའི་ལེ་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། གཉན་ཐོག་ཏུ་གཉན་དབབ་པ་མེ་བཙའ་ལྟ་བུའི་གནད་དང༌། ལྷ་འདྲེ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་གནད་དང༌། ལྷ་འདྲེ་ལ་ཉེ་རིང་སྤང་པ་ཕ་མ་ལྟ་བུའི་གནད་དང༌། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བར་ཆད་རྩོམ་ན་རི་དྭགས་མཐའ་ལ་གཏད་པ་ལྟ་བུའི་གནད་དང་བཞིའོ། །གཉན་ཐོག་ཏུ་གཉན་དབབ་པ་མེ་བཙའ་ལྟ་བུའི་གནད་ནི། དཔེར་ན་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རྩ་འབྲུམ་ལྟ་བུའི་ནད་གཅིག་བྱུང་ན་བྱུང་ས་དེ་ཉིད་དུ་མེ་བཙའ་བྱས་པས་ནད་དེ་རང་ཞིར་འགྲོ་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་དགོས། དེ་ལ་གང་གཉན་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་གཉན་པས་གང་གཉན་སར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་
Chinese
于实相之。 自性大悲及， 皈依等事宜， 积聚二资当精进。 复次依于自者之， 贪嗔分别生起时， 认知忆念松缓放， 自解脱乃大乐也。 无需分段而修持， 莫散以念知绳索持， 若执着则于种种缘起显现， 依之于体验而增进。 错谬则为错谬之压制， 混合。 不欲种种勤修练， 无骄慢具胆无希惧， 此生即能现证佛。 修持乃口诀之支分，第八也。 共同之支分第八，终。 不共之支分第八，在。 顶礼摧伏魔力者。 阿妈觉姆之口诀，不共之支分有八。 名称意义之支分一， 窍诀指示之支分二， 与根相结合之体验指示之支分三， 遣除障碍指示之支分四， 歧途指示之支分五， 收摄散乱之支分六， 患病时如何取受之支分七， 执着时增进之支分八。 初、名称意义之支分中， 何谓“断”耶？ 断身之执着故为断， 断心之根本故为断， 断地之边分故为断， 断道之取舍故为断， 断果之希惧故为断， 于一切中于一切处，分别念自解故名断。 二、窍诀指示之支分有四， 猛厉上施加猛厉，如艾灸之窍诀， 威伏天魔如日之窍诀， 舍弃天魔之亲疏如父母之窍诀， 无论如何作障难，如野兽逼至尽头之窍诀四者。 猛厉上施加猛厉，如艾灸之窍诀者，譬如身体之部分生起如脉瘤之疾病，于生起处施以艾灸，则疾病自灭。 如是 瑜伽士修持体验，须行于猛厉之处。 其中何处猛厉耶？世间龙宫猛厉，故于何处猛厉之处，即往彼处，瑜伽士之自
English
From the nature of reality, great compassion and, taking refuge, etc., strive to accumulate the two accumulations. Furthermore, when attachment, aversion, and conceptual thoughts arise that depend on oneself, recognize them, remember them, and release them loosely. Self-liberation is great bliss. There is no need to meditate in separate sessions. Hold it with the unforgetting rope of mindfulness. If you are attached, then rely on the various appearances of circumstances and increase your experience. If it goes astray, it is the suppression of straying, mix it. Practice various unwanted skills. Without arrogance, be confident, without hope or fear. In this very life, attain manifest enlightenment. Taking it into experience is the eighth branch of the practical instructions. The eighth common branch is complete. The eighth uncommon branch is present. Homage to the one who utterly destroys the power of demons. The uncommon branches of the instructions of Ama Jomo are eight. The branch of the meaning of the name is one. The branch of pointing out the essential points is two. The branch of showing the experience combined with the senses is three. The branch of showing the removal of obstacles is four. The branch of showing the wrong paths is five. The branch of summarizing distraction is six. The branch of how to take it into experience when sickness arises is seven. The branch of increasing when attached is eight. First, in the branch of the meaning of the name, what is meant by "cutting"? Cutting the attachment to the body is cutting. Cutting the root of the mind is cutting. Cutting the side of the ground is cutting. Cutting the acceptance and rejection of the path is cutting. Cutting the hope and fear of the result is cutting. From everything to everywhere, cutting conceptual thoughts in their own place is called cutting. Second, the branch of pointing out the essential points has four: applying fierceness to fierceness, the essential point like moxibustion; subduing gods and demons, the essential point like the sun; abandoning closeness and distance to gods and demons, the essential point like parents; no matter what is done, if obstacles arise, the essential point like driving a wild animal to the edge, these four. Applying fierceness to fierceness, the essential point like moxibustion, for example, if a disease like a varicose vein arises in some part of the body, applying moxibustion to the place where it arises will cause the disease to subside on its own. Likewise, a yogi must go to fierce places to cultivate experience. What is fierce there? The palace of the nagas in the world is fierce, so wherever there is a fierce place, go there, the yogi's own.