Tibetan
ས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་འདྲ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་མི་སྲིད་དོ། །དཔེར་ན་རི་བོང་རྭ་བཞིན་ནོ། །བཏགས་པ་ཙམ་ལ་ཆགས་པས་འཆིང༌། །སྔར་ཡང་བཅིངས་པས་ད་དུང་འཆིངས། །ཐར་པ་མི་ཐོབ་བར་དོར་འཆིངས། །དེ་བས་སྣང་སྲིད་བཏགས་པ་ཙམ། །བཏགས་པའི་ཆོས་ལ་ཡིད་མ་ཆགས། །སྣང་ལ་མ་ཆགས་རྟག་མཐའ་སོལ། །སྟོང་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། །ཆད་པའི་མཐའ་བསལ་རེ་དོགས་བྲལ། །ཨེ་མ་ཧོ། །རྟག་ཏུ་མ་བཏུབ་དངོས་པོ་མེད། །ཆད་དུ་མ་བཏུབ་ཅིར་ཡང་གསལ། །རང་སྟོང་རང་གསལ་མཁན་པོ་མེད་པར་ངེས། །གཉེན་པོས་བཟུང་དུ་མེད་པའི་ ལེ་ལག་སྟེ་གཉིས་པའོ། །ཡུམ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི། །བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་པ་འདི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ཡིན། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་འགྲོལ་ཡིན། །ཉེན་ནི་ལྟ་བ་ལོག་པ་ཆེ། །དགྲ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་གནོད། །དུག་ནི་བདག་འཛིན་རྟོག་པ་ཆེ། །དེས་ན་གདམས་ངག་དོན་ལ་ལྟོས། །སངས་རྒྱས་དོན་ལ་བལྟ་རྒྱུ་མེད། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་རྟོག་པར་མཛོད། །མི་རྟོག་པ་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། །རྟོག་པའི་རྩ་བ་ཆོད་པར་མཛོད། །འདི་ཀ་ཡིན་ནོ་བྱ་བ་མེད། །གྱི་ན་ཙམ་ལ་བཞག་པར་བྱ། །སྣང་བའི་ཆོས་འདི་རེ་ཞིག་ཙམ། །ཡང་དག་ཆོས་འདི་བློ་ལས་འདས། །སྙེམས་ཐག་བཅད་པས་སླར་ལ་སྙེམས། །དེ་བས་སྙེམས་བྱུང་མ་གཙེ་ཞོག །གཅེས་ན་དུག་སྦྲུལ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཕྱལ་ས་ཡན་པར་ལྷུག་པ་ལ། །རྩིས་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་མཆོག །སྣང་བ་རྩིས་གདབ་མ་བྱས་ན། །དེ་ནི་ཡང་དག་རྩི་ཡིས་ཟིན། །བརྩི་བྱ་ཅི་ཤོར་མ་ཚོར་བ། །དེས་ན་ཞལ་གྱི་གདམས་ངག་གཅེས། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཆེད་རྩོལ་བ། །དཔེར་ན་ལམ་འགྲུལ་རྒྱབ་གྱེས་བཞིན། །སྣང་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་ཞེན་པ། །སེམས་སྟོང་ཙམ་ལ་རློམས་སེམས་བྱེད། །དེ་ནི་ཐོགས་མེད་བདུད་ཀྱིས་ཟིན། །རང་བདུད་རང་ལས་བྱུང་བར་དགོངས་ལགས་སམ། །སྣང་ལ་མ་ཆགས་སྟོང་མ་བསྒོམ། །ཟླ་ལ་མ་དགའ་གཅིག་པུར་སྡོད། །རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྟགས་ན་སྐྱོན། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་གསོབ་ཡིན་པས། །ཡིད་ཆེས་མ་བཅའ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །དྲན་པ་ཡིད་ཆེས་མ་བྱས་ན། །སྙེམས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཤུགས་ལས་འབྱུང༌། །བྱས་པའི་ཆོས་དང་བསགས་པའི་ནོར། །ཤི་ནས་འགྲོགས་པ་ཁ་རྗེ་ཁ། །དེས་ན་ད་ལྟ་གཏན་ལ་དབབ་པར་རིག །མི་འཆི་སྙམ་པ་ཅད་གདའ་ཡི། །མེད་ན་ཅི་སྟེ་འབད་མི་མཛད། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ལེ་ལག་སྟེ་གསུམ་པའོ། ། ཡུམ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་གདམས་པ་འདི། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ན་ཚིག་རང་ཡིན། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་བདུད་རྣམས་གཅོད། །འཕྲིག་པ་ལྷ་འདྲེ་ཡོངས་ཀྱིས་འཕྲིག །དངོས་གྲུབ་བདུད་དང་ཀླུ་ལས་འབྱུང༌། །ཡོན་བདག་བདུད་དང་རྒྱལ་པོས་བྱས། །རྐྱེན་ངན་སྣ་ཚོགས་ཅི་བྱུང་ཡང༌། །གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བ་གདམས་ངག་མཆོག །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་མ་མཆིས། །དགེ་དང་སྡིག་པ་གཉིས་རྟོག་པ། །དེ་ཡིས་ཡང་དག་དོན་མ་རིག །གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་འཁྲུལ། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་སྟོང༌། །ཡེ་སྟོང་པ་ལ་དེ་སྟོང་བསྒོམ། །དེ་ནི་དོན་མེད་བསྒོམ་པས་སྟོང༌། །ཅི་སྟེ་སྙེམས་ལས་བྱུང་བས་ན། །དེས་ན་གདམས་ངག་སྲོག་གིས་བསླུ། །སྟོང་པ་མི་བསྒོམ་དངོས་འཛིན་བྲལ། །དེ་ནི་མ་བཅོས་བདེ་བ་ཆེ། །རང་རིག་ཟེར་གྱིན་གཞན་ལ་སེམས། །བསམ་པས་རང་གྲོལ་ག་ལ་འབྱུང༌། །ཅི་སྟེ་དོན་ལ་བསམ་མེད་དོ། །རིག་པ་རྟེན་མེད་སྙེམས་དང་བྲལ། །རྟེན་རང་ངོ་བོས་སྟོང་ཤེས་ན། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་མེད་མཚུངས། །ལྷ་ཡང་སེམས་ལ་འདྲེ་ཡང་སེམས། །ངོ་བོ་མ་གྲུབ་སེམས་ལས་འདས། །རང་གིས་རང་བྱད་མི་མཐོང་བཞིན། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་བལྟས་ག་ལ་མཐོང༌། །དབྱེར་མེད་གཏི་མུག་སྙེམས་མེད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་མི་དམིགས་སངས་རྒྱས་སུ་ཡིས་འདོགས། །སེམས་ཅན་སེམས་ལ་བལྟ་རྒྱུ་མེད། །བལྟ་རུ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཙམ། །དུག་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་ཡིན། །བཏགས་པར་ཤེས་པས་རྟོགས་འགྱུར་བསྒོམ། །བསམ་ཞིང་བརྗོད་ལ་རེ་མ་ཆེ། །བསམ་མེད་རེ་མེད་སྙེམས་བྲལ་ན། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དངོས་པོ་སྤངས་ཀྱིན་སྟོང་པ་འདོད། །མ་རྟོགས་པ་ནི་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྟོང་པ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་ན། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཨེ་མ་ཧོ། །གཉེན་སར་སོང་ལ་ཤེས་པ་དོལ། །མ་ཡེངས་གློད་ན་གྲོལ་བར་ངེས། །འཇིགས་སོ་སྙམས་པའི་སེམས་བྱུང་ན། །སྙེམས་དེ་འདྲེ་ཡིན་གློད་ལ་ཞོག །གློད་ཀྱང་འཇིགས་པའི་སེམས་བྱུང་ན། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། །ལུས་འདི་ས་དང་རྡོ་བཞིན་གནས། །དེ་ལྟར་བརྟགས་ལ་མ་བཅོས་བཞག །ཡང་ཡང་བསྒོམ་པས་ཀློང་དུ་འགྱུར། །རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སེམས་རྟོག་བཟང་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང༌། །མ་བཅོས་རང་སར་གྲོལ་བར་ངེས། །ཟུངས་སུ་མ་འཛིན་མན་ངག་ཡིན། །སྙེམས་ནི་འཁོར་བའི་ས་བོན་ཡིན། །སྙེམས་མེད་རང་ངོ་རང་གིས་དག །སངས་རྒྱས་ཙམ་དུ་རེ་ཞིག་བརྟགས། ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ལེ་ལག་སྟེ་བཞི་པའོ། །ཡུམ་སྲས་གཉིས་ལ་གདམས་པ་ཞུས། །དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི། །གདམས་ངག་གཞ
Chinese
如是地之自性，见佛不可能，譬如兔角然。 执著于假立，故受束缚，昔已束缚，今仍束缚，未得解脱，于中阴缚。 是故显有唯假立，莫于假立之法生执，莫执著于显现，遣除常边。 莫于心中作空性，遣除断边，离希惧。 噫玛火！恒常不可得，实物无有，断灭不可得，何亦明了，自空自明，定无作者。 无有对治可执持之，支分二竟。 母子二者之口诀，此谓“断魔境”，乃智者之精血，具缘者之解脱道。 险乃邪见大，敌乃破誓损，毒乃我执分别大，是故口诀观其义，佛之义无可见，有情义当思维，无分别无有可修，断除分别之根本。 无有“此是”之作意，唯置于“似是”中，显现之法暂且尔，真实之法超心识。 既已断绝骄慢，复又生骄慢，是故生骄慢，莫嗔恨，若珍爱，如毒蛇。 于坦然处放任自，无算计乃行为之胜，若未于显现作算计，彼乃为真实算计所缚。 不知当算计者失落何，是故珍爱口诀，于真实性作勤奋，譬如路人背道行。 于显现之法起实执，于唯心生慢心，彼乃为无碍之魔所缚，当知自魔自生。 莫执著于显现，莫修空性，莫喜伴侣，独处之，若察自功德，乃过患。 念头种种皆虚假，莫生信赖，瑜伽士众，若未信赖念头，无骄慢法身自然生。 所作之法与所积之财，死后相伴徒空谈，是故今当定夺之，皆谓不 смерти，若无，何故不努力？勤奋与俱之支分三竟。 母子二者之口诀，若以言语说，唯是言语，若修持，则断诸魔，欺诳
English
Such is the nature of the earth, it is impossible to see the Buddha, like the horn of a rabbit. Attachment to mere imputation binds, bound before, still bound now, not attaining liberation, bound in the bardo. Therefore, appearances are merely imputed, do not be attached to imputed dharmas, do not be attached to appearances, dispel the extreme of permanence. Do not make emptiness in the mind, dispel the extreme of annihilation, be free from hope and fear. Emaho! Permanently unattainable, there is no real thing, annihilation unattainable, everything is clear, self-empty, self-luminous, definitely without a maker. The second branch, which cannot be held by an antidote, is complete. This instruction of the two, mother and son, called "Cutting the Demon's Territory," is the essence of the wise, the liberation path of the fortunate. The danger is great wrong views, the enemy is harm from broken vows, the poison is great self-grasping thought, therefore, look at the meaning of the instruction, there is nothing to see in the meaning of the Buddha, contemplate the meaning of sentient beings, there is nothing to meditate on without thought, cut off the root of thought. There is no intention of "this is it," just put it in "it seems," the appearance of the dharma is just for a while, the true dharma is beyond mind. Having cut off pride, pride arises again, therefore, when pride arises, do not be angry, if you cherish it, it is like a poisonous snake. Letting go in a relaxed place, not calculating is the best of conduct, if you do not calculate appearances, then it is bound by true calculation. Not knowing what is lost when calculating, therefore, cherish the oral instruction, make effort in true nature, like a traveler going back on the road. Clinging to appearances, being proud of the mere mind, he is bound by the unobstructed demon, know that the self-demon arises from oneself. Do not be attached to appearances, do not meditate on emptiness, do not like companions, stay alone, if you examine your own qualities, it is a fault. All kinds of thoughts are false, do not trust them, all yogis, if you do not trust thoughts, the effortless Dharmakaya will naturally arise. The dharma that has been done and the wealth that has been accumulated, accompanying after death is just empty talk, therefore, now it is right to decide, everyone thinks they will not die, if not, why not make effort? The third branch, which is accompanied by effort, is complete. This instruction of the two, mother and son, if spoken in words, is just words, if practiced, it cuts off all demons, deception.
Chinese
诸神邪魔悉皆扰，成就源于魔与龙，施主魔与国王作，无论出现何种灾，纳为助伴乃妙诀。心之因无二，善与恶二者之念，彼不能识真正义，一分为二故迷谬，善恶二者自性空。于本空之上修彼空，彼乃无义修而空，若由骄慢而生起，是则诀窍以命欺。不修空性离实执，彼乃无造作大乐。口言自明心系他，以思安能自解脱？若于义上无思念，觉性无依离骄慢，若识所依自性空，所依能依二者等。神亦心兮魔亦心，本体不成立超离心。如自不见自面容，心观心兮岂能见？无别愚昧离骄慢，仅是假名为佛陀。不观有情谁名佛？有情无物可观心，因无所观即是佛。五毒自性本无有，仅是假名为智慧，知是假名即能悟，修习，思且语，莫大期盼，无思无盼离骄慢，如是成佛无狐疑。舍弃事物欲求空，未悟可怜复可悲，若连空性亦不执，何须赘言执事物。
English
All the gods and demons disturb, accomplishments arise from demons and nagas, patrons are made by demons and kings, no matter what kind of calamities arise, taking them as companions is the supreme instruction. There is no duality in the cause of the mind, the two thoughts of good and evil, they do not recognize the true meaning, being divided into two is confusing, both good and evil are empty in nature. Meditate on that emptiness on top of the original emptiness, that is empty by meditating without meaning, if it arises from arrogance, then the key instruction deceives with life. Not meditating on emptiness, free from grasping at reality, that is unadulterated great bliss. Saying self-awareness, but the mind is on others, how can self-liberation arise from thought? If there is no thought about the meaning, awareness is without support, free from arrogance, if you know that the support is empty in its own nature, the support and the supported are equal and non-dual. Gods are also mind, demons are also mind, the essence is not established, transcending the mind. Just as one cannot see one's own face, how can the mind see the mind? Undifferentiated ignorance is without arrogance, it is merely labeled as Buddha. Who names sentient beings as Buddha without seeing them? Sentient beings have nothing to look at in the mind, because there is nothing to look at, it is just Buddha. The five poisons are inherently non-existent, they are merely labeled as wisdom, knowing it is a label, one will realize and meditate, think and speak, do not have great expectations, without thought, without hope, free from arrogance, then there is no doubt about becoming a Buddha. Abandoning things, wanting emptiness, not realizing is pitiful and sad, if even emptiness is not grasped, what need is there to say about grasping at things.