Tibetan
ད་རང་གྲོལ་རྩིས་ལས་འདས། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན། །ཡུལ་ཅན་དབང་པོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དང༌། ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཆར་ལ། །སྐབས་སུ་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་རག་པ་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱེས་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བས། ཉོན་མོངས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཅིང་ལས་མི་སོགས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་ཡང༌། གཟུང་འཛིན་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པས་ཕྲ་མོ་ཡིན་ལ། རེ་དོགས་རྩིས་གདབ་ལས་འདས་པ་འབྱུང་སྟེ། གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། མེ་ས་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་ས་བོན་རྣམས་ནི་ཁ་དོག་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་ལ། མྱུ་གུ་འབྱུང་བའི་སྐལ་བ་ནི་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་གདུང་ན་དེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན། དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱང༌། ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྲོ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཆོས་ཉིད་ལ། གནས་ཤར་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། །གསེར་གླིང་དག་ཏུ་ཕྱིན་དང་མཚུངས། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་གནས་ན། རྟོག་པའི་འདུ་འཕྲོ་ཆར་བ་ལྟ་བུ་ཅི་ཤར་ཡང་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བས་གཉེན་པོ་གཞན་མི་དགོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་གླིང་དུ་ས་རྡོ་མི་རྙེད་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་མི་རྙེད་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དཔེ་དོན་ནི། སྐྱེས་བུའི་སྲོག་རྩ་བཅད་གྱུར་ཀྱང༌། །མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་བོ་ཡི། །ཆེད་དུ་སྒོ་ནི་དགག་མི་དགོས། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་རྩད་བཅད་ན། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར། གོང་གི་མདོར་བསྟན་གྱི་སྐབས་ སུ་སེམས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་རྩ་བར་གསུངས་ལ། དེའི་གཞི་རྩ་ཆོད་ན་ཤིང་སྡོང་པོའི་རྩ་བ་བཅད་པ་འདྲ་ཞིང༌། སྐྱེ་མེད་གཅིག་ཆོད་དུ་གསུངས་པ་དང་འདི་གཉིས་གནད་གཅིག་སྟེ་དཔེ་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །འདི་ཡི་སྐབས་སུ་བཀའ་ཚོམས་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ལ། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསུངས་པ་དང༌། གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པས་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གི་མཚན་འཛིན་སྐྱོབ་པ་ལ་བཤད་པ་གཉིས་གནད་གཅིག་པར་གོ་སྟེ། སྔགས་སུ་ལས་དང་པོའི་གང་ཟག་ནས་བཟུང་སྟེ་ལམ་འཁྱེར་བྱེད་ལུགས་ཡིན་ལ། འདིར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དགོངས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་དེ་ལས་གཅོད་དུ་གྱུར་པའི་ངེས་ཚིག་ནི། སེམས་ཉིད་རྩ་བ་གཅོད་པ་དང༌། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གཅོད་པ་དང༌། །ལྟ་མཐའ་བསྒོམ་པའི་འདུ་བྱེད་དང༌། །སྤྱོད་པ་ཉམས་ང་རེ་དོགས་དང༌། །སྙེམས་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་གཅོད་ཅེས་བྱ། །སེམས་ཀྱི་ཉེས་རྩ་བདག་འཛིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ལྟ་རྣམས་ཆེན་པོ་གཅོད་པ་སྟེ། ཅེས་དང༌། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དུག་ལྔ་དང༌། ལྟ་བའི་མཐར་འཛིན། བསྒོམ་པའི་ཡིད་བྱེད། །སྤྱོད་པའི་ཉམ་ང༌། འབྲས་བུའི་རེ་དོགས་ཀྱི་ཆགས་རྣམས་གཅོད་པ་སྟེ། ཆགས་པ་གཅོད་བྱེད་ཀུན་ལ་ཆགས་བཟད་པར་འདོད། ཅེས་དང༌། ལམ་སྦྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཅོད་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་གཅོད། །དབུལ་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་གཅོད། །སྙེམས་བྱེད་སོགས་བདུད་བཞི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། ཅེས་སོ། །དེ་དག་ནི་དོན་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བྱེད་ལས་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ། མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མིང་དོན་འབྲེལ་བ་ཡིན་གྱི། །མ་གསུངས་ པའི་བབ་ཆོལ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།ལྔ་པ་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ལ་གསུམ། །བདུད་གཉིས་ངོས་བཟུང་ཞིང་དེ་གཅོད་པའི་ཐབས་དང༌། བདུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། བདུད་བཏུལ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་དང༌། ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་དང༌། ཆོད་པའི་རྟགས་དང༌། ཚར་བའི་ཚད་དང༌། ལྡོག་པའི་དུས་དང༌། མི་ལྡོག་པའི་ཐབས་དང༌། ལོག་གནོན་གཟེར་བུ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཅད་བྱའི་ཡུལ་དང༌། །གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་གོ །དང་པོ་ནི། མངོན་ཞེན་ཆགས་སྡང་ཐོགས་པའི་བདུད། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཅད་ཞེ་ན། གཟུགས་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི་ཐོག་བཅས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་སེམས་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པས་དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་སྐྱེ་བ་ནི་བདུད་དེ་ཐར་པའི་སྲོག་གཅོད་པའོ། །དེ་དང་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་ཐོགས་བཅས་བདུད་དང༌། སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་ནི་ཐོགས་མེད་བདུད་ཡིན་པས། བདུད་གཉིས་གཞི་མཐུན་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ལ་གསུམ། གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད། གདམས་ངག་དངོས།
Chinese
現在從自解脫的算計中超脫。當本淨無別的覺悟，法性空性的意義在相續中生起時，有境五根的識，以及境色等五者所攝的一切法，都顯現为空性。有時，雖然生起錯亂的習氣粗重煩惱，也轉為生起即解脫，因此不造作煩惱的行為，也不積累業等。雖然顯現能取所取，但因為不能起能取所取的作用，所以是微細的。超越希望和恐懼的算計，這會發生。如《大秘密善巧方便經》中說：「種姓之子，譬如被火完全燒盡的種子，其顏色完全沒有損壞，但沒有生出苗芽的機會。同樣，菩薩的煩惱也被空性、無相、無願、無我和般若波羅蜜多完全燒盡時，他可以完全享用欲妙和一切喜樂，但不會執著於墮入邪道的遍計煩惱，也不會從佛的顏色中完全損壞。」如是說。第二是，如果這樣覺悟，在法性中，就成了安住、顯現、解脫。就像去了黃金島一樣。安住在覺悟法性如海的狀態中，無論生起什麼樣的念頭，都像雨點一樣會自解脫，因此不需要其他的對治。一切都顯現為法性，就像在珍寶黃金島上找不到泥土石頭一樣，找不到惡劣的念頭。第三個例子和意義是：即使切斷了人的命脈，也不需要特意關閉眼睛等感官的門。同樣，如果切斷了心，就能夠覺悟諸法是空性的。在上面的經文中，心被說成是輪迴和涅槃的根本。如果切斷了它的根基，就像砍斷樹的根一樣。所謂的『一生即斷』和這兩者意義相同，例子和意義很容易理解。在這個時候，從《語錄藏》中說，對身語意三者沒有執著就是諸佛的身語意。顯現、聲音和覺性三者也被說是心的身語意。而且，由於無上密法，咒語誓言的本質是身語意
English
Now, transcending the calculations of self-liberation. When the realization of the inseparability of the expanse and awareness, the meaning of emptiness of dharmata, arises in the continuum, all phenomena gathered by the consciousness of the five sense faculties, the objects, forms, etc., appear as emptiness. At times, even if coarse afflictions of deluded habits arise, they transform into arising and liberation simultaneously. Therefore, one does not engage in the actions of afflictions, nor accumulate karma, etc. Although grasping and the grasped appear, they are subtle because they cannot perform the function of grasping and the grasped. Transcending the calculations of hope and fear, this will occur. As it says in the Sutra of Great Secret Skillful Means: "Son of lineage, it is like seeds completely burned by fire, whose color is not completely damaged, but there is no chance for sprouts to arise. Similarly, when the afflictions of a Bodhisattva are completely burned by emptiness, signlessness, wishlessness, selflessness, and the perfection of wisdom, then he can completely enjoy the qualities of desire and all joys, but he will not cling to the completely afflicted afflictions that lead to falling into wrong paths, nor will he be completely damaged from the color of the Buddha." Thus it is said. Secondly, if one realizes in this way, in dharmata, it becomes abiding, appearing, and liberating. It is like going to a golden island. Abiding in the state of realizing dharmata like an ocean, whatever thoughts arise, they will self-liberate like raindrops, so no other antidote is needed. Everything appears as dharmata, just as one cannot find mud and stones on a precious golden island, one cannot find bad thoughts. The third example and meaning is: even if the life force of a person is cut, there is no need to specifically close the doors of the senses such as the eyes. Similarly, if the mind is cut, one will be able to realize that all phenomena are empty. In the above sutra, the mind is said to be the root of both samsara and nirvana. If its root is cut, it is like cutting the root of a tree. The so-called 'one birth, one cut' and these two have the same meaning, the example and meaning are easy to understand. At this time, from the Bka' tshoms, it is said that not clinging to the three doors of body, speech, and mind is the body, speech, and mind of the Buddhas. The three, appearance, sound, and awareness, are also said to be the body, speech, and mind of the mind. Moreover, due to the unsurpassed secret mantra, the essence of the mantra vows is body, speech, and mind.
Chinese
对于守护金刚誓句之名称的解释，理解为两者要点一致，在密咒中，是从最初的修行者开始，就是修持道路的方式，而这里有证悟功德见解上的差别。第四，从中成为断法的决定词是：心性之根本断除，烦恼五毒断除，见边修习之造作，行为怯懦希冀疑虑，骄慢所为全部断除之故，故名为断法之决定词。心之过患根本是执我，在《摄要》中说：断除有情界之诸见大者。以及贪欲等五毒，见解之边执，修习之作意，行为之怯懦，果之希冀疑虑之贪著等断除，断除贪著，于一切断除者视为贪著猛烈。以及断除道路布施等之不顺品，在续部中说：菩提萨埵之布施断除饿鬼道，贫穷以及如是烦恼全部断除。骄慢等四魔，断除痛苦之因全部，在续部中说：大乘断除痛苦。这些是对般若波罗蜜多之作用命名，是经续中所说的名义关联，不是未说的随意之说。༈ །།第五，舍弃道路之违品有三：确定二魔并断除彼之方法，魔产生之原因，以及显示调伏魔之方法。第一有七：有碍之魔，无碍之魔，断除之相，穷尽之量，退转之时，不退转之方法，以及如逆转镇压橛之窍诀。第一有二：所断之境，以及断除之窍诀。第一是：显现贪执嗔恨有碍之魔，若问如何断除彼？色等五欲是有碍的，对此心生贪恋执着，生起三毒五毒是魔，是断除解脱之命。此与从境的角度来说是有碍之魔，心生起烦恼是无碍之魔，因此，二魔基础相同。༈ །།第二有三：补特伽罗之特征，窍诀正行。
English
The explanation for protecting the name of the Vajra Samaya is understood as the two points being the same. In mantra, it is the way to practice the path from the very beginning practitioner, but here there is a difference in the understanding of the qualities of realization. Fourth, the definitive word for becoming 'cutting' from that is: Cutting the root of mind-essence, cutting the five poisons of affliction, the activity of contemplating the extremes of views, the cowardice of conduct, hope and doubt, and all arrogance are cut off, hence it is called the definitive word of 'cutting'. The root of the mind's fault is self-grasping. In the Compendium, it says: 'Cutting off the great views of sentient beings' realms.' And the five poisons such as desire, the clinging to the extremes of views, the mental activity of contemplation, the cowardice of conduct, the attachment of hope and doubt of the fruit are cut off. Cutting off attachment, all those who cut off attachment are considered to have fierce attachment. And cutting off the unfavorable aspects of the path, such as generosity, etc., in the Tantra it says: 'The generosity of the Bodhisattva cuts off the hungry ghost realm, poverty and likewise all afflictions are cut off.' The four maras such as arrogance, cut off all causes of suffering. In the Tantra it says: 'The Great Vehicle cuts off suffering.' These are named after the function of the Perfection of Wisdom, and are the connection between name and meaning spoken of in the Sutras and Tantras, not like unspoken random talk. ༈ །། Fifth, abandoning the unfavorable aspects of the path has three parts: identifying the two maras and the method of cutting them off, the reason for the arising of maras, and showing the method of subduing maras. The first has seven parts: the maras with obstacles, the maras without obstacles, the signs of cutting, the extent of exhaustion, the time of reversal, the method of non-reversal, and the instruction like a reversing suppressing peg. The first has two parts: the object to be cut, and the instruction for cutting. The first is: the maras with obstacles of manifest attachment, hatred, and clinging. If asked how to cut them off? The five objects of desire such as form are with obstacles. If the mind is attached and clinging to them, the arising of the three poisons and five poisons is a mara, which cuts off the life of liberation. This and the mara with obstacles from the aspect of the object, and the arising of afflictions in the mind is the mara without obstacles, therefore, the two maras have the same basis. ༈ །། The second has three parts: the characteristics of the person, the actual instruction.