Tibetan
།སྤངས་བླང་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །གཟུགས་མཐོང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བལྟ། །སྒྲ་ཐོས་སེམས་ཀྱི་གསུང་དུ་བལྟ། །ཅི་སེམས་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་བལྟ། །རྒྱུ་འབྲས་དཔེ་ལ་ལར་མེད་ མེད་པའི་དོན་དུ་བལྟ། ༈ །བཞག་ཐབས་བསྒོམ་པའི་གནས་ལུགས་ནི། །ལྷ་ཁང་ནང་གི་ལྡེར་སོ་བཞིན། །འདུག་ཚུལ་བཟང་དང་ཞལ་འཛུམ་ཡང༌། །མི་སེམས་སེམས་པའི་ཚུལ་མེད་བཞིན། །རང་ལུས་གང་བདེར་འདུག་བྱས་ནས། །མི་བསམ་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །བསམ་པ་ཡུལ་མིན་དེ་ཉིད་ཡིན། །དེས་ན་མི་བསམ་ངང་ལ་བཞག །བྱུང་ཚོར་རྟོག་པའི་རྗེས་མི་བཅད། །མཁའ་ལ་གློག་འགྱུ་རང་ལོག་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་བཞག །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འཇིངས་བཞིན་དུ། །གཡོ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག །རྐྱེན་སྣང་རྟོག་པ་རླབས་བཞིན་དུ། །ངང་གིས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྐྱུར། ༈ །བཅོས་བསླད་མི་བྱ་རྒྱལ་བའི་བཀའ། །བཅོས་ན་འཆོས་བྱེད་བདུད་ཡིན་པས། །ངེས་པར་རང་སར་བཞག་པ་ནི། །སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་བཞིན། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག །བྱ་བ་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །བློ་བདེའི་ངང་ལ་ཀད་ཀྱིས་བཞག །བུ་ཆུང་མ་མ་མཐོང་བ་བཞིན། །སྣང་ཡང་ནུས་པ་མེད་པར་བཞག ༈ །རིག་པས་རང་ལུས་རོ་ཁུར་ལ། གཉན་ས་ལ་སོགས་མཛེ་གནས་སུ། ཆགས་མེད་ཚུལ་གྱིས་སྐྱུར་བར་བྱ། །སེམས་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཞག །དྲན་རྟོག་ཤེས་བྱེད་ཅི་བྱུང་ཡང༌། །ཡུམ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དུ་དགོངས། །ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བའི་གནས་མི་འཆིང༌། །གླེན་པ་ལྟོ་བ་འགྲངས་པ་བཞིན། །འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིགས་ལ་བཞག །འཁོར་སྤངས་མྱ་ངན་འདའ་བར་ངེས། ཨེ་མ་ཧོ། །བྱ་རྩོལ་མེད་དོ་དགོངས་པ་ལོངས། ༈ །སྤྱོད་པ་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ་ནི། །སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་ཀིང་དང་ཀང༌། །ཁྲོ་ཤིང་གཏུམ་པ་འདྲ་ན་ཡང༌། །རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་མེད་བཞིན། །བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པར་ཆེ་བ་ལ། །ཞེ་འདོད་རྟོག་པ་མོད་པར་སྤྱོད། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བས་བར་ཆོད་འདུལ། །ཞེ་འདོད་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལམ། །མཚོ་ལ་ཉ་མོ་འཕྱོ་བ་བཞིན། །འཛིན་ཆགས་མེད་པར་ཕྱ་ལེར་སྤྱོད། །སྐྱི་སེར་རི་རྩིབས་གཅོད་པ་བཞིན། །ཆགས་སྡང་རྗེས་མེད་རྩིས་ལས་འདས། རང་གིས་རང་ལ་སྤྱོད་པ་ལ། །སྙེམས་བྱ་སྙེམས་བྱེད་གཞུག་མི་དགོས། །རང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྤྱོད། །རྨི་ལམ་ཡུལ་གྱི་དགྲ་དེ་ཡང༌། །རང་ལས་བྱུང་བ་མ་དགོངས་སམ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང༌། །སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་ལས་བྱུང༌། །དེས་ན་རང་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན། །རང་སྣང་རང་ལ་གཅོད་པ་ལ
Chinese
于无取舍之法而行。 见色，视其为心之身。 闻声，视其为心之语。 所思，视其为心之意。 因果譬如无有， 视其为无有之义。 放置之法，禅修之诀窍在于： 如寺庙内的壁画一般， 坐姿端庄，面带微笑， 却如无有思虑之心。 随身安适而坐， 不思之思亦莫为。 思虑非境即是彼。 故于不思之境安住。 莫断绝生起之觉受与念头， 如空中闪电自灭。 念头生起亦如是安住。 如大海之深渊， 于不动摇之境安住。 外缘显现，念头如波浪， 自然于法性虚空抛弃。 莫作修饰，乃胜者之教言。 若作修饰，修饰者即是魔。 务必安住于自处， 如人被疾病所困。 六识安住于放松之态， 如完成事务之人。 于安心之境坦然安住， 如幼子不见母亲。 虽显现却无能为力。 以觉性将自身如尸体般抛弃， 于凶地或麻风之处， 以无执之态抛弃。 心性安住于大母虚空之中。 无论生起何种忆念、念头或所知， 皆观为大母之化现。 大母化现不系缚轮回之境。 如愚者饱腹一般， 于识念摧毁之处安住。 舍弃世间，必证涅槃。唉玛吙！ 无有作为，领悟其意。 以譬喻开示行持： 如守门忿怒金刚， 虽如忿怒之木桩般凶猛， 然相续中不生烦恼。 于苦行必定广大之处， 多行贪欲念头。 以广大苦行调伏障碍， 无有贪欲即是道。 如鱼儿游于水中， 无有执着，自在而行。 如劲风斩断山脊， 无有贪嗔之迹，超越算计。 自己对自己行持时， 无需引入所依与能依。 于自无执而行。 梦境中的敌人， 难道不是由自己所生吗？ 本尊之成就， 也是由心于心禅修而生。 故而是自己而非他者。 于自身斩断自身显现
English
Practice the Dharma without acceptance or rejection. Seeing forms, view them as the body of the mind. Hearing sounds, view them as the speech of the mind. Whatever is thought, view it as the mind's intention. Cause and effect are like non-existence, View it as the meaning of non-existence. The method of placing, the key to meditation, is: Like the murals inside a temple, With a good posture and a smiling face, Yet like having no thinking mind. Sit comfortably in whatever way your body is at ease, Do not think about not thinking. Thinking that is not an object is itself it. Therefore, rest in a state of non-thinking. Do not cut off the arising sensations and thoughts, Like lightning flashing in the sky and self-reverting. Let the arising thoughts remain as they are. Like the depths of a great ocean, Rest in a state of immovability. External appearances and thoughts are like waves, Naturally abandon them into the expanse of Dharma-nature. Do not fabricate or adulterate, it is the word of the Victorious Ones. If you fabricate, the fabricator is a demon. It is essential to rest in one's own place, Like a person afflicted by illness. Let the six consciousnesses rest in a relaxed manner, Like a person who has finished their work. Rest comfortably in a state of mental ease, Like a young child not seeing its mother. Although it appears, it has no power. With awareness, abandon your body like a corpse, In a haunted place or a leper colony, Abandon it in a manner without attachment. Rest the mind itself in the expanse of the Great Mother. Whatever memories, thoughts, or cognitions arise, Regard them as emanations of the Great Mother. The emanations of the Great Mother do not bind the realm of samsara. Like a fool with a full stomach, Rest in the destruction of conceptualizations. Abandoning the world, one will surely attain Nirvana. Emaho! There is no effort, realize this intention. The conduct is shown through examples: Like the wrathful gatekeepers, King and Kang, Although they appear fierce like wrathful wooden stakes, Yet no afflictions arise in their minds. In a place where asceticism is definitely great, Practice with an abundance of desire and thoughts. Tame obstacles with great asceticism, The absence of desire is itself the path. Like a fish swimming in the ocean, Without grasping or attachment, act freely. Like a strong wind cutting through mountain ridges, Without traces of attachment or aversion, beyond calculation. When acting upon oneself, There is no need to introduce the object and the agent of pride. Act without clinging to oneself. The enemy in a dream, Isn't it born from yourself? The accomplishments of the Yidam deity, Also arise from meditating mind on mind. Therefore, it is oneself and not another. Cutting off one's own appearances in oneself
Tibetan
ས། །གཞན་ཡུལ་འབྲེལ་མེད་གནོད་མ་ནུས། །དཔེར་ན་རྒྱ་གར་དུག་སྦྲུལ་བཞིན། ༈ །འབྲས་བུ་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ་ནི། །མར་ལ་དཀར་པོར་མ་བསྒྲུབ་ཀྱང༌། །མར་ངོ་ཤེས་པས་དཀར་པོ་གྲུབ། །ངེས་པར་མར་ངོ་ཤེས་ཙམ་ནས། །དཀར་པོ་གཞན་ནས་སྒྲུབ་མི་དགོས། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང༌། སེམས་ངོ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །ངེས་པར་རང་སེམས་ངོ་ཤེས་ནས། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བསྒྲུབ་མི་དགོས། ༈ །སྙེམས་སངས་རྩ་བྲལ་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །དེས་ན་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བདུད་རྣམས་ཞི། །དེ་ཡང་རང་བྱུང་རང་ཞི་ཡིན། ༈ །རིག་མེད་གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །ཡུལ་དུ་རིག་ཅིང་བཟུང་བས་འཁྲུལ། ༈ །དབྱེར་མེད་གཅིག་ལ་རིག་བྱུང་བས། །ཁམས་གསུམ་གནས་སུ་འཁོར་བ་ཡིན། །རིགས་དྲུག་གནས་སུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་རིག་འཁྲུལ་ལ། །ལྟོས་ཆོས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཡང༌། །ལྟ་སྒོམ་འབྲས་བུར་རིག་པ་འཁྲུལ། །ཆད་པས་ཅད་མེད་ཡུལ་དུ་རིག །རྟག་པས་འགྱུར་མེད་ཡུལ་དུ་རིག །ཉན་ཐོས་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་དུ་རིག །རང་རྒྱལ་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་པར་རིག །སེམས་ཙམ་རང་རིག་སེམས་སུ་རིག །དབུ་མ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པར་རིག །ཕ་རྒྱུད་བདེ་གསལ་རླུང་དུ་རིག །མ་རྒྱུད་བདེ་སྟོང་རྒྱས་འདེབས་རིག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་རིག །ཕྱག་ཆེན་བློ་ལས་འདས་པར་རིག །རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ཡིན་ཆེན་པོར་རིག །དེ་ལྟར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཡུལ་དུ་རིག་པའི་རིག་པ་ཡིན། །ཡུལ་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་མིན། །ཡུལ་མེད་སེམས་ལ་རིག་པ་མེད། །གང་རིག་པ་ཡི་རིག་པས་བཅིངས། ༈ །དེས་ན་རིག་མེད་གཏི་མུག་འདི། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྒྱལ་བས་གསུངས། མ་རིག་ཡུལ་མེད་འཁྲུལ་པ་སངས། །ཡུལ་སྣང་བློ་ཡིས་བཏང་ཙམ་ན། །སྙེམས་ཐག་མ་ལུས་ཆོད་པ་ཡིན། །ཡུལ་མེད་རིག་པ་ཅི་ལ་སྙེམས། ༈ །རིག་པ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་ཙམ་ན། །འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཛིན་པས། །འཛིན་མེད་རིག་པ་ཅིར་ཡང་སྣང༌། །ཆེད་དུ་མ་བྱས་རང་བྱུང་ཡིན། །དེ་ལྟར་དགོངས་ན་ནམ་ཡང་ཡིན། ༈ །ཡང་དག་དོན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་དེ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡང་ཡིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམ་ཀྱིས་ཀྱང༌། །མ་མཛད་སྐྱེ་མེད་གཞི་རུ་གསུངས། ༈ །སངས་རྒྱས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ན། །སྐྱེ་མེད་གཞི་ལ་བྱེད་མཁན་མེད། །མ་བྱས་གཞི་ཡི་གོལ་ས་ཆོད། ༈ །མ་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས། །མི་བྱེད་ལམ་དུ་ངེས་པར་འགྲོ། །སྣང་སྟོང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། །རྟག་ཆད་མེད་པར་ལམ་དུ་སློང༌།
Chinese
萨！他方异域无关联，不能造成损害，譬如印度毒蛇一般。 再者以果作比喻来说明，虽然没有努力将奶油变成白色，但认识奶油的本体，就能成就白色。 निश्चितरूप से 只要认识奶油的本体，就不需要从其他地方去成就白色。同样地，虽然没有努力去成就佛，但认识心的本体，就能成就佛。 निश्चितरूप से 只要认识自己的心，就不需要从其他地方去成就佛。 骄慢熄灭，根除，胜过一切。因此，无法从其他地方去成就。如果这样证悟，魔众就能寂灭，而且是自生自灭。 无明愚痴于法界中，以境来觉知和执取，是为错谬。 于无分别的本体上生起觉知，因此于三界处轮回。于六道处错谬。那也是自性觉知错谬。而且，依赖之法，乘之次第，于见、修、果上，觉知错谬。断见者以断灭于境上觉知。常见者以不变于境上觉知。声闻以能取所取于境上觉知。缘觉以缘起性空而觉知。唯识以自证于心上觉知。中观以离戏论而觉知。父续以乐明于风中觉知。母续以乐空增盛而觉知。方便与智慧二无别觉知。大手印以超离心识觉知。大圆满以本初即是伟大觉知。如是，一切觉知都是，于境上觉知的觉知。有境者并非彼性。无境之心上没有觉知。凡是被觉知的觉知所束缚的。 因此，这无明愚痴，
English
Sa! Other foreign lands without connection cannot cause harm, like Indian poisonous snakes. Furthermore, illustrating with the example of the fruit, although one does not strive to turn butter into white, recognizing the essence of butter accomplishes whiteness. Certainly, just by recognizing the essence of butter, one does not need to accomplish whiteness from elsewhere. Similarly, although one does not strive to become a Buddha, recognizing the essence of mind accomplishes Buddhahood. Certainly, just by recognizing one's own mind, one does not need to strive to become a Buddha from elsewhere. Pride extinguished, root eradicated, victorious over all. Therefore, it cannot be accomplished from elsewhere. If one realizes this way, the hosts of demons will be pacified, and it will be self-arisen and self-pacified. Unknowing ignorance, in the Dharmadhatu, mistakingly perceives and grasps as an object. Because awareness arises in the indivisible one, one wanders in the three realms. One is mistaken in the six realms. That is also the self-nature of awareness being mistaken. Moreover, the dependent dharma, the order of vehicles, awareness is mistaken in view, meditation, and result. Those with annihilationism perceive cessation in objects. Those with eternalism perceive immutability in objects. Sravakas perceive the grasped and the grasper in objects. Pratyekabuddhas perceive emptiness in dependent origination. Cittamatrins perceive self-awareness in the mind. Madhyamikas perceive freedom from elaboration. Father tantra perceives bliss and clarity in the winds. Mother tantra perceives bliss and emptiness increasing. Means and wisdom perceive non-duality. Mahamudra perceives transcendence of mind. Dzogchen perceives primordial being as great. Thus, all awareness is awareness perceiving in objects. Those with objects are not that nature. In a mind without objects, there is no awareness. Whatever is bound by the awareness of awareness. Therefore, this unknowing ignorance,
Tibetan
།གཉིས་མེད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། །སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་བདུད་ལས་གྲོལ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རང་སར་དག ༈ །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་སོགས། །ངེས་པར་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །ཁམས་གསུམ་གནས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །འཁོར་བར་འདྲེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །བག་ཆགས་མི་འབྱུང་ས་ལམ་རྫོགས། །ཡིད་ལ་མ་བྱས་ལམ་མཆོག་ཏུ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་གསུངས་པར་ངེས། །ཡིད་ལ་མ་བྱས་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་དགག་མི་དགོས། །སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་རང་སར་གྲོལ། །འདི་ནས་ཚིག་གཉིས་དཔེ་ཕལ་ཆེར་དུ་མེད་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། བག་ཡངས་སྤྱོད་པ་དགག་མི་དགོས། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལམ་དུ་འགྲོ། །མི་བྱེད་པ་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ། ༈ །མ་གྲུབ་འབྲས་བུར་གསུངས་པ་ནི། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུར་གསུངས་པ་ཡང༌། དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ལས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པ། །ངེས་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །གྲུབ་ན་གང་གྲུབ་མཐར་ལྟུང་འགྱུར། །འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་འདས་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མེད། བློར་ནི་གྲུབ་པ་འཁོར་བའི་ཆོས། །གྲུབ་མེད་འབྲས་བུ་མ་རྟོགས་ན། །གྲུབ་འདོད་རྩོལ་བ་ཅིར་བྱས་ཀྱང༌། །ཐར་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། ༈ །ཆོས་ཀྱི་ཞེན་བློ་མ་ཞིག་པར། །ཞེན་པའི་བློ་ཡིས་ཆོས་སྤྱོད་པས། ཆོས་ཀྱང་འཆིང་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །དེས་ན་གདམས་ངག་སྲོག་གིས་བསླུ། །སངས་རྒྱས་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པས། །འདུས་བྱས་རྩོལ་བས་ག་ལ་འགྲུབ། འདུས་བྱས་ཆོས་ལ་ཡིད་མ་ཆགས། །བྱས་པའི་ཆོས་ལ་རེ་མ་ཆེ། ༈ །ལུས་ལ་འཛིན་མེད་རྒྱལ་བའི་སྐུ། ངག་ལ་འཛིན་མེད་རྒྱལ་བའི་གསུངས། །ཡིད་ལ་འཛིན་མེད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །འཛིན་མེད་འོད་གསལ་མ་གཏོགས་པ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཞན་མ་ཚོལ། ༈ ཨེ་མ་ཧོ། གཅོད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད། །བཀའ་ནི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད། །ཚོམས་ནི་བཤད་པའི་ཚོམས་སུ་བསྟན། ༈ །ནན་ཏན་ཉམས་མྱོང་བསྟན་པ་ནི། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བློ་དང་བྲལ། ༈ །གཉན་ས་ལ་སོགས་གཅོད་པའི་དུས། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིགས་པ་ལ། །མེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུང་བ་བཞིན། །སར་གཅོད་ལོག་གནོན་གདམས་པ་ནི། རྨ་བྱུང་མེ་ཡིས་བསྲེགས་བཏང་བཞིན། ༈ །རྐྱེན་སྣང་ཁལ་དུ་བཀལ་བ་ཡིན། ཁལ་འགེལ་གནད་ཡིན་གོ་བ་ལོངས། །ཆོས་ཀུན་ཁལ་དུ་མ་ཁེལ་ན། །ཞི་བདེའི་གཉེན་པོས་གྲོལ་མི་ནུས། ༈ །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་ཤིག་ཨང༌། །དཔེ་ལ་མ་ཡེངས་དཔེ་ཚིག་གིས།