Tibetan
གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བདུན་པ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཟབ་དོན་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གཞུང་། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བདུན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཟབ་དོན་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གཞུང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཟབ་དོན་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྻ་པྲཛྙཱ་པར་མིཏ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༈ །རྟོགས་པའི་ཉི་ཟླས་མ་རིག་ལོག་རྟོག་བཅོམ། །ཐུགས་རྗེའི་རླན་གྱིས་འགྲོ་བ་སྨིན་མཛད་པའི། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་དང་ཞིང་མོས་པས་འདུད། ༈ །བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོ་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ། །གཉིས་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན། །རྟག་ཆད་ལ་སོགས་དམིགས་པའི་མཐའ་གྲོལ་བ། །ཅི་ནུས་པར་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཤད། ༈ །བཅའ་གཞི་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཡི་ཐོག་ཏུ་བཞག །བཅོས་བསླད་མེད་པར་རིག་པ་ངོས་བཟུང་ངོ༌། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་སེམས། །དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །སྐྱེ་མེད་གཅིག་ཆོད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། ༈ །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་སྡོང་པོ་རྩད་བཅད་བཞིན། །རྟོགས་པའི་ཡལ་ག་ནམ་ཡང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། ༈ །དངོས་དང་དངོས་མེད་བློ་ལ་སྣང་བ་ཡི། རྒྱ་ཆེན་མཆོད་པས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་ནི། ༈ །གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བླང༌། །བླངས་པའི་ བསླབ་བྱ་མིག་བཞིན་བསྲུང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྤང་མི་བྱ། །བསླབ་བྱ་བསྲུང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། ༈ །སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་དགེ་བཅུ། །བདག་སྤང་གཞན་ཡང་དེ་ལ་བསྐུལ། ༈ །སྲོག་གཅོད་སྤང་བ་དེ་དག་གི །མཐུན་འགྱུར་ལེགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། ༈ །མི་དགེ་བཅུ་པོ་སྤངས་ཙམ་གྱིས། །ལམ་མཆོག་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ༈ །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ནི། །བདག་སྤྱོད་གཞན་ཡང་དེ་ལ་བསྐུལ། ༈ །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡི། །མཐུན་འགྱུར་ལེགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། ༈ །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་པ། །དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྱད་གྱུར་པའི། །རློམས་སེམས་སྐྱེས་པ་དེ་ལས་ལྡོག ༈ །གཉིས་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན། །དགེ་སྡིག་བླང་དོར་རེ་དོགས་ཀྱི། །མཐའ་དང་བྲལ་བར་མ་རྟོགས་ན། །འདུས་བྱས་དགེ་བ་བྱས་གྱུར་ཀྱང༌། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་མི་འགྱུར། ༈ །དེས་ན་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །དཀར་དང་གནག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྡུལ་ཙམ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ༈ །འོན་ཀྱང་ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་པའི། །ཤེས་རབ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སོ་ནམ་སྔོན་དུ་མ་ སོང་བའི། །ལོ་ཐོག་མི་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས། ༈ །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། །དོན་ལ་ངེས་པར་མ་སྤྱོད་ན། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་སྤྱད་གྱུར་ཀྱང༌། །ལོང་བས་སྣ་དབྱུག་སྟོར་བ་ཡིས། །ལམ་རྒྱུས་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ༈ །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན། ༈ །གཞན་ནས་མི་ཚོལ་རང་ལ་ཡོད། །དངོས་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པའི། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དོན། ༈ །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །དྲན་རྟོག་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་པའི། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ། འདི་དཀྱུས་སུ་མེད། ༈ ཕྱི་ནང་ལྷ་འདྲེ་འཁོར་དང་འདས། །སྣང་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ། །གཉིས་སྣང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དགོངས་བ་མ་ནོར་མ་བཅོས་པ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས། ༈ །ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེ་བར་བྱ། ༈ །དབྱིངས་རིག་འདྲེས་པའི་དུས་དག་ཏུ། །དངོས་དང་མཚན་མ་དགག་སྒྲུབ་དང༌། །དམིགས་པར་འཛིན་པ་རང་སངས་ཏེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་གཉིས་བྲལ་བའི། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གནས་པའོ། ༈ །དེ་ལྟར་ལུས་སེམས་མ་བཅོས་པ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པས་གར་ཁྱབ་པ། །རིག་པ་སྟོང་པས་ཁྱབ་པར་ནི། །རྒྱ་བསྐྱེད་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོར་བཞག ༈ །དེ་ཚེ་རིག་པ་གཞི་རྩ་བྲལ། །བྲལ་བར་ཉམས་སུ་མྱང་བ་ནི། །དབང་པོ་ལྔ་དང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ། །རིག་པ་གང་དུའང་མི་གནས་སོ། ༈ །གཡའ་ཁང་དུར་ཁྲོད་གཉན་ས་དང༌། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དང༌། །ཕུག་པ་དབེན་ཕུག་གནས་དག་ཏུ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། ༈ །བླ་མས་བསྟན་པའི་སྐྱེ་མེད་དོན། ༈ །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་ཉམས་སུ་བླང༌། ༈ །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དེས། །བར་ཆད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས། །གླགས་རྙེད་པ་ལྟ་ག་ལ་སྲིད། ༈ །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །རྟགས་ སམ་མཚན་མ་ཕྱི་རོལ་ཏུ། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་དང་སྒྲ། །དྲི་རོ་རེག་བྱ་མ་ལུས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་གསལ་ཏེ། །ནང་དུ་ཉོན་མོངས་རགས་པ་དང༌། །གཟུང་འཛིན་ཕྲ་མོ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང༌། །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་རྩིས་ལས་འདས། ༈ །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཆོས་ཉིད་ལ། །གནས་ཤར་གྲོལ་བར་གྱུར་
Chinese
《窍诀藏》第七函。般若波罗蜜多甚深义魔之断境之论。 《窍诀藏》第七函。 般若波罗蜜多甚深义魔之断境之论。 般若波罗蜜多甚深义魔之断境之论 存在。 印度语：阿雅 般若 帕拉米塔 乌帕德夏 纳玛。藏语：圣般若波罗蜜多窍诀论。 向一切佛陀和菩萨顶礼。 以证悟之日月摧毁无明邪念，以慈悲之润泽成熟众生，对二利究竟宣说之狮子，以身语意和净信敬礼。 所说之精要与根本分离，无二智慧波罗蜜多的意义，从常断等执着的边解脱，尽己所能为利众生而宣说。 以三种基础置于教言之首，不加改造地认定觉性。轮回涅槃二者之根本的心，于彼无有任何因缘成立。无生一决，自性空性。 如是证悟则如树木连根拔起，证悟之枝叶永不复生。 显现于有实无实心上的，以广大供养供养上师本尊。献上顶礼和供养后。 恭敬地皈依、发菩提心，受持已受持的学处如眼般守护。菩萨的学处是，纵为性命亦不应舍弃。应精勤守护学处。 断除杀生等不善十业，自己断除也劝请他人断除。 应善说断除杀生等之随顺。 仅仅断除不善十业，不能获得殊胜道， 应对六度波罗蜜多，自己修持也劝请他人修持。 应善说六度波罗蜜多之随顺。 对于六度波罗蜜多等，行持善业之时，应从生起我慢之心而返回。 若未证悟无二波罗蜜多的意义，善恶取舍希冀的边，即使做了有为善业，亦不能在此生获得解脱。 因此，有为
English
The Seventh Volume of the Instructions Treasury: The Profound Meaning of the Perfection of Wisdom, the Treatise on the Domain of Cutting Through Demons. The Seventh Volume of the Instructions Treasury. The Profound Meaning of the Perfection of Wisdom, the Treatise on the Domain of Cutting Through Demons. The Profound Meaning of the Perfection of Wisdom, the Treatise on the Domain of Cutting Through Demons, is present. In Sanskrit: Ārya Prajñāpāramitā Upadeśa Nāma. In Tibetan: The Treatise Called "Noble Instructions on the Perfection of Wisdom." I prostrate to all Buddhas and Bodhisattvas. With the sun and moon of realization, destroy ignorance and wrong conceptions. With the moisture of compassion, ripen beings. To the lion of speech who has perfected the two benefits, I bow with body, speech, mind, and devotion. The essence of what is to be expressed is separated from the root. The meaning of the non-dual wisdom, the perfection of wisdom, is liberated from the extremes of permanence and annihilation, etc. To the best of my ability, I will explain it for the benefit of beings. With the three foundations, place it at the beginning of the teachings. Recognize awareness without fabrication or corruption. The mind, which is the root of both samsara and nirvana, has no cause or condition established in it. Unborn, one cut, the nature of emptiness. If you realize it in this way, like a tree cut off at the roots, the branches of realization will never grow again. With vast offerings, I worship the lama and the Three Jewels, which appear to the mind as real and unreal. After offering prostrations and offerings. With reverence, take refuge and generate bodhicitta. Protect the precepts you have taken like your eyes. The precepts of a bodhisattva are that you should not abandon them even for the sake of your life. Strive to protect the precepts. Abandon the ten non-virtuous actions, such as killing, and encourage others to abandon them as well. Speak well of the conformity of abandoning killing, etc. Merely abandoning the ten non-virtuous actions will not lead to the attainment of the supreme path. You should practice the six perfections yourself and encourage others to practice them as well. You should speak well of the conformity of the six perfections. When engaging in virtuous actions such as the six perfections, turn away from the arising of pride. If you do not realize the meaning of the non-dual perfection of wisdom, which is free from the extremes of taking and rejecting good and evil, hope and fear, even if you perform conditioned virtuous actions, you will not be liberated in this lifetime. Therefore, conditioned
Chinese
有为非造作，黑白诸法皆，微尘亦不立。然不依于方便，智慧不显现，如若不耕耘，禾稼亦不生。若不依般若波罗蜜多义，布施持戒忍辱等，精进禅定虽修持，如盲人失杖，何能得路？般若波罗蜜多义，非从他处觅，自身本自有。非实有非相之，自性光明大义。离一切作意，念想自性寂，修持忆念佛。此非泛泛之谈。内外鬼神轮回及涅槃，显现空性等等，离二取之佛陀意，无谬无造作，譬如虚空界。殊胜之方便是，界与觉性相合。于界觉相合之时，实有与相，遮破与安立，执着自解脱，住于能取所取二取离之，法性义中。如是不造作身心，如虚空遍一切处，觉性以空性遍，广大无垠而安住。尔时觉性离根基，体验离根基之觉受，五根与外境，觉性不住于任何处。寂静室尸陀林，险地及村落，大城市及岩洞，于僻静处修无二。上师所开示之无生义，于行住坐卧四威仪中修持。如是修持，般若波罗蜜多之加持，及证悟诸法空性，则不会有障碍产生，空性以空性，岂能有机可乘？若证悟法性空性之义，则外境之相或记号，于五根之境，色声香味触等，皆于空性中明现，内生起粗猛烦恼，及能取所取之细微念头，亦于无二中自解脱，超越算计。如是证悟则于法性中，安住显现解脱。
English
Conditioned is unmade. All dharmas, black and white, not even a mote of dust is fixated upon. However, without relying on skillful means, wisdom does not manifest. It is like crops not growing without prior cultivation. If one does not truly engage with the meaning of the Perfection of Wisdom, even if one practices generosity, discipline, patience, diligence, and meditation, it is like a blind person losing their staff—how could they ever find the way? The meaning of the Perfection of Wisdom is not to be sought from elsewhere; it is inherently within oneself. It is the meaning of the great, self-luminous nature that is neither substantial nor characterized by signs. It is free from all mental fabrication, and thoughts are naturally pacified. Meditate on the recollection of the Buddha. This is not ordinary talk. Outer and inner gods and demons, samsara and nirvana, appearances and emptiness, and so on—the Buddha's intention, free from dualistic appearance, is without error or fabrication, like the expanse of space. The supreme method is to mix space and awareness. In the moment of mixing space and awareness, substantiality and characteristics, negation and affirmation, and fixation are self-liberated. One abides in the meaning of dharmata, free from both grasper and grasped. Thus, without fabricating body and mind, as space pervades everywhere with emptiness, awareness pervades with emptiness. Expand and rest in vast, all-encompassing openness. At that time, awareness is without foundation. Experiencing this absence of foundation means that the five senses and external objects, awareness, do not abide anywhere. In charnel grounds, haunted places, villages, great cities, and secluded caves, meditate on non-duality. The unborn meaning shown by the lama should be practiced in the four activities. Thus, by practicing in this way, through the blessings of the Perfection of Wisdom and the realization of the emptiness of all phenomena, obstacles will not arise. How could emptiness find an opening in emptiness itself? If one realizes the meaning of the emptiness of dharmata, then signs or characteristics in the external world, in the realm of the five senses—forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects—all appear clearly as emptiness. Even if coarse afflictions and subtle grasping arise within, they are self-liberated in non-duality, beyond calculation. Thus, realizing this, one abides, arises, and is liberated in dharmata.