Tibetan
ལ་བྱུང་ས་གནས་སུ་དང༌། །འགྲོ་ས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མི་སྲིད། ༈ །དགེ་སྡིག་ལས་ཀུན་རྣམ་པར་དག །ཡེ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཡེ་སངས་རྒྱས། ༈ །སྡིག་ལ་མི་འཛེམ་གོལ་ས་ཡིན། ༈ །གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞེན་སྒྲིབ་པ་ཡིན། ༈ །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གནས་ལུགས་ཡིན། ༈ །ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། ༈ །སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། ༈ །རང་ལ་བར་ཆད་བྱུང་བ་ན། །གཉན་སར་ཕྱིན་ལ་གཉིས་མེད་བསྒོམ། ༈ །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ན། །སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །བདག་དང་ནད་པ་གདོན་དང་ནད། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་བྱས་ལ། །ཕྱག་ཆགས་བྱ་ཞིང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། །མགོ་བོ་གཏད་ལ་ཉལ་བར་བྱ། ༈ །དེས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་གྱུར་ན། །གཉན་སར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། །ལན་གསུམ་འགོང་ལ་མཐའ་བྲལ་བསྒོམ། །མཎྜལ་བཅས་ལ་ཤིང་བུ་དང༌། །རྡིལ་བུས་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་བསྐུར། ༈ །སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་དམ་ལ་ཐོགས། ། འོག་གི་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཀླུ་ལ་གང་བཅོལ་ལས་ཀུན་འགྲུབ། །ལྷ་རྣམས་རང་ས་ནས་གྲོགས་བྱེད། །ཀླུ་རྣམས་མ་ལུས་བྲན་དུ་ཁོལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ལྟར་འཚོ། ༈ །ཐོགས་བཅས་བདུད་ལ་ཆོད་པས་ནི། །སྣང་བ་དགྲར་ནི་ལང་མི་འགྱུར། །ཐོགས་མེད་བདུད་ལ་ཆོད་པས་ནི། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་དམ་ལ་ཐོགས། ༈ །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ནི། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་གསུངས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་གཞུང་ཚིགས་བཅད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེ་ཨཱརྻ་དེ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས། ཞྭ་མ་ལོ་ཙཱ་བས་དིང་རི་མཁན་པའི་ཁྲོད་དུ་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། ༈ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་གི་གཞུང་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ། །མི་སྨྲ་མི་བསམ་བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང༌། །ཡུལ་འདས་དམིགས་མེད་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༈ །གཅོད་ཀྱི་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་འདི། ༈ །འགའ་ལ་ཕན་སྙམས་ཡི་གེར་བཀོད། ༈ །བདུད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས། །ཡུལ་སྣང་ཅིར་ཡང་རིག་པ་ལ། །ཞེན་ཅིང་ཆགས་པས་བདུད་ཀྱིས་ཟིན། །སེམས་ལ་ཡུལ་དུ་བཟུང་བས་བསླད། ༈ །བདུད་ལ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་དབྱེ། །ཐོགས་བཅས་⁽⁾ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པ་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་⁽⁾ནང་གི་བློས་བརྟགས་ལ་བརྟེན་པ་བདུད། །དགའ་བྲོད་⁽⁾ཡོན་ཏན་མངོན་ཞན་ལ་བརྟེན་པ་བདུད་དང་སྙོམས་བྱེད་⁽⁾གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བདུད། །དེ་ཡང་སྙེམས་བྱེད་བདུད་དུ་འདུས། ༈ །ཐོགས་བཅས་བདུད་ལ་གྲངས་མང་ཡང༌། །དབང་པོའི་ངོ་ལ་སྣང་བ་ལ། །དགག་སྒྲུབ་དཔྱད་པས་ཐོགས་བཅས་བདུད། །ངེས་པར་བཟུང་བས་འཁོར་བར་བཅིངས། ༈ །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །གཟུགས་ལ་མ་ཆགས་སྟོང་བར་བསྒོམ། །གཟུགས་ལ་ངེས་པར་མ་ཆགས་པས། །རྟག་པར་འཛིན་པའི་བདུད་ལས་གྲོལ། སྟོང་པ་ཡིད་ལ་མ་བསྒོམས་པས། ། ཆད་པའི་བདུད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། གཟུགས་སྣང་དགག་ཏུ་མེ་བཏུབ་སྟེ། །ངེས་པར་མ་བཟུང་རང་སྣང་འོད། །སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག །ཡིད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གྲོལ། །ཡིད་ནི་ཐོགས་མེད་བདུད་ཡིན་ཏེ། །དབང་པོའི་སྒོ་ལས་བྱུང་བས་ན། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །དབང་པོའི་ངོས་ལ་སྣང་བ་རྣམས། །རང་གྲོལ་དགོངས་པས་ཐད་ཀར་བཅད། །དབྱེར་མེད་གཏི་མུག་ཆེན་པོར་བསྒྱུར། ༈ །ཐོགས་མེད་བདུད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ནི། །ཡིད་ཡུལ་བྱུང་ཚུལ་བཟང་དང་ངན། །རང་གི་རྟོག་པས་ཕྱེ་བ་རྣམས། །ཐོགས་མེད་བདུད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །རང་བྱུང་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །ལྷ་བཟང་ལྷ་རུ་འཛིན་པ་དང༌། །འདྲེ་ངན་འདྲེ་རུ་འཛིན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རེ་དོགས་འགྱུ་བྱེད་རྣམས། །རང་བདུད་རང་ལ་ལོངས་པ་ཡིན། ༈ །ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཆེན་ངང་གསལ་ལས་དྲན་རྟོག་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཡིན། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་གཡོ་མེད་ལས། །རྦ་རླབས་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །བཅས་བཅོས་མི་དགོས་རང་སར་ཞོག །ཕན་གནོད་མི་འབྱུང་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ནས་རང་ཤར་ལ། །ཕྲག་དོག་དགག་བསྒྲུབ་བྱར་མི་རིགས། །དགག་བསྒྲུབ་མ་བྱས་རང་བྱུང་སེམས། ༈ །དགའ་བྲོད་བདུད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ནི། །ཐུན་མོང་བདུད་དང་མཆོག་གི་བདུད། །རིགས་འཁྲུལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ༈ །གཉན་སར་འདྲེ་ཡིས་མ་ཚུགས་པས། །རློམས་སེམས་སྐྱེས་པ་དགའ་བྲོད་བདུད། །བྱིན་བརླབས་ནུས་པའི་རྟགས་བྱུང་བས། །བསོད་ནམས་ནོར་རྫས་གཡེང་བའི་བདུད། །ཁེ་གྲགས་དགྲ་གཉེན་སྤྲོ་བའི་བདུད། །ལྷ་འདྲེས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དང༌། །བུ་དང་མཛའ་བཤེས་འཁོར་འདུས་ལ། །དགའ་ཞིང་བྲོད་པས་དགའ་བྲོད་བདུད། ༈ །ཡོན་ཏན་ཅི་བྱུང་ཅི་ཤར་ཡང༌། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློས། །ཡོན་ཏན་དག་ཏུ་མི་གཟུང་བར། །རྨི་ལམ་དག་གི་ཡུལ་བཞིན་དུ། །རང་བཞིན་ཞེན་པ་མེད་པར་སྤྱད། །མཚར་མོའི་བྱད་ཀྱིས་རང་མཛེས་ལྟར། རང་བྱུང་རང་ལ་བརྒྱན་པ་ཡིན། །དེ་ལ་རློ
Chinese
来处无处所，去处无实成微尘许。 解脱之后不变为佛，迷惑之后不可能会在轮回中漂泊。 善恶诸业完全清净，本来清净，本来解脱，本来成佛。 不畏惧罪恶是歧途，执着于成就之边是障碍。 无二自解脱是实相，从法性自性中皈依， 发菩提心祈请。 自己出现障碍时，去凶险处修持无二。 利益其他众生时，以慈悲为先导， 将自己和病人、鬼和病，全部知为空性， 作加持并修持空性，头朝向一方而睡。 即使这样也没有平息，在凶险处皈依发菩提心， 念诵三遍，修持离边。带着曼扎，用树枝和， 土块加持后抛洒。上面的天神们被誓言束缚， 下面的龙族被威力镇伏。向龙族托付任何事都能成就， 天神们从各自的处所给予帮助，所有的龙族都成为奴仆。 上师本尊空行母和，护法们像儿子一样养育。 以断除有碍之魔，现象不会变成敌人。 以断除无碍之魔，男女夜叉被誓言束缚。 如是等等的支分，说是会产生无数。 名为《般若波罗蜜多窍诀论·大偈颂》，是婆罗门阿雅提婆所造，完毕。从印度班智达圣者仁波切翻译成自声，夏玛译师在定日堪布处校正并确定。 般若波罗蜜多甚深断法窍诀论·大汇集完毕。不住于不语不思不可思议之状态， 向超越所缘、无所缘之法界顶礼。此断法大汇集， 为了利益某些人而记录成文字。魔之根本是自己的心， 对于显现为境的任何觉知，由于贪恋执着而被魔所控制， 由于将心执为境而迷惑。魔分为四种，有碍（藏文）依赖于外境之魔和无碍（藏文）依赖于内在分别念之魔。 喜怒（藏文）依赖于功德显隐之魔，
English
In the place where it arises, and, there is not even a dust of accomplishment to go to. Having been liberated, one will not change and become a Buddha. Having been deluded, it is impossible to wander in samsara. All virtuous and non-virtuous actions are completely pure. Primordially pure, primordially liberated, primordially enlightened. Not fearing sin is a wrong path. Clinging to the extreme of accomplishment is an obscuration. Non-duality and self-liberation is the true nature. From the nature of reality, take refuge, and, generate bodhicitta and make supplications. When obstacles arise for oneself, go to a dangerous place and meditate on non-duality. When benefiting other sentient beings, with compassion as the guide, know that oneself, the sick person, the demons, and the illness, are all empty. Make prostrations and practice emptiness. Lie down with your head facing a certain direction. Even if that does not bring peace, in a dangerous place, take refuge and generate bodhicitta. Recite three times and meditate on freedom from extremes. With a mandala, with a branch and, bless and scatter with dirt clods. The gods above are bound by oath, the nagas below are subdued by power. Whatever is entrusted to the nagas will be accomplished. The gods will help from their own places. All the nagas will be enslaved. The lamas, yidams, dakinis, and, dharma protectors will care for you like a son. By severing the demons with obstacles, appearances will not rise as enemies. By severing the demons without obstacles, male and female yakshas are bound by oath. It is said that countless branches such as these will arise. The Great Chapter of the Quintessential Instructions on the Perfection of Wisdom, composed by the Brahmin Arya Deva, is complete. Translated from the self-sounding words by the noble and precious Indian Pandit, and corrected and finalized by the translator Shawama in the presence of the Dingri Khenpo. The Great Collection of Profound Instructions on the Severance Practice of the Perfection of Wisdom is complete. Not abiding in the state of non-speaking, non-thinking, and non-thinkable, I prostrate to the sphere beyond objects and without focus. This Great Collection of Severance Instructions, intending to benefit some, is written down. The root of demons is one's own mind, for whatever awareness arises as an object, being attached and clinging to it, one is seized by demons, being deceived by grasping the mind as an object. Demons are divided into four types: demons that rely on external objects (Thogs bcas), and demons that rely on internal conceptual thoughts (Thogs med). Demons that rely on the manifestation or non-manifestation of qualities (Dga' brod),
Chinese
于迟和迟缓，二取之分别念魔。彼亦摄于迟缓魔。 具有障碍之魔虽多，然于根识所显现者，以破立观察，具有障碍之魔，若执为实有，则系缚于轮回。 色以色之自性空，于色不执著，修空性。于色不执著故，从常执之魔解脱。未于意中修空性故，从断灭之魔解脱。色相不可破，然不执为实有，自显光明。声香味触，意等亦如是解脱。意乃无碍之魔，由根门所生故，示为有碍之魔。根识所显现之诸法，以自解脱之见，直截了断，转为无别大愚痴。 无碍之魔生起之方式，意境生起之好与坏，以自之分别念所分者，示为无碍之魔。除自生心之外，执善神为神，执恶鬼为鬼，意之希求疑虑动摇者，乃自魔自受用。 法界广大虚空中，随显现任何忆念分别。譬如大海无动摇，而生起波浪等。如是了悟之士夫，不需造作，置于自处。不生利益损害，于法界中解脱。法性法界中自显现，不应嗔恨破立。不作破立，自生心。 欢喜踊跃魔之生起方式，共同之魔与殊胜之魔，从种姓错乱心所生。 于凶险处鬼不能侵，生起傲慢心，乃欢喜踊跃魔。加持力之征兆生起故，为福德财物散乱之魔。为利养名声敌友欢喜之魔。天魔赐予成就，于子与亲友眷属聚集，欢喜踊跃乃欢喜踊跃魔。 无论生起何种功德，以不执境心二元之智，不执功德为实有，如梦境之境般，以无自性执著而行持。如妙龄少女以自身容貌自美般，自生自严饰。于彼傲
English
The Māra of dualistic conceptualization, which is both slow and balanced. It is also included in the Māra of slowness. Although there are many Māras with obstacles, those that appear to the senses are the Māras with obstacles, which are bound to samsara by grasping them as real through analysis of negation and affirmation. Form is empty of its own nature. Do not cling to form, meditate on emptiness. Because you do not cling to form, you are liberated from the Māra of grasping at permanence. Because you do not meditate on emptiness in your mind, you are liberated from the Māra of annihilation. The appearance of form cannot be rejected, but if you do not grasp it as real, it is self-appearing light. Sound, smell, taste, touch, mind, and so on, are also liberated in the same way. The mind is the Māra without obstacles, but because it arises from the gates of the senses, it is shown as the Māra with obstacles. All phenomena that appear to the senses are directly cut off by the view of self-liberation, and transformed into great, undifferentiated ignorance. The way in which the Māra without obstacles arises is that the good and bad that arise in the mind are divided by one's own conceptualization, and are shown as the Māra without obstacles. Apart from the self-born mind, grasping at good gods as gods, grasping at evil spirits as spirits, and the wavering of the mind's hopes and fears are one's own Māra that one experiences. In the vast, clear space of the Dharmadhatu, whatever memories and concepts arise. For example, from the unwavering ocean, waves and so on arise. In this way, the realized person does not need to create or manipulate, but leaves it in its own place. Neither benefit nor harm arises, and it is liberated in the Dharmadhatu. From the Dharmata Dharmadhatu, self-arising, one should not hate or analyze. Without analyzing, the self-born mind. The way in which the Māra of joy and elation arises is from the common Māra and the supreme Māra, which arise from the mind of confused lineage. Because the evil spirits cannot penetrate the fierce places, the arising of arrogance is the Māra of joy and elation. Because the signs of blessing and power arise, it is the Māra of being distracted by merit, wealth, and possessions. It is the Māra of rejoicing in profit, fame, enemies, and friends. The gods and demons give accomplishments, and the joy and elation in the gathering of children, friends, and retinue is the Māra of joy and elation. Whatever qualities arise, with the wisdom that does not grasp at objects and mind as two, do not grasp at qualities as real, but practice without grasping at self-nature, like the objects of a dream. Like a beautiful girl adorning herself with her own beauty, self-arising is self-adornment. To that, arro