Tibetan
། །རང་ལས་སྤངས་ཏེ་བཙལ་གྱུར་ན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མར་ཡང༌། །བསྒྲུབས་པས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས། །མི་བཙལ་མི་བསྒྲུབ་རང་བཞིན་བཞག །རེ་བ་མེད་པ་གཅོད་ཀྱི་མི་རེ་དོགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །འཛིན་པའི་ཐག་པ་བཅད་པ་ལས། །ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ག་ལ་མཆིས། ༈ །བདུད་ལ་བཞི་རུ་ཕྱེ་ལགས་ཀྱང༌། །སྙེམས་བྱེད་བདུད་དུ་འདུས་པ་ཡིན། ༈ །དངོས་པོའི་ཡུལ་ལ་སྙེམས་ཞུགས་པས། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། ༈ །དངོས་པོའི་ཡུལ་གྱི་ཆགས་སྡང་རྣམས། །ཙ་བ་སྙེམས་སུ་རྟོགས་ཙམ་ན། །དཔེར་ན་རྩིག་གསེབ་དུ་བ་ཡང༌། །ཐབ་ཀྱི་མེ་བུས་རང་ཞི་ལྟར། །སྙེམས་ཐག་ཆོད་པས་དངོས་འཛིན་གྲོལ། །འགོག་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་མི་དགག །རྩ་བྲལ་རྟོགས་པས་ཐོགས་བཅས་བདུད། །ངེས་པར་བདུད་རྣམས་ཆོད་པ་ཡིན། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་བཞིན། །སྣང་ཡང་ཆགས་སེམས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་སྙེམས་ཀྱི་ཐག་པ་ཆོད། །བཅད་པས་ཆོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། །རྩ་བྲལ་རྟོགས་ན་ཟུང་མི་ཐུབ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །རྩིས་གདབ་མེད་པའི་ལ་བཟླ་གཅེས། ༈ །ཐོགས་མེད་བདུད་ཀྱང་སྙེམས་སུ་འདུས། །དུག་ལྔ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་དང༌། །མཐོང་མེད་འདྲེ་ལ་འཇིགས་པ་དང༌། །དངོས་མེད་ལྷ་ལ་རེ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཡུལ་རེ་དོགས་རྣམས། །སྙེམས་བྱེད་ལས་བྱུང་ སྙེམས་ཀྱི་བདུད། ༈ །ཞེ་སྡང་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང༌། །སྙེམས་བྱེད་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང༌། །བཙོ་བསྲེག་དམྱལ་བའི་བདུད་ལས་ཐར། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །འདོད་ཆགས་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང༌། །སྙེམས་བྱེད་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང༌། །བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དྭགས་བདུད་ལས་ཐར། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །གཏི་མུག་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང༌། །སྙེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང༌། །བཀོལ་སྤྱོད་བྱོལ་སོང་བདུད་ལས་ཐར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །ཕྲག་དོག་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང༌། །སྙེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང༌། །འགྱུར་བྱེད་མི་ཡི་བདུད་ལས་ཐར། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །ང་རྒྱལ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང༌། །སྙེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང༌། །འཐབ་རྩོད་ལྟུང་བའི་བདུད་ལས་ཐར། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །སྙེམས་ཐག་མ་ཆོད་དུག་ལྔ་ཡང༌། །སྙེམས་ཆོད་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་སོ། ༈ །དེས་ན་ཐམས་ཅད་སྙེམས་སུ་འདུས། །གངས་དཀར་སྟོད་ཀྱི་སེང་གེ་བཞིན། །ཉམ་ང་བག་ཚ་མ་བྱས་པར། །སྙེམས་མེད་གདེངས་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་ལྡང་མི་ནུས། །བརྒྱ་ལ་ལངས་ཀྱང་གདམས་ངག་གསལ། །རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཤེས་ན། །ངེས་པར་རྩལ་སྦྱོང་ཆེན་པོར་འགྲོ། །དྲན་རྒྱུན་བཅད་ནས་མི་བསྒོམས་ཏེ། །རང་ཤར་རྟོགས་པས་ཆོག་པ་ཡིན། །ནད་རིམས་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་མཚུངས། །རྩ་བྲལ་རྟོགས་ནས་ཆོད་པ་འདི། །གདམས་ངག་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས། ༈ །རྟོགས་ཀྱང་ཐད་ཀར་མ་བཅད་ན། །མཚོན་རྣོན་ཚ་ངར་བོ་བ་བཞིན། །ལྟ་བས་མི་སྐྱོབས་ཉམ་ངས་འཆིང༌། །ལྟ་སྤྱོད་འཛོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དཔའ་བོ་དག་ལ་མཚོན་བསྐུར་བས། །དགྲ་དཔུང་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་བཞིན། །བདུད་རྣམས་སྙེམས་མེད་དབྱིངས་སུ་འཇོམས། ༈ ཨེ་མ་ཧོ། རང་སྙེམས་ཆོད་པས་བདུད་རྣམས་ཞི། །རྩ་བྲལ་རྟོགས་པས་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ཡང་རང་ཐང་ལྷུག་པར་ཞོག །ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་བཞག་པར་བྱོས། ༈ །དགའ་ བྲོད་བདུད་ཀྱང་སྙེམས་སུ་འདུས། །ཐུན་མོངས་ཆོས་ལ་དགའ་བྲོད་དང༌། །འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་དགའ་བྲོད་པ། །རང་གི་སྙེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །ངེས་པར་ཆགས་ན་བདུད་དུ་འགྱུར། ༈ །ཆགས་པ་མེད་པའི་རང་ཤར་ནི། །སྙེམས་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱན་དུ་གསུངས། ༈ །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་རང་ཡིན་པས། ༈ །གཞན་དུ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་མི་དགོས། །འཁོར་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་ལས། །མྱང་འདས་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་མེད། །རྟོག་པ་རང་གཟུགས་ཤར་བ་ལས། །རྟོག་མེད་ཆེད་དུ་བསྒོམ་དུ་མེད། །དེ་བས་ཐམས་ཅད་སྙེམས་ཡིན་པས། །སྙེམས་ཐག་གཅོད་པ་ང་ཡིས་སྨྲས། །དྭངས་མར་བཞག་པ་ཀུན་ནས་གསུངས། །དྭངས་མའི་སེམས་ལ་ངོས་བཟུང་མེད། ༈ །དཔེ་ཡིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། །གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །བྱ་བྱིའུས་ཕྲུ་གུ་གསོ་བ་བཞིན། །གདམས་ངག་མཆུས་སྐྱེལ་བྱས་གྱུར་ན། སྟོན་བྱེའུ་ལྟོག་གྲིར་ཤི་བ་བཞིན། །རང་ཉིད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་ངེས། ༈ །འབྲི་བཟང་བེའུ་ཆུང་གསོ་བ་ལྟར། །རང་འགྲངས་རོགས་ཀྱི་དོན་བྱས་ན། །བེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་འཚོ་བ་བཞིན། །རང་གི་སྙེམས་ཐག་ཆོད་གྱུར་ན། །སེམས་ཅན་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གཞན་དོན་འགྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ༈ །ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་ཡིས། །གླིང་བཞི་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་མཐོང༌། །ངམ་གྲོགས་གཡང་སར་ཉམ་མི་ང༌། །བྱ་བྲན་ལ་སོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་བཞིན་ཉམས་ཀྱི་ཐག་ཆོད་པས། །བདུད་བཞི་རྩ་བ་མེད་པར་རྟོགས། །འདྲེ་བདུད་ལ་སོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ངན་སོང་གནས་གསུམ་ཉམ་མི་ང༌། །ངེས་པར་རྩ་བྲལ་མ་ཤེས་པར། །རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། །སྡོང་བཞག་ཡལ་ག་བསྙབ་པ་འདྲ། ༈ །རྩ་བྲལ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དྲན་རྟོག་གློ་བུར་ཡིན་ཤེས་ནས།
Chinese
如果舍弃自身而去寻求， 即使经历无数劫， 通过修行也无法获得， 不寻求不修行，安住于自性。 断绝希望，远离希冀与恐惧的边际， 从斩断执着的绳索中， 必定存在着成佛之处。 将魔分为四种， 实则都汇集于傲慢之魔。 对事物之境生起傲慢， 这被示现为有碍之魔。 对事物之境的贪嗔等， 仅仅觉悟到根源在于傲慢时， 例如墙缝中的烟， 如同炉火被风吹灭般。 斩断傲慢之绳，便能解脱对实有的执着， 如断除一般，并非否定对境。 根除觉悟，便能解脱有碍之魔， 必定能斩断一切魔。 例如魔术师一般， 显现却不生起贪恋之心。 因此，斩断傲慢之绳， 即使并非通过斩断来解脱， 若能根除觉悟，便无法束缚， 将在法界虚空中获得解脱。 珍视无需筹算的向上攀登。 无碍之魔也汇集于傲慢， 五毒等烦恼， 以及对无形鬼怪的恐惧， 对无实有之神的希望， 同样，对意念之境的希冀与恐惧等， 都由傲慢而生， 是傲慢之魔。 嗔恨于自身解脱， 也源于斩断傲慢之根。 从煎熬烧煮地狱之魔中解脱， 获得如明镜般的智慧。 贪欲于自身解脱， 也源于斩断傲慢之根。 从饥渴饿鬼之魔中解脱， 获得个别觉悟的智慧。 愚痴于自身解脱， 也源于斩断傲慢之根。 从役使畜生之魔中解脱， 获得法界之智慧。 嫉妒于自身解脱， 也源于斩断傲慢之根。 从变异人类之魔中解脱， 获得成就事业的智慧。 我慢于自身解脱， 也源于斩断傲慢之根。 从争斗堕落之魔中解脱， 获得平等性之智慧。 若不斩断傲慢之绳，五毒， 斩断傲慢，便能自解脱，成为智慧。 因此，一切都汇集于傲慢。 如同雪山上方的狮子， 不感到畏惧和不安， 若具备无傲慢的自信， 显现世间的天魔鬼怪都无法兴起。 即使百般兴起，教言依然清晰。 自
English
If you abandon yourself and seek, Even through countless eons, You will not attain it through practice, Do not seek, do not practice, rest in your own nature. Cut off hope, and be free from the extremes of hope and fear, From severing the rope of attachment, Surely there is a place to attain Buddhahood. Although demons are divided into four, In reality, they are all gathered into the demon of pride. When pride arises towards objects, This is shown as the demon with obstacles. The attachment and aversion to objects, Just realizing that the root is in pride, Like smoke in a wall crack, Like a fire in a stove extinguished by the wind. By cutting the rope of pride, one is freed from clinging to reality, Like cessation, one does not negate the object. By realizing the root is severed, the demon with obstacles, Surely all demons are cut off. Like a magician, Appearances arise, but no attachment arises. Therefore, cut the rope of pride, Even if it is not liberated by cutting, If you realize the root is severed, it cannot be held, You will be liberated in the expanse of Dharmadhatu. Cherish the upward climb without calculation. The unobstructed demon is also gathered into pride, The five poisons and other afflictions, And fear of invisible ghosts, Hope for unreal gods, Likewise, hope and fear for mental objects, All arise from pride, It is the demon of pride. Anger is liberated in its own place, Also arises from cutting the root of pride. Liberated from the demon of boiling and burning hell, Obtain wisdom like a mirror. Desire is liberated in its own place, Also arises from cutting the root of pride. Liberated from the demon of hunger and thirst of pretas, Obtain the wisdom of individual realization. Ignorance is liberated in its own place, Also arises from cutting the root of pride. Liberated from the demon of servitude of animals, Obtain the wisdom of Dharmadhatu. Jealousy is liberated in its own place, Also arises from cutting the root of pride. Liberated from the demon of changing humans, Obtain the wisdom of accomplishing activities. Pride is liberated in its own place, Also arises from cutting the root of pride. Liberated from the demon of fighting and falling, Obtain the wisdom of equality. If the rope of pride is not cut, the five poisons, Cutting pride, one can self-liberate and become wisdom. Therefore, everything is gathered into pride. Like a lion above the white snow mountain, Without feeling fear or unease, If you have confidence without pride, The gods and demons of appearance and existence cannot rise up. Even if they rise up a hundred times, the instructions are clear. Self
Chinese
若知是意之幻变，定必勤修大瑜伽。不断念诵而修持，自生觉悟即足够。疾病瘟疫亦相同，若能了知离根性，此诀窍胜诸教言。纵然了悟未直断，如利刃炽热之铁，见地不救为难缚。见修行圆满瑜伽士，如勇士授以利器，如摧毁一切敌军般，诸魔无骄于法界摧。唉玛吙！自骄断除诸魔息，了知离根即现证。彼亦任其自坦然，一切亦如是安住之。喜 乐之魔亦集骄慢中，于共同法喜乐，于胜果喜乐者，皆自骄慢所生故，若定执着即成魔。无执自生之觉性，说是无骄法身饰。三身果位自性具，无需于他生喜乐。轮回自处解脱故，涅槃无须异处寻。念头自显光明故，无须特意修无念。是故一切皆骄慢，我已宣说断骄慢，清净安住皆赞说，然于清净心无执。譬喻而作决定者，获得诀窍瑜伽士，如鸟雀哺育幼雏般，若以口衔诀窍传，如秋鸟饥饿而死般，自必流浪于轮回。如饲养优良小牛犊，自饱亦作利他事，如饲养小牛犊等般，若能断除自骄慢，众生定必得解脱，成办他利无犹豫。如大鹏翱翔于虚空，不费力气见四洲，险境深渊不畏惧，压服乌鸦等诸鸟。如是若能断除验，了知四魔本无根，压服鬼魔等诸众，三恶道处亦不惧。若未了知离根性，行持因果之法者，如留树干理枝叶。了知离根瑜伽士，若知念头是突发。
English
If you know it is a magical display of mind, you will surely go into great practice. Without cutting off the stream of memory, do not meditate, it is enough to realize self-arising. Diseases and epidemics are the same. This cutting off after realizing the rootlessness, this instruction is superior to all instructions. Even if you realize it, if you do not cut it off directly, like a sharp and hot iron, the view does not save you, you will be bound by fear. The yogi who combines view and practice, like a hero who is given a weapon, like destroying all enemy forces, destroys all demons in the realm of non-pride. Emaho! By cutting off self-pride, all demons are pacified. By realizing the rootlessness, one attains enlightenment. Leave it in its natural state. Try to leave everything as it is. Joy The demon of joy is also gathered in pride. Joy in common dharma, joy in supreme fruit, all arise from one's own pride. If you are attached, you will become a demon. The self-arising of non-attachment is said to be the ornament of the non-pride dharmakaya. Since the three kayas are the fruit of oneself, there is no need to create joy elsewhere. Since samsara is liberated in its own place, there is no need to seek nirvana elsewhere. Since thoughts arise as their own form, there is no need to meditate on non-thought on purpose. Therefore, since everything is pride, I have said to cut off pride. It is said that everything is kept pure, but there is no grasping in the pure mind. The example is to make a decision, the yogis who have received the instructions, like birds feeding their young, if the instructions are carried by the mouth, like autumn birds dying of starvation, one will surely wander in samsara. Like raising a good calf, if you are full and do things for the benefit of others, like raising a calf, if you can cut off your own pride, sentient beings will surely be liberated, and there will be no hesitation in accomplishing the benefit of others. Like a great garuda soaring in the sky, seeing the four continents without effort, not fearing dangerous abysses, suppressing crows and other birds. Likewise, if you can cut off the experience, you will realize that the four demons have no roots, and you will suppress ghosts and demons. You will not fear the three evil realms. If you do not know the rootlessness, practicing the law of cause and effect is like leaving the trunk and grasping the branches. The yogi who realizes the rootlessness, if he knows that thoughts are sudden.