Tibetan
ང་ཡང་དག་རིམ་མ་ངེས་པར་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྩ་བ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གསུམ་ལས། རྩ་བ་དོན་གྱི་ལམ་ཁྱེར་དུ། སྔར་གྱི་མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་བློ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་དང་བདེ་སྡུག་གི་རྐྱེན་གང་ལའང་ཁྱད་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་བཛྲ་གྱི་ཞལ་ནས། ལམ་ལ་གང་ཕན་གྲོགས་སུ་བརྟེན་པས་ཨ་འཐས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་འཇིག་པར་བྱེད། གྲལ་རིམ་འགྱེལ་བརྒྱ་ཡན་གྱི་གནད་ཡིན། ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྔར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བརྡ་སྤྱན་ལྟ་སྟངས་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང་བསྲེས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེས་ན་རྩ་བའི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལས་ཡན་ལག་གི་སྤྱོད་ལམ་ཉི་ཤུར་ཕྱེ་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ཡང་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལྔ་ནི། རྟེན་འབྲེལ་དག་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཕྱེད་སྐྱིལ། ཙོག་པུ། སྙེས་པ། རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་བའིའདུག་སྟངས་སོ། །ཉལ་བ་ལྔ་ནི། གཡས་ཉལ། གཡོན་ཉལ། གན་རྐྱལ། ཁ་སྦུབས། མགོ་བསྟུམ། བརླ་སྒྲིམ་མོ། །ལངས་པ་ལྔ་ནི། ལངས་ཀ །ཕྱེད་ལངས། ལངས་པ། གོས་ཚགས་བྱེད་པ། གོམས་པ་འདོར་བའོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་ནི། འགྲོ་བ། འགྲོ་འཕྲོ་ལ་འཆམས་པ། རྒྱུག་པ། རྒྱུག་འཕྲོ་ལ་འཆམས་པ། ངལ་བསོ་གསོབའོ། །སྡུད་པ་ལས། འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པར་ཤེས་བཞིན་རབ་ཏུ་ལྡན། ཞེས་པས། བྱེ་བྲག་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཉི་ཤུ་པོ་རེ་རེ་ལའང་ལྟ་སྟངས་ལྔ་ལྔ། དེ་རེ་རེ་ལའང་སྤྱན་ལྔ་ལྔ་སྦྱར་ནས་མཉམ་བཞག་གི་དུས་སུ་བལྟས་ནས་རྗེས་གློད་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་སྒྲིམ་གྱིན་གློད་པ་ནི་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལྟར་སྒོམ་ཡང་། འོག་རླུང་འཐེན། སྟེང་རླུང་མནན། རླུང་འགྱུ་བ་བཅད་དེ། ཆུན་འཆུནརྡོ་བདོལ་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ཅིང་རྗེས་སེམས་གང་དུའང་མ་བཅོས་པར་ལྷོད་དེ་ཁྲེས་སེ། རྟོག་མེད་རང་དྭངས་སུ་རྗེན་ནེ་བཞག་གོ །ལར་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་བའི་ཉམས་མྱོང་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་ཞིང་། བདེ་སྡུག་གི་རྐྱེན་གང་ལ་རང་རིག་པ་ཐོག་རྡུག་མེད་པ་ཆམ་ཆམ་པ་ཡེད་ཡེད་པ། བུན་ལོང་ལོང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཞལ་ནས། རིག་པ་ལ་སེང་ཡེར་གྱིས་ཧྲིག་བཏོན་པས་རྣོ་ངར་གྱི་རྩི་ཆགས་པར་བྱེད། བྱིང་རྨུགས་ཀྱི་གདན་འཇིག་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྗེས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་དག་ཆེན་པོའི་འགྲེས་རྐང་དང་བསྟུན་ཞིང་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱང་སྟེ། འདི་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པས། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས། བདག་རྣམ་པར་དག་པ། དེ་ལྟར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བདག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །ཞེས་པ་གྲགས་པའི་སྒྲ་དང་། དྲན་པའི་སེམས་ལའང་མཐུན་པར་སྦྱར་རོ། །བཞི་པ་རྗེས་གནང་ལུང་གི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལུགས་ནི། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་པྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་འབྲུ་བཅུ་པ་འདི་སྔར་ལྟར་གསོལ་བ་མས་གདབ་དང་། བྱིན་རླབས་ཡས་ཞུའི་ཚུལ་དུ་ བགྲང་ཞིང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། བསླབ་བྱ་དྲི་མ་བཞི་བསྲུང་ལུགས་ནི། རོ་སྙོམས་པས་དུས་འདིར། བདག་འཛིན་གྱི་ཁ་མཐེངས་ན་རང་ཐོག་ཏུ་བོ་བས་ངས་བྱས་ཀྱི་ངོ་སོ་མི་བྱ། འཁོན་འཛིན་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ན་གཞན་ཐོག་ཏུ་ཟགས་པས་གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་ལ་ཀོ་ལོང་མི་བྱ། གཉིས་སྣང་གི་མཐའ་མ་ཁྲོལ་ན་གོ་ཐོག་ཏུ་ལྟེམས་པས། བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མི་བཟུང་། ཟགས་པའི་འཕན་ལངས་ན་འཁྲུལ་ཐོག་ཏུ་ལོག་པས་ཆགས་སྡང་གི་རྗེས་མི་བཅད་དོ། །གཉིས་པ་ཚར་ཚད་ལ་བཞི་ལས། ངོ་བོས་ཚར་ན་ཡུལ་ལ་སྤང་བླང་མེད་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་མཚན་ཉིད་བློ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་ཐར་དུ་འཆར་རོ། །རྟགས་ཀྱིས་ཚར་ན་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རྟགས་རྣམས་སྔར་ལས་འཕེལ་ཞིང་གསལ་བརྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་གྱིས་ཚར་ན། སྔར་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལས་མང་པོར་འཕེལ་ལོ། །གྲངས་ཀྱིས་ཚར་ན་འབུམ་ཚོ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ། དུས་ཟླ་བ་གཅིག་གོ །སྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གོ །ལྔ་པ་མཐར་ལམ་བྱ་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་ལུགས། རྗེས་བསླབ་བྱ་ཚར་ཚད་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། །རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་འདིར་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུར་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཡིན་པས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་དང་། གསུམ་པ་ལམ་བརྟེན་པ་སྔར་དང་འདྲའོ། །གཉིས
Chinese
我也应当毫无错乱地接受正确的次第。第三，关于根本介绍的差别有三点，在根本意义的道用上：先前那种无二、离念的、没有颠倒的证悟，在行为的任何时候，以及苦乐的任何因缘中，都毫无差别地融合，并作为川流不息的瑜伽来修持。伟大的自在者卡玛拉希拉（莲花戒）说：“依赖于道路上有益的助伴，能摧毁顽固的实执，这是超越百层阶梯的关键。”这也是说，先前缘起的五种观察方式，要与四种行为相结合来修持。因此，从四种根本行为中，分出二十种支分行为来修持。其中，五种坐姿的行为是：缘起清净金刚跏趺坐、半跏趺坐、蹲坐、斜坐、国王游戏坐。五种睡姿是：右侧卧、左侧卧、仰卧、俯卧、头缩、腿夹。五种站立的行为是：站立、半站立、站立、叠衣服、舍弃习惯。五种行走的行为是：行走、行走中散步、跑步、跑步中散步、休息放松。如《摄集经》所说：“行走、站立、睡眠和坐卧，都要具有正知正念。” 对于每一个二十种支分行为，都有五种观察方式。对于每一个观察方式，都结合五种眼，在入定的时候观察，之后放松。像这样，一边专注于五百种三摩地，一边放松，这被称为甚深显现的法类之三摩地。无论如何禅修，都要吸下气，压上气，切断气的流动，像用锤子击碎石头一样，之后不对心作任何调整，放松，坦然地、无念、自明的状态中赤裸裸地安住。总之，在一切行为的时候，都不要与根本的体验分离，对于苦乐的任何因缘，自明觉性都要毫无阻碍地、清清楚楚、明明白白，将昏沉沉的状态转化为道用并加以修持。婆罗门耶谢宁波（智藏）说：“对觉性进行猛烈的敲击，能形成锐利的精华，这是摧毁沉没和昏昧之座的关键。”之后，是行为的
English
I must also take up the correct order without error. Third, regarding the distinctions of introducing the root, there are three aspects. In terms of applying the root meaning to the path: The previous non-dual, beyond-mind, and non-inverted realization is mixed without distinction into any time of conduct and any cause of happiness or suffering, and is practiced as a continuous stream of yoga. The great master Kamalashila said, "Relying on a helpful companion on the path destroys the clinging to substantiality, which is the key to surpassing a hundred levels." This also means that the previous five ways of observing interdependence are combined with the four conducts and practiced. Therefore, from the four root conducts, twenty branch conducts are divided and practiced. Among them, the five sitting conducts are: interdependent pure vajra posture, half-lotus posture, squatting, leaning, and the king's playful posture. The five lying down postures are: lying on the right side, lying on the left side, lying on the back, lying face down, head tucked in, thighs crossed. The five standing conducts are: standing, half-standing, standing, folding clothes, abandoning habits. The five walking conducts are: walking, strolling while walking, running, strolling while running, resting and relaxing. As stated in the Compendium Sutra: "Walking, standing, sleeping, and sitting, be fully endowed with mindfulness." For each of the twenty specific conducts, there are five ways of observing. For each way of observing, combine the five eyes, observe during meditative equipoise, and then release. Like this, focusing on five hundred samadhis while releasing is called the samadhi of the profound appearance dharma category. In any case, when meditating, draw in the lower wind, press down the upper wind, cut off the flow of wind, break it like smashing a stone with a hammer, and then without adjusting the mind in any way, relax, and nakedly abide in a clear, non-conceptual, self-luminous state. In short, at all times of conduct, do not separate from the root experience, and for any cause of happiness or suffering, the self-awareness should be unobstructed, clear, and distinct, transforming the dull state into the path and cultivating it. The Brahmin Yeshe Nyingpo (Jñanasutra) said, "Striking awareness sharply creates the essence of sharpness, which is the key to destroying the seat of sinking and dullness." After that, it is the conduct of
Chinese
在所有的时间里，都要遵循圆满清净大般若波罗蜜多的行持，并且不散乱地修持。就像这样：一切法的自性完全清净，因此色完全清净。色完全清净，因此我完全清净。这样，色完全清净，我完全清净，一切法自性清净，这二者是无二的，是不可分的，不是各自独立的，也不是没有差别的。这段话要与名声的声音和忆念的心相合。第四，关于随许传承的差别，是祈请上师心意的方式：嗡啊吽舍，格热扎纳悉地吽。（藏文：ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་པྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hrīḥ guru pra ma ṇa ye hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽舍，上师量成就吽）念诵这能使大平等觉悟在相续中生起的十个字，像以前一样祈请，并以加持融入的方式念诵。收座时，念诵：愿具德上师大乐平等之身成就。这样说。第三部分分为两点。守护四种垢染的教诫是：以平等味故，此时，如果我执的口张开，就像自己跌倒一样，不要摆出“我做了”的姿态。如果嗔恨依附于相续，就像掉到别人身上一样，不要对别人的轻蔑感到恼火。如果二取的边没有解脱，就像水滴滴到地上一样，不要执着自他二者。如果掉落的灰尘扬起，就像在错觉上颠倒一样，不要断除贪嗔的痕迹。第二，关于完成的程度有四点。本体上完成，则对境没有取舍，行为上没有差别，无分别的觉悟如河流般不断显现。征相上完成，则因、道、果的征相都比以前增长，变得清晰稳定。功德上完成，则比以前见道的功德增长更多。数量上完成，则是十三万五千，时间是一个月。这是修道平等味的引导文。第五，关于终极道业无为的引导，分为三点：加行是皈依、发心；正行是修持的方式；后行是包括教诫和完成程度。第一部分分为三点。所依生起是：无论修习广略何种方式，因为此时是修持上师化身的时候，所以是殊胜的化身，具有比丘的形象。第二是积聚资粮，第三是依止道，与之前相同。第二
English
At all times, one should follow the practice of the great, perfect, and pure Prajñāpāramitā, and cultivate it without distraction. Like this: Because the nature of all dharmas is completely pure, therefore form is completely pure. Because form is completely pure, therefore self is completely pure. Thus, form is completely pure, self is completely pure, and the nature of all dharmas is completely pure. These two are non-dual, inseparable, not independent of each other, and not without difference. This passage should be harmonized with the sound of fame and the mind of mindfulness. Fourth, regarding the distinction of the subsequent permission transmission, it is the way to urge the guru's heart commitment: Oṃ Āḥ Hrīḥ Guru Pramaṇaye Hūṃ. (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་པྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hrīḥ guru pra ma ṇa ye hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hrih, Guru Measure Accomplishment Hum) Recite these ten syllables that cause the great equal taste realization to arise in the continuum, and pray as before, reciting in the manner of blessings being absorbed. When concluding the session, recite: May the glorious lama, the body of great bliss equality, be accomplished. Say it like this. The third part is divided into two points. The precepts for guarding against the four stains are: Because of equal taste, at this time, if the mouth of self-grasping opens, like falling on oneself, do not put on the appearance of "I did it." If hatred clings to the continuum, like falling on others, do not be annoyed by others' contempt. If the edge of dualistic appearance is not liberated, like water dripping on the ground, do not cling to self and other as two. If the dust of falling rises, like being inverted on illusion, do not cut off the traces of attachment and aversion. Second, regarding the degree of completion, there are four points. If completed in essence, there is no acceptance or rejection of objects, no difference in behavior, and the realization of non-discrimination manifests continuously like a river. If completed in signs, the signs of cause, path, and result all increase and become clearer and more stable than before. If completed in qualities, the qualities of the path of seeing increase more than before. If completed in number, it is one hundred and thirty-five thousand, and the time is one month. This is the instruction manual for the path of meditation, equal taste. Fifth, regarding the ultimate path of unconditioned conduct, there are three points: the preliminary is refuge and bodhicitta; the main part is the way to practice; the subsequent is including precepts and the degree of completion. The first part is divided into three points. The basis for generation is: Whether cultivating in an extensive or concise manner, because this time is the time to practice the guru's emanation body, it is the supreme emanation body, possessing the appearance of a monk. Second is accumulating merit, and third is relying on the path, the same as before. Second