Tibetan
་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གྲག་པ་སྒྲའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡི་གེ་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཨཱཀྵ་ལྔ་བཅུ་པོ་མས་ནས་ཨ་ཡིག་འབའ་ཞིག་ཏུ་ལན་བཞི་བརྗོད་པའི། །དང་པོ་གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་རང་སྣང་ལ་སྣང་བ་ མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་ཐིམ་པ་ལས་གཞན་སྣང་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུའི་སྐུར་སྣང་བས་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྱུར། གཉིས་པ་སྒྲར་གྲགས་ཚད་རང་སྣང་ལ་སྣང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ །གཞན་སྣང་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུའི་གསུང་དུ་སྣང་བས་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྱུར། གསུམ་པ་འགྱུ་བྱེད་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ལ་སྣང་བ གཞན་སྣང་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུའི་ཐུགས བཞི་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རར་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་ཅིང་། དེའང་རང་སྣང་ལ་སྣང་བ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པའམ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཁྱགས་འཁྱགསཔ་ཞུ་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པའང་བློ་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས་གཞན་སྣང་ལ་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུའི་ཌཱ་ཀི་མ་བཞིར་སྣང་བ་འགྲོ་དོན་ལ་བསྐུལ་བས་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཛད་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དབང་བཞི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོའི་བསྒོམ་ཐབས་ནི། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ༀ། ཞེས་པས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པས། ཡུམ་ཉིད་གཞན་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར་ཏེ་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་འོད་དཔག་མེད་བྱང་སེམས་སུ་ཞུ་ཞུགསནས་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཡུམ་ཉིད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་པདྨ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར་ཏེ། གཞན་སྣང་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུད། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་གིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མི་བསྐྱོད་པ་བྱང་སེམས་སུ་ཞུ་ཞུགསནས་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཡུམ་ཉིད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར་ཏེ་དབང་དུ་འདུས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་བདག་ལ་དད་ཅིང་འདུན་པར་བྱས། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཿས་སྤྲུལ་པའི་བའིའཁོར་ལོའི་རིན་འབྱུང་བྱང་སེམས་སུ་ ཞུ་ཞུགསནས་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཡུམ་ཉིད་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར་ཏེ་དད་པར་གྱུར་པའི་བའིགདུལ་བྱ་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རང་རང་གི་བསམ་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཌཱ་ཀི་བཞི་ཀའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རང་རྟགས་ནམ་མཁར་འཕྱར་སྟབས་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་སོ། །གསུམ་པ་རྩ་བ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གཉིས་ལས། རྩ་བ་དོན་གྱི་ལམ་ཁྱེར་དུ། མཉམ་རྗེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་ཕྱིན་ཆད་ནས། ལྟ་སྒོམ་གྱི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བཤིག་ལ། ཀྱེ་མ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འདུག་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས། རང་དོན་དུ་བལྟ་རྒྱུ་མི་འདུག་སྟེ། མི་ལྟ། བལྟ་རེ་ཤི །བལྟས་ནའང་ང་ལ་སྡིག །མི་སྒོམ། སྒོམ་རེ་ཤི །བསྒོམ་ནའང་ང་ལ་སྡིག །མི་སྤྱོད། སྤྱོད་རེ་ཤི །སྤྱོད་ནའང་ང་ལ་སྡིག །མི་སྒྲུབ། སྒྲུབ་རེ་ཤི །བསྒྲུབ་ནའང་ང་ལ་སྡིག །སྙམ་དུ། རང་དོན་དུ་རང་ལ་འཁྲིས་པའི་གཉེན་པོ་བཤིག་ནས་ཞེ་མནའ་སྐྱལ། བློ་ཐག་བཅད་ལ་གཞན་དོན་དུ་ཅི་འགྱུར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རཏྣ་བཛྲ་གྱི་ཞལ་ནས། འཆིང་བའི་གྲོགས་སུ་ཆོས་མ་བཏང་བས། དེས་ལྷ་བདུད་དུ་མི་འབབ་པར་བྱེད། དེས་ཐར་ལམ་འབྲས་བུའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའི་གནད་ཡིན། ཞེས་བསྟན་ནོ། །རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་སུའང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་རྣ་བར་ཀཾ་ཀ་ནིའི་གཟུངས་སྒྲོགས་པ་དང་། གཞན་སྐྱབས་སེམས་དང་དབང་ཆོག་སྟེར་བ་སོགས་གང་འཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀུན་གཞི་ལ་ཐར་པའི་བའིས་བོན་འཇོག །ད་ལྟ་དངོས་སུ་ཕན་མ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་བདག་གི་ གདུལ་བྱར་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་རྗེས་གནང་གི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལུགས་ནི། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་བྷུ་ཧུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ལས་སྦྱོར་སྒོམ་པ་བདག་གཏོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཅུ་པ་འདི་གསོལ་བ་མས་གདབ་དང་བྱིན་རླབས་ཡས་ཞུའི་ཚུལ་དུ་བགྲང་ཞིང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། བསླབ་བྱ་དྲི་མ་བཞི་བསྲུང་ལུགས་ནི། བདག་གཏོད་བྱ་བྲལ་གྱི་དུས་འདིར། འབྲས་བུའི་སྒྲུབ་བློ་མ་དག་ན་རེ་བའི་ཐོག་ཏུ་བོ་བས་རང་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་སྤངས། འཁོར་བ་སྤང་བྱར་མཐོང་ན་དགོས་སྟེང་དུ་ཟགས་པས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་པར་འཁོར་བར་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་གོ་ཆ་བགོ། །གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་མ་དག་ན་བྱས་པའི་དགེ་བ་ལ་ཞེན་འཁྲིས་ཀྱིས་ལྟེམས་པས་ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་བྱ། སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་དུ་ཤོར་ན་ཆོས་བརྒྱད་དུ་འཆོར་བས་ལོག་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་ཚེ་འདིའི་ཞེན་འཁྲིས་སྤངས་ནས་མི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྐྱལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཚར་ཚད་ལ་བཞི་ལས། ངོ་བོས་ཚར་ན་དྲན་པས་བཟུང་མི་དགོས་པར་བློ་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཉུག་མ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་དགེ་སྦྱོར་དང་འབྲལ་བ་མེད་པ་འབྱུང་། རྟགས་ཀྱིས་ཚར་ན་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རྟགས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བརྟན་དུ་འགྱུར། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཚར་ན་སངས་རྒྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་རེག་པའོ། །གྲངས་ཀྱིས་ཚར་ན་བདུན་འབུམ་དང་། དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དོ། །མཐར་ལམ་བདག་གཏོད་བྱ་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གོ །གཉིས་པ་དེ་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་གྱི་བསྲང་ནས་འདོན་པ་ལ་གསུམ་ཚན་བཞི་ལས། དང་པོ་དཔེ་གསུམ་གྱི། དཔེ་དང་པོ། དཔོན་ལ་ལྟོས་ཤིང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ཉན་ཐོས་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་ནི། མོས་གུས་ཀྱི་བླ་མ་གནད་ལ་བོར་ཏེ་ ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལེགས་པར་ཞུས་ནས་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །དཔེ་གཉིས་པ་རང་གཅིག་པུར་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རང་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་ནི། དབེན་པར་དག་སྣང་གིས་ཡི་དམ་ལས་སྡེ་བཙུགས་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་བར་བྱེད་པའོ། །དཔེ་གསུམ་པ་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་དཔའ་ཆེན་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པའི་གནས་རྣམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་བཀོལ་ཏེ་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ལྷུར་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་གསུམ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྤངས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་པང་དུ་ལེན་པ་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས། སྤྱོད་ལམ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པས་ཡོ་བྱད་གསོག་འཇོག་མེད་པ་ལྡོམ་བུ་པའི་ཕྱོགས་སོ། །གསུམ་པ་དུས་གསུམ་ནི། གང་ཟག་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལའང་རིང་ཐུང་གསུམ་སྟེ། རབ་བྱུང་ལ་རང་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་བོགས་རབ་ལོ་བཅུ་གཉིས། འབྲིང་ལོ་དྲུག །ཐ་མ་ལོ་གསུམ། ཁྱིམ་པར་རབ་ཟླ་བ་གསུམ། འབྲིང་ཟླ་བ་གཉིས། ཐ་མ་ཟླ་བ་གཅིག་གོ །ལྡོམ་བུ་བ་རབ་ཞག་གསུམ། འབྲིང་ཞག་གཉིས། ཐ་མ་ཞག་གཅིག་གོ །བཞི་པ་བསྐུར་ལུགས་གསུམ་ནི། རབ་བྱུང་རྐྱང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལམ་སྔ་མ་སྔ་མ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་ཕྱི་མ་མི་སྦྱིན་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་མི་འཇུག་པས་མཐར་ཆགས་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཁྱིམ་པ་གུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་གཅིག་སོགས་ཇི་ཙམ་ཁོམས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལམ་ལྔ་ཆར་རྫོགས་པ་དང་། ཡང་ཕྱིས་ཇི་ཙམ་ཁོམས་པ་དེ་ལ་
Chinese
正行有四。第一，声名之语表达方式，文字途径是：以五十阿迦礼字，从མ 念诵到阿字，念诵四遍。 第一，显现为形象的一切，在自显现中不显现，如天空中的云消散般融入，从他显现来看，显现为佛陀化身的形象，因此事业 непрерывно 不断。第二，所听到的声音，在自显现中不显现于天空。从他显现来看，显现为佛陀化身的语言，因此事业 непрерывно 不断。第三，所有行动的念头，在自显现中显现，在他显现中，显现为佛陀化身的意。第四，将所有这些都确定为心。而且，这些在自显现中不显现，如天空中的云消散，或如海水中的冰融化般，将对法性的真实执着之念也融入无分别的法界中，从他显现来看，显现为化身佛母四尊，劝请利益众生，因此思量事业 непрерывно 不断。第二，四灌顶所缘的差别，转轮的修法是：以“菩提จิตตะ 嗡 (藏文，梵文天城体，bodhicitta oṃ，菩提心 嗡)”之语，大乐轮的显现，明观为父母双运，父亲菩提心的自性融入母亲，母亲为了成办利他事业，化现为白色佛母空行，手持轮和颅碗，压倒他显现。以“菩提จิตตะ 阿 (藏文，梵文天城体，bodhicitta āḥ，菩提心 阿)”之语，妙欲轮的无量光融入菩提心，融入母亲，母亲为了成办事业，化现为红色莲花空行，手持莲花和颅碗，将他显现摄为己有。以“菩提จิตตะ 吽 (藏文，梵文天城体，bodhicitta hūṃ，菩提心 吽)”之语，法轮的不动佛融入菩提心，融入母亲，母亲为了成办事业，化现为蓝色金刚空行，手持金刚杵和颅碗，使被调伏的众生对我生起信心和渴望。以“菩提จิตตะ 舍 (藏文，梵文天城体，bodhicitta hrīḥ，菩提心 舍)”之语，化身轮的宝生佛融入菩提心， 融入母亲，母亲为了成办事业，化现为黄色宝生空行，手持珍宝和颅碗，使生起信心的众生以殊胜的佛法满足各自的心意，即四空行母。
English
The main practice has four parts. First, the method of expressing sounds and words through letters is: Reciting the fifty Akshara letters from མ to the letter A, four times. First, everything that appears as form does not appear in one's own appearance, but dissolves like clouds clearing in the sky. From the perspective of others, it appears as the form of the Buddha's emanation body, so the activity continues uninterrupted. Second, the sounds that are heard do not appear in one's own appearance in the sky. From the perspective of others, it appears as the speech of the Buddha's emanation body, so the activity continues uninterrupted. Third, all moving thoughts appear in one's own appearance. In the appearance of others, it appears as the mind of the Buddha's emanation body. Fourth, all of these are determined to be mind. Moreover, these do not appear in one's own appearance, but like clouds clearing in the sky, or like ice melting in the ocean, the thoughts that cling to the true nature of reality also dissolve into the sphere beyond the mind. From the perspective of others, the four Dakinis of the emanation body appear, urging the benefit of beings, so it is thought that the activity continues uninterrupted. Second, the difference in the objects of the four empowerments, the method of meditating on the wheel is: With the words "Bodhicitta Om (藏文，梵文天城体，bodhicitta oṃ，菩提心 嗡)", the appearance of the great bliss wheel, clearly visualizing the union of father and mother, the father's nature of bodhicitta dissolves into the mother. The mother, in order to accomplish the activity of benefiting others, manifests as the white Buddha Dakini, holding a wheel and a skull cup, overwhelming the appearance of others. With the words "Bodhicitta Ah (藏文，梵文天城体，bodhicitta āḥ，菩提心 阿)", the immeasurable light of the enjoyment wheel dissolves into bodhicitta, dissolving into the mother. The mother, in order to accomplish the activity, manifests as the red lotus Dakini, holding a lotus and a skull cup, subduing the appearance of others into one's own power. With the words "Bodhicitta Hum (藏文，梵文天城体，bodhicitta hūṃ，菩提心 吽)", the immovable Buddha of the dharma wheel dissolves into bodhicitta, dissolving into the mother. The mother, in order to accomplish the activity, manifests as the blue vajra Dakini, holding a vajra and a skull cup, causing the beings to be subdued to have faith and desire for me. With the words "Bodhicitta Hrih (藏文，梵文天城体，bodhicitta hrīḥ，菩提心 舍)", the Ratnasambhava of the emanation wheel dissolves into bodhicitta, dissolving into the mother. The mother, in order to accomplish the activity, manifests as the yellow Ratna Dakini, holding a jewel and a skull cup, satisfying the minds of the beings who have faith with the supreme Dharma, that is, the four Dakinis.
Chinese
而且一面二臂，右手以象征自己的手势扬于虚空，左手持颅碗于胸前，以五种骨饰为庄严，右足蜷曲，左足伸展，呈舞蹈姿势。第三，根本介绍的差别有二，在根本意义的行持上，自平等之后融为一体起，破除所有见修的执着。唉呀！所有法尚未成就为空性之体，从今以后，除了利益众生之外，不应再为自己着想。不要看，一看就死；即使看了，也会对我不好。不要修，一修就死；即使修了，也会对我不好。不要行，一行就死；即使行了，也会对我不好。不要做，一做就死；即使做了，也会对我不好。如此，为了自己而依附自己的对治法破除后，立下誓言，下定决心，为了他人的利益而尽力而为。伟大的自在者宝金刚（Ratna Vajra）曾说：“不将佛法作为束缚的帮凶，这样就不会堕入天魔之道，这是走向解脱道果的要诀。”在后行之时，对于那些尚未证悟的众生，也要以慈悲心来策励，甚至向畜生的耳朵里念诵岗嘎尼（Kaṃkaṇi）陀罗尼，以及给予他人皈依和菩提心，灌顶等等，以各种适当的方式，在阿赖耶识中种下解脱的种子。现在即使没有实际利益的众生，也要发愿他们将来成为我的所化之机。第四，后加持的差别是祈请上师的意愿的方式：嗡啊吽舍，咕噜布呼咕噜吽（ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་བྷུ་ཧུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ།，oṃ āḥ hrīḥ guru bhu hu kuru hūṃ，嗡 阿 吽 舍，上师 呼 呼 咕噜 吽）。念诵这十个字的精要，即为了成办圆满利他事业的修行，以祈请和请求加持的方式来念诵。在收座时，说：愿具德上师化身者成就。第三部分有二，应守护的四种垢染的方式是：在自我施予的苦行之际，如果对果位的修持之心不纯净，就像在希望上泼水一样，放弃为了自己获得佛果的欲望。如果视轮回为应舍弃之物，就像在需要上滴落一样，在轮回未空尽之前，安住于轮回中，披上利益众生的盔甲。如果二取之心不纯净，就会对所做的善行产生执着。
English
Moreover, it has one face and two arms, the right hand raised in the sky with a gesture symbolizing itself, and the left hand holding a skull cup at the chest. It is adorned with five bone ornaments and has a dancing posture with the right leg bent and the left leg extended. Third, regarding the distinction of introducing the root, there are two aspects. In the practice of the root meaning, from the moment of merging into oneness without duality, break down all attachments to view and meditation. Alas! All dharmas have not yet been realized as the essence of emptiness. From now on, apart from benefiting sentient beings, one should not think of oneself. Do not look, one look and you die; even if you look, it will be bad for me. Do not meditate, one meditation and you die; even if you meditate, it will be bad for me. Do not act, one act and you die; even if you act, it will be bad for me. Do not do, one do and you die; even if you do, it will be bad for me. Thus, after breaking the antidotes that cling to oneself for one's own sake, make a vow, make a firm decision, and do whatever it takes for the benefit of others. The great master Ratna Vajra said, "Do not let the Dharma become an accomplice to bondage, so that one will not fall into the path of gods and demons. This is the key to going to the path of liberation and its fruit." Even in the subsequent practice, for those sentient beings who have not yet realized this, arouse compassion and loving-kindness, and even recite the Kaṃkaṇi Dharani into the ears of animals, and give others refuge and bodhicitta, empowerments, etc., in various appropriate ways, plant the seeds of liberation in the alaya consciousness. Even those who do not have actual benefits now, pray that they will become my disciples in the future. Fourth, the difference in the subsequent blessing is the way to invoke the guru's intention: Oṃ āḥ hrīḥ guru bhu hu kuru hūṃ (ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་བྷུ་ཧུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ།，oṃ āḥ hrīḥ guru bhu hu kuru hūṃ，嗡 阿 吽 舍，上师 呼 呼 咕噜 吽). Recite this ten-syllable essence, which is the practice of accomplishing perfect benefit for others, in the manner of making a request and asking for blessings. At the end of the session, say: May the glorious lama, the embodiment of the incarnate one, be accomplished. The third part has two aspects, the way to protect the four stains to be observed is: In this time of self-giving asceticism, if the mind of practice for the fruit is not pure, like pouring water on hope, abandon the desire to attain Buddhahood for oneself. If you see samsara as something to be abandoned, like dripping on what is needed, before samsara is emptied, abide in samsara and put on the armor of benefiting sentient beings. If the mind of dualistic grasping is not pure, there will be attachment to the virtuous deeds done.