Tibetan
་དྲང་པོ་བསྲངས། མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་རྒུགུག། དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་བརྒྱང་། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར་ཞིང་མཆུ་དང་སོ་རང་ལུགས་སུ་བཞག །ལྟ་སྟངས་རྫི་མ་མི་འཐབ་ཅིང་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་སྣ་རྩེ་ལ་ཕབ་སྟེ་བཞག་གོ །དེ་ཡང་རྒྱལ་སྲས་དྲི་མེད་གྲགས་པ་ཟླ་བ་སེང་གེའི་ཞལ་ནས། རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་སྒྲིགས་པའི་ཆེ་བས་ཉམས་མྱོང་སེམས་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པ་འཁྲུལ་འཁོར་འདུག་སྟངས་ཀྱི་གནད་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་སོ། །ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། རྩོལ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླུང་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་དབུགས་སོ་མར་བཞག་གོ །སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། ཡིད་མིག་སྣ་རྩེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ཏེ། སེམས་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པར་རང་ལུགས་སུ་རྩེན་གྱིས་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་རང་ལུགས་སུ་གནས་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། བཙུན་མོ་ལྷ་མོ་དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་ཞལ་ནས། ངོ་བོ་སྦལ་པ་གསེར་གྱི་ཉི་མའི་འོད་ཕྱེ་བྱེབས། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བར་བྱེད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡའི་གནད་རིག་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས་སོ། །དེ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་གདོད་ནས་སྟོང་པ་དེ་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྩེན་གྱིས་འཇོག །དེ་ལ་གནས་སུ་མ་གཏུབ་ཅིང་སྟོང་པ་དེ་ངོས་མ་ཟིན་ན་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་དུ་ གཞུག་སྟེ། དོ་ཧ་ལས། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་དངོས་ཟིན་ན་གསལ་བདོ་བ་ལ་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ཅིང་བསྒོམས་པས་རྗེས་ཇེ་བཟང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེད་དཔོན་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོའི་ཞལ་ནས། མཉམ་བཞག་གསལ་བའི་གདངས་ལ་བཤིག་པས་གནས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་བཟང་བར་བྱེད་པས་ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བས་བྱིངས་རྒོད་ཀྱིས་མི་ཟིན་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་ཆེ་ཆུང་དང་གྲངས་མང་ཉུང་ཁམས་ཚོད་དང་བསྟུན་ཅིང་། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་གཏོངབར་སྒྲིམས་གློད་རེ་མོས་སུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟོག་པ་རྩ་བྲལ་དུ་གོ་ནས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་འབྱུང་ན་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལ་གནས་ཤེས་པ། མཚན་ཉིད་འཕྲོ་བ་ལ་གྲོལ་ཤེས་པའོ། །དང་པོ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པ་རྟེན་མེད་དུ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ། ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས་ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་སྣང་ཇི་ལྟར་གསལ་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་བའིསྣང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟད་མོ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་ལས། འདི་དག་རྣམ་པར་རིག་ཙམ་ཉིད། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་དོན་སྣང་ཕྱིར། །དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་དག་གིས། །སྐྲ་ཟླ་ལ་སོགས་མེད་སྣང་བཞིན། །ཞེས་སོ། །ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་ནི། །སྣང་བ་རང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ན། སེམས་དེ་རང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་པས། སེམས་དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད། གནས་པའི་གཞི་མེད། རང་གི་ངོ་བོ་ཅིང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུམ་ལས། སེམས་ལ་སེམས་ མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་གི་སེམས་སུ་བློས་རྟོགས་ནས། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །ཅེས་སོ། །བར་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་ནི། སྣང་བ་རང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དང་། སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལ་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་འགྱུ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་འགགས་མེད་ཤར་བ་བར་སྣང་གི་རླུང་ངམ། ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་བྱུང་ས་མེད། ཐ་མར་འགྲོ་ས་མེད། བར་དུ་གནས་ས་མེད། རང་གི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་རྩལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དོ་ཧ་ལས། གང་ཞིག་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པས། །དེ་ནི་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་ཆུ་རླབས་གཞན་ཡིན་ནམ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལ་གནས་ཤེས་པ་ནི། སྔར་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་དོན་ལ་གནས་ཤིང་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅེར་གྱིས་བལྟས་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ལ་བཞག །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པའི་དོན་ལ་བཞག །ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་གཤིས་ལ་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་ཉམས་གསུམ་འཆར་ཏེ། ཡུལ་རྗེས་མི་འབྲེང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། ཉམས་ལ་མ་ཞེན་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། བསམ་དུ་མེད་དེ་སྒོམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་འཆར་རོ། །གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་འཕྲོ་བ་ལ་གྲོལ་ཤེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཞག་པའི་ངང་ལས་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན། ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། དེའི་ཚེ་རྟོག་པ་སྤངས་མི་དགོས་ཏེ། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་པས། ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཆུའི་རླབས་སམ། བར་སྣང་དངས་དྭངསཔའི་རླུང་བཞིན། འགྱུ་བ་རང་ཤར་སངས། ཅེར་མཐོང་ཅེར་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བས། དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ
Chinese
腰正直，脖颈稍弯曲，双臂如鹫翼般展开，舌抵上颚，嘴唇和牙齿保持自然状态。视线不要使眼睑相碰，眼珠不要动，而是下垂于鼻尖。正如嘉瓦（རྒྱལ་བ）之子无垢称月狮（དྲི་མེད་གྲགས་པ་ཟླ་བ་སེང་གེ）所说：“以缘起之大，使体验在心中显现，此乃幻轮坐姿之要诀。” 语幻轮是：无勤菩提心之风持摄，即不作勤作，自然呼吸。 心幻轮是：意、眼、鼻尖三者合一，心不被善念或恶念所染，任其自然嬉戏。如此安住，则能生起不分别之智慧，知晓自性本然安住。如比丘尼吉祥狮子（དཔལ་གྱི་སེང་གེ）所说：“自性如蛙，金日之光芒四射，证悟之智慧无碍显现，大手印之要诀，当善知之！” 又，为认识本来空性之庸常识，故任其嬉戏。若不能安住其中，且未能认识空性，则应放松念头，如《多哈》所说：“此心为绳索所缚，若放松则解脱无疑。” 若已真实证悟空性，则应猛力击碎显现之光明，通过禅修，其结果会越来越好。如导师吉祥藏（དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ）所说：“因击碎等持光明之声而安住，故结果会越来越好，因此短时多次乃是不被昏沉所夺之要诀。” 如是，时长长短、次数多少应与自身状况相符，不为昏沉所控，交替进行收放，如此修持，则能从根本上断除念头，安住于光明不分别之智慧中，若能生起，则应进行引导，分为三：引导认识本体空性，知晓安住自性光明，知晓特征消散而解脱。首先，引导认识本体空性：通过三幻轮使识安住于无所依，引导方式有三，首先是外在的
English
Keep the waist straight. Slightly curve the neck. Extend the arms like the wings of a vulture. Press the tongue against the upper palate, and keep the lips and teeth in their natural state. The gaze should not cause the eyelids to touch, and the eyeballs should not move, but rather be lowered to the tip of the nose. As the son of the Victorious One, Stainless Fame Moon Lion (Drimé Drakpa Dawa Sengé), said: "By the greatness of dependent arising arranged in the body, experience arises in the mind; this is the key to the posture of the illusion wheel." The speech illusion wheel is: Holding the wind of effortless bodhicitta, which means to breathe naturally without effort. The mind illusion wheel is: Gathering the mind, eyes, and tip of the nose into one, without the mind being tainted by good or bad thoughts, let it play naturally. By abiding in this way, the wisdom of non-discrimination will arise, and one will know that one's own nature abides naturally. As the nun Lhamo Palgyi Sengé said: "The essence is like a frog, the light of the golden sun radiates, the wisdom of realization arises without obstruction, the key to the great seal, know it well!" Furthermore, in order to recognize the ordinary consciousness that is empty from the beginning, let it play. If one cannot abide in it and does not recognize emptiness, then one should relax the thoughts, as the Doha says: "This mind bound by ropes, if released, there is no doubt of liberation." If emptiness is truly realized, then one should vigorously shatter the appearing clarity, and through meditation, the result will become better and better. As the guide Palgyi Nyingpo said: "Because abiding is achieved by shattering the sound of clear samadhi, the result becomes better, therefore short sessions and many repetitions are the key to not being overcome by dullness." Thus, the length of sessions and the number of repetitions should be adjusted according to one's own condition, not being controlled by dullness, alternately practicing tightening and loosening, in this way, one can eradicate thoughts from the root and abide in the wisdom of clarity and non-discrimination. If this arises, then one should be guided, divided into three: guiding to recognize the essence of emptiness, knowing how to abide in the nature of clarity, and knowing how to be liberated by the dissipation of characteristics. First, guiding to recognize the essence of emptiness: through the three illusion wheels, allow consciousness to abide without support, and there are three ways to guide, first the external
Chinese
破除执着是：外境的显现，无论如何显现，无论如何清晰，在外境中都没有真实成立的。这是自心迷惑的显现，如同梦中的景象。经中说：这些仅仅是识而已，因为显现为外境，所以不是真实存在。例如，患有眼翳的人，会看到毛发、月亮等不存在的事物。这是外执着的破除。内在执着的破除是：如果显现是自心的错觉，那么自心本身是怎样的呢？当心观察心时，心没有生起的原因，没有存在的依据，自己的本体也未成立，如同晴朗的虚空。经中说：心上无有心，心的自性是光明。又如《经庄严论》中说：诸法于自心中，以慧而证悟，彼时心亦无，如是而证悟。这是内执着的破除。中间执着的破除是：如果显现是自心的错觉，而心本身是未成立的空性，那么，各种念头和觉知生起是什么呢？这是空性的自力无碍显现，如同虚空中的风，或水中的气泡。最初没有来处，最终没有去处，中间没有住处，自己的本体未成立，但力量却无碍显现。如《道歌》中说：凡是从心中散发出来的，那就是怙主（藏文：མགོན་པོ།）的自性。水和水波是不同的吗？这是中间执着的破除。第二，安住于自性光明是：先前安住并习惯于破除执着的意义。专注地看，安住于未成立的状态。放松地放下，安住于没有勤作的状态。猛烈地打破，安住于没有造作的本性。这样安住会生起三种体验：不追随外境，远离分别念；不执着体验，远离执着；不可思议，远离修持的体验。第三，从显现的特征中解脱是：如果从这样安住的状态中生起分别念，该怎么办呢？这时不需要舍弃分别念，而是专注地看着分别念本身。因为没有什么是真实成立的，如同水波或清澈的虚空中的风一样，流动自然消散。直接看到，直接解脱，不要从那个状态中移动。
English
Cutting off attachments: However things appear and however clear they may seem, there is no true establishment in external appearances. These are illusory appearances of one's own mind, like the spectacle of a dream. As the sutra says: These are merely perceptions, because they appear as objects, they are not truly existent. For example, those with cataracts see non-existent things like hairs and moons. This is the cutting off of external attachments. Cutting off internal attachments: If appearances are illusory appearances of one's own mind, then what is the nature of that mind itself? When the mind looks at the mind, that mind has no cause of arising, no basis of abiding, and its own essence is not established, like clear sky. As the Mother (Prajnaparamita) says: There is no mind in the mind, the nature of mind is luminosity. And as the Ornament of the Sutras says: Having understood all phenomena as one's own mind, then one realizes that even the mind is non-existent. This is the cutting off of internal attachments. Cutting off intermediate attachments: If appearances are illusory appearances of one's own mind, and the mind itself is emptiness that is not established in any way, then what are these various thoughts and awarenesses that arise? This is the unobstructed manifestation of the self-display of emptiness, like the wind in the sky or a bubble in water. There is no place of origin in the beginning, no place of going in the end, and no place of abiding in the middle. One's own essence is not established in any way, but the power manifests without any obstruction. As the Doha says: Whatever arises from the mind, that is the nature of the Protector. Are water and water waves different? This is the cutting off of intermediate attachments. Second, knowing how to abide in the clarity of one's own nature: This is to abide in and become accustomed to the meaning of having cut off attachments as before. Look intently and rest in the state of non-establishment. Relax and let go, and rest in the meaning of no effort or striving. Break apart forcefully and rest in the nature of no action or effort. By resting in this way, three experiences will arise: an experience of not following after objects and being free from thoughts; an experience of not being attached to experiences and being free from grasping; and an experience of being beyond thought and being free from meditation. Third, knowing how to be liberated when characteristics manifest: If thoughts arise from the state of resting in this way, what should one do? At that time, there is no need to abandon thoughts, but rather to look intently at the thought itself. Because nothing is truly established, like a wave of water or the wind in clear space, the movement naturally clears. Seeing directly, one goes directly to liberation, without moving from that state.