Tibetan
ས་འཇོག་དོར་རེས་མོར་གྱིས། །མི་རྟོག་ལྟེངས་པོ་བསྲུངས་ནས་ནི། །ཐ་མལ་དངོས་ཞེན་ལྡོག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རིག་པ་འགྱུར་མེད་དུ་བཅིང་ནས་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཏོག་རྩེ་བའི་གདམས་པ་སྟེ། རིག་པ་ལ་དར་བཏོན་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་འགྱུར་མེད་དུ་གཏད། གསལ་རྡོ་བ་ལ་ཕཊ་ཅེས་བཤིག་ནས་བཞག །དེ་ལྟར་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བསྒོམ། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མདའ་ལྟར་འཕང་ཞིང་། གཞུ་ལྟར་བཀུག་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྐྱེ་མེད་དུ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། བི་པའི་གདམས་པ་སྟེ། རང་གི་མདུན་ན་ཕར་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སེམས་མདའ་ལྟར་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕངས་ནས་ནམ་མཁའ་དང་བསྲེས་ལ་རྒྱ་སྐྱེད་དེ་བཞག །གསལ་རྡོ་བ་ལ་ བཤིག་ལ། ལྟ་སྟངས་ནང་དུ་བལྟ་ཞིང་སེམས་ཚུར་བཀུག་ལ་དེ་ཁའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་སློད་དེ་མ་བཅོས་པར་བཞག །དེ་ལྟར་རེས་ཡུན་ཐུང་ལ་ཐུན་མོང་བར་སྒོམ། རེས་ཐུན་རིང་ལ་གྲངས་ཉུང་བར་སྒོམས། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་དང་བསྟུན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རང་རིག་མཐའ་བྲལ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་འབྱུང་ན་ངོ་སྤྲད་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཐབས་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲད། འབྲིང་དཔེ་དང་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད། ཐ་མ་ཡིད་ཆེས་ཚིག་ལ་བརྟན་ནས་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་བཅའ། རླུང་བཟུང་། རིག་པ་དཔངས་བསྟོད་ལ་ཤེས་པ་རང་སོར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བཞག་པས་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པའི་སོ་མ་འདི་ཀ་རང་རིག་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུ་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔར་མ་རིག་པ་ད་རིག་པས་རང་རིག་གཟུང་འཛིན་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པས་དྲི་མེད་སེམས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས། ཡེ་གདོད་མ་ནས་དེ་ལྟར་རང་ཆས་སུ་གནས་པས་ཆོས་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ལས། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཞེས་དང་། སྨྲ་སེང་གི་དོན་རྒྱུད་ལས། ཚོགས་བསགས་སྐལ་ལྡན་གང་ཟག་དང་། །བླ་མ་དམ་པ་འཕྲད་ཙ་ན། །བླ་མས་མཚན་ཉིད་ངོ་སྤྲད་པས། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་ཙ་ན། །སྒོམ་མ་མྱང་ལ་འབྲལ་མ་མྱོང་། །མ་བསྒོམ་དོན་དང་མི་འབྲལ་བའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་ཡིན། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །ཞེས་དང་། དམ་པས། རིག་པ་དྲི་མེད་སྒོམ་པ་ལ་བློས་སྒོམ་གྱི་ཞབས་ཏོག་མི་བྱ། ཞབས་འདྲེན་དུ་འགྲོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆུའི་ཆུ་ལྦུར་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཆུའི་ཆུ་ལྦུར་དེ་བྱུང་ཡང་ཆུ་ལས་བྱུང་། གནས་ཀྱང་ཆུའི་ངོ་བོར་གནས། ཐིམ་ཡང་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར། རང་ གི་རྟོག་པ་ཏོལ་གྱིས་སྐྱེས་དུས་ཀྱང་། སེམས་གསལ་སྟོང་ཆོས་སྐུ་ལས་སྐྱེས། གནས་དུས་ཀྱང་གསལ་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་གནས། འགགས་དུས་ཀྱང་གསལ་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་འགགས་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པས། འདས་པའི་རྟོག་པའང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། མ་འོངས་པའི་རྟོག་པའང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་འཆར། ད་ལྟར་གྱི་རྟོག་པའང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། རིག་པ་ཅེར་མཐོང་གི་གདམས་པ་གང་ལགས་ཞུས་པས། ཏོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ཟེར། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སོས་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། དཔེར་ན་སོས་ཀའི་མེ་ཏོག་ལ་མཚན་མོ་ཆར་བབས་ནས་སྔ་དྲོའི་ཉི་མའི་འོད་ཕོག་པ་དང་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་དྭངས་པ། གསལ་བ། དྭངས་གསལ་མི་ཕྱེད་པར་བཀྲ་བ། མདོག་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟར། རིག་པ་ལ་ངར་ཐོགས་པས་གསལ་བ་དྭངས་པ། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཁོའི་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་དུ་ཧྲིག་གིས་གནས་པ། དེ་ཀ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སྒོམ་དུ་ཤར་བ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་སེང་གི་དོན་རྒྱུད་ལས། །དེ་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་ལ་དྭངས། །དེ་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་ལ་གསལ། །དེ་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་ལ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །དེ་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་ལས་མི་འགྱུར་བ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་སྒོམ་ཤེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སོ་མ། མ་བཅོས་པ། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། དེ་ཀ་རང་རིག་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་དམ་པས། རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སལ་གསལལེ། ཧྲིག་གེ་བ་དེས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། རྟག་ཆད་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ རང་ཡིན། ཞེས་གསུང་ངོ་། །ངོ་མཚར་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་ལས་ཀྱང་། ངོ་སྤྲོད་གཅིག་གི་ཡུལ་ལ་རྩ་བཟིན་བ་ཟིནཔས། ཟབ་མོའི་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་མཐོང་བར་བྱེད། འཚང་རིག་པ་གོ་རྟོགས་ཀྱིས་གནད་ཟུང་ཞིག །ཅེས་སོ། །དེས་ན་དབང་པོ་ཐ་མའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། རང་གི་རིག་པ་སྔ་མ་འགགས་ཤིང་ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་ད་ལྟར་བ། སོ་མ་རང་རིག་པ་མ་བཅོས་མ་སླད་པ་འདི་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་
Chinese
如是所说：交替地放下和安住，守护无念的坦然状态，使庸常的实执得以逆转。将觉性束缚于不变之中，并以赤裸之见进行引导，这是托克泽巴的窍诀。将觉性如旗帜般展开，以凝视前方虚空的方式，使觉性安住于不变之中，观照明朗的石头，念诵“啪ཊ”（藏文，梵文天城体，phaṭ，摧破）并将其击碎。如此，以短时多次的方式进行修习。以文殊智慧勇识的姿态，如箭般射出，如弓般拉回，如虚空般无生，将觉性智慧以赤裸之见进行引导，这是毗布的窍诀。以向前方凝视的方式，将心如箭般远远射出，与虚空融合并扩展，安住于此。观照明朗的石头，将其击碎。将视线转向内在，将心拉回，在那种状态下放松，自然安住，不做任何改造。如此，有时以短时多次的方式共同修习，有时以长时少次的方式进行修习。如此，随顺根器进行修习，当自明觉远离边际，远离能修所修的智慧得以持续安住时，就应当进行引导。对此，有三种引导之法：上等根器以智慧强力引导，中等根器以比喻和词语引导，下等根器以信心坚定于词语而引导。第一种是：端正身姿，屏住呼吸，提升觉性，让觉知安住于自身。如此安住时，这未加改造的鲜活觉知，即是所谓的自明觉无垢法身。这是因为，先前的不觉，现在以觉性，自明觉不被任何能取所取所染污，是无垢之心的实相。从原始以来，就如此自然安住，故为法身。如是，《文殊名号经》中也说：“最初之佛无有因。”又如《语狮子义续》中说：“积累资粮具缘者，一旦值遇殊胜师，上师以相作引导，法性智慧若修习，未曾修习亦未离，不修之义亦不离，大智慧性无间断，瑜伽之王乃此定，上等根器之引导。”又如至尊者说：“修习无垢觉性时，不要以分别念来辅助修习，那会成为障碍。”第二种有三种，第一种是水的
English
As it is said: Alternately let go and abide, guarding the unthinking, relaxed state, so that ordinary clinging to reality is reversed. Binding awareness in immutability and introducing it to naked seeing is the instruction of Toktsepa. Unfurling awareness like a banner, fixing awareness in immutability by looking at the sky in front, visualizing a clear stone, reciting "PHAṬ" (藏文，梵文天城体，phaṭ，摧破) and shattering it. In this way, meditate in short sessions with many repetitions. With the attitude of Manjushri Yeshe Sempa, shooting like an arrow and drawing back like a bow, introducing awareness-wisdom to naked seeing as unborn like the sky, is the instruction of Bipa. By looking outward in front of oneself, shooting the mind far away like an arrow, mixing it with the sky and expanding it, and leaving it there. Visualizing a clear stone and shattering it. Looking inward, drawing the mind back, relaxing in that state, abiding naturally without any modification. In this way, sometimes meditate together in short sessions with many repetitions, and sometimes meditate in long sessions with few repetitions. In this way, by practicing in accordance with one's faculties, when self-awareness, free from extremes, the wisdom free from meditator and meditation, arises continuously, then one should introduce it. There are three methods of introduction: The superior faculty is introduced forcefully with wisdom, the intermediate faculty is introduced with examples and words, and the inferior faculty is introduced by relying on words with faith. The first is: straighten the body, hold the breath, raise awareness, and let knowledge abide in its own place. By abiding in this way, this unmodified, fresh knowledge is what is called self-aware, stainless Dharmakaya. This is because, the previous ignorance, now with awareness, self-awareness is not stained by any grasper or grasped, it is the stainless nature of mind. From the very beginning, it abides naturally in this way, therefore it is Dharmakaya. Thus, it is also said in the "Manjushri Name Chant": "The first Buddha has no cause." And in the "Meaning Lineage of the Lion of Speech": "When a fortunate individual who has accumulated merit meets a noble lama, when the lama introduces the characteristics, when the wisdom of reality is practiced, it is not practiced and not separated, the meaning of not practicing is not separated, the great wisdom is continuous, this samadhi is the king of yoga, the introduction of the superior faculty." And the Holy One said: "When practicing stainless awareness, do not assist the practice with conceptual mind, it will become an obstacle." The second has three parts, the first is the water of
Chinese
如水泡般介绍是：水的泡沫虽然产生，也是从水中产生。存在也是存在于水的体性中。消失也是消失于水中一样。自己的念头突然生起时，也是从心之明空法身中产生。存在时也是存在于明空法身的体性中。停止时也是停止于明空法身的自性中。圣者说：过去的念头也在法性无生中解脱。未来的念头也在法性无生中显现。现在的念头也在法性无生中安住。并且，请问什么是直视觉性的窍诀？回答说：就是指脱离了对突然产生的觉知的执着。这样说的。第二如夏天的花朵般介绍是：比如夏天的花朵，夜晚下雨后，早晨的阳光照射，花朵的颜色清澈，明亮，清澈明亮不可分离地鲜艳，颜色不变成其他颜色一样。觉性不加修饰而明亮清澈，明空不可分离，它的自性不变地清晰安住。那就是法身，叫做平凡的觉知显现为禅修。狮子吼的意义续中说：彼即本初之自性而清澈，彼即本初之自性而明亮，彼即本初之自性而不可分，彼即本初之自性而不变，平凡觉知自性中即能知禅修。这样说的。第三用语言介绍是：现在的觉知，新鲜的，不造作的，脱离常断之边的，那就是自明无垢法身大印。至尊说：前念已灭，后念未生的常边已离。现在的觉知，清晰明了，鲜活生动，由此断边已离。脱离常断二者，那就是佛陀的密意。这样说的。奇妙传承的教言中也说：于一个介绍之境，若能把握根本，则能无偏见地见到深奥之义。以觉悟来掌握觉性之要害。这样说的。因此，对于下等根器的介绍是：自己的觉性前念已灭，后念未生的当下，新鲜的自明觉性，不造作不掺杂的这个就是佛陀的密意，法身大印俱生。
English
Introducing it like a water bubble: Although a water bubble arises, it arises from water. It also abides in the nature of water. It also dissolves into water. Similarly, when one's own thought suddenly arises, it arises from the clear and empty Dharmakaya of the mind. When it abides, it abides in the nature of the clear and empty Dharmakaya. When it ceases, it ceases in the state of the clear and empty Dharmakaya. The holy one said: Past thoughts are also liberated in the nature of non-arising of Dharma. Future thoughts also appear in the nature of non-arising of Dharma. Present thoughts also abide in the nature of non-arising of Dharma. Furthermore, when asked what the instruction of directly seeing awareness is, he said: It refers to the awareness that arises suddenly, free from grasping. That is what he said. The second introduction is like a summer flower: For example, like a summer flower, after rain falls at night, when the sunlight shines in the morning, the color of the flower is clear, bright, and radiantly inseparable from clarity, and the color does not change to another color. Awareness is clear and pure without adornment. The clarity and emptiness are inseparable, and its nature abides immutably and vividly. That is the Dharmakaya, which is called the manifestation of ordinary awareness as meditation. From the Meaning Lineage of the Lion's Roar: That itself is clear in its innate state. That itself is bright in its innate state. That itself is inseparable in its innate state. That itself is immutable in its innate state. Ordinary awareness is naturally knowing meditation. That is what it says. The third introduction is through words: The present awareness, fresh, unconditioned, free from the extremes of permanence and annihilation, that is self-aware, stainless Dharmakaya Mahamudra. The venerable one said: The previous thought has ceased, and the subsequent thought has not arisen, free from the extreme of permanence. The present awareness is clear and vivid, vividly alive, free from the extreme of annihilation. That which is free from both permanence and annihilation is the intention of the Buddha himself. That is what he said. Also, in the transmission of the wondrous lineage, it says: By grasping the root in the realm of a single introduction, one sees the profound meaning without bias. Grasp the key point of awareness with understanding. That is what it says. Therefore, the introduction for those of the lowest faculties is: One's own awareness, the present moment when the previous thought has ceased and the subsequent thought has not arisen, this fresh, self-aware, unconditioned, and unadulterated awareness is the intention of the Buddha, the co-emergent Dharmakaya Mahamudra.