Tibetan
་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ སླར་ཡང་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ༀ་པྲ་ཏི་གྷྲིཧྞ་སྟྭཾ་ཨི་མཾ་སྟྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། དེ་ནས་སཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་མིག་ཕྱེ། ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ་ཧོཿ ཁྱེད་རྣམས་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་བསྟན་དུ་ཡོད་པས་ཞལ་མཐོང་བ་རེ་དགའ་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏད་ཅིང་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས། །སྔགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཟུགས། །ལྷ་དང་སྔགས་ལ་ཐ་དད་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ཞེས་བརྗོད། དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕེབས་པ་གསུམ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཐོང་བ་གསུམ་གང་རུང་རེ་ཐོབ་པས་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་དེ་ཚར་བ་ལགས། ད་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་བའིདབང་ལྷ་ རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གང་པའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་རྣལ་མ་ལ། །གནས་ལུགས་རིག་པའི་ཉི་མ་ཤར། །རང་སྣང་མ་འགགས་ཐམས་ཅད་གསལ། །བྱིན་རླབས་ཞེས་ནི་འདི་ལ་བྱ། །རྗེ་བཙུན་མ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ་ཐོབ། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུའང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་སྒོམ་ཞིང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཉམས་ཡུལ་སྣང་སྟོང་དུ་འཆར་བས་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྐྱང་བར་མཛོད། དེ་བརྟན་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། བླ་མ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་མཁའ་གསང་ནས་ཐོན་པ་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དལ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་གསལ། །འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་སར་བྲོས། །བྱིན་རླབས་ཞེས་ནི་འདི་ལ་བྱ། །རྗེ་བཙུན་མ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་བླུད། དེས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་བཅོམ་ནས་རྩ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་། རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཉམས་སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་བས་ཞེན་མེད་དུ་བསྐྱང་འཚལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ཏེ་གནས་བཞིར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་བླ་མ་དང་། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བསྟིམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཁམས་བཞུ་ཞུགསབའི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཕྱིས་པ་ལས། །རང་སྣང་དག་པའི་ གཟུགས་བརྙན་ཤར། །བདེ་བ་དངོས་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་། །བྱིན་རླབས་ཞེས་ནི་འདི་ལ་བྱ། །རྗེ་བཙུན་མ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གསུམ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཐབས་ཤེས་ཡ་བྲལ་གྱི་ཉེས་པ་བཅོམ་ནས་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པ་ལ་དབང་། ཉམས་བདེ་སྟོང་དུ་འཆར་བས་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྐྱང་བར་མཛོད། བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག །སེམས་གང་ཤར་གྱི་རང་ངོ་ལ་གཅེར་གྱིས་ལྟོས་ལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་ཞོག་མཛོད། ཧཱུྃ། ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །བལྟས་པས་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །གྲུབ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །དངོས་པོར་བཟུང་བས་བག་ཆགས་གསོག །རང་བཞིན་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན། །རྗེ་བཙུན་མ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བཞི་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །དོན་རང་སེམས་རྩ་བྲལ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ། །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་འདས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཉམས་སེམས་ཉིད་རྩ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་འཆར་བས་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྐྱང་བར་མཛོད་ཅིག །དེས་དངོས་གཞི་སོང་ནས། མཇུག་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་གཏད་པའི་རྗེས་གནང་ནི། དབང་འདི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཛ་ལཱནྡྷ་ར་ནག་པོ་པ། ཌོམྦྷི་པ། རྗེ་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་བཀའ་བབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་མའི་བརྒྱུད་པ་ཟུངས་ལ་གཞན་དོན་གྱིས་ཤིག ། གཉིས་པ་ཡི་དམ་གཏད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་དག་པ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱངས་ཏེ
Chinese
ཨོཾ་，པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ（藏文） ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྷྲིཧྞ་སྟྭཾ་ཨི་མཾ་སྟྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ།（梵文天城体） om pratigrhna stvam imam tvam mahabala（梵文罗马拟音） 嗡，接受，金刚， 吽！（汉语字面意思）再次，生起将那朵花系在自己头顶的意乐。然后念诵“萨克殊 札贝 舍亚 啪特”睁开眼睛。 嘿，金刚，看啊，吽！因为你们有幸见到至尊金刚瑜伽母的容颜，生起能够见到容颜真是太好了的意乐。将辛度ra（一种红色颜料）坛城递过去，放在头顶上，念诵：瑜伽母是咒语的形象，咒语是瑜伽母的形象，本尊和咒语没有差别，看着这个美好的坛城。这样念诵。由此，获得身语意降临的三种，以及身语意显现的三种中的任何一种，请认识它。到此为止，金刚瑜伽母的加持就结束了。现在授予四种灌顶，首先是瓶灌顶：观想从坛城主尊的心间，化现的灌顶本尊们手持充满智慧甘露的宝瓶，正在授予灌顶。吽！于未造作的原始本性中，实相智慧的太阳升起，自显无碍，一切皆明。加持即是如此。经由至尊母的加持，愿获得瓶灌顶。这样念诵，将宝瓶放在头顶，倾倒瓶中的水。由此，清净身体的垢染，获得化身果位。在未获得果位之前，也要观想五蕴、十八界为本尊，并有能力修持。由于体验之处显现为空性，请修持离执。为了稳固这一点，坛城本尊们散布吉祥之花，念诵：ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文） 嗡，苏 札地扎 巴扎 耶 梭哈（汉语字面意思）并生起灌顶本尊们融入自身的意乐。第二是秘密灌顶：观想上师胜乐金刚父母双运，从空行秘密处流出的菩提心与嘎巴拉中的甘露混合，被赐予在舌头上的意乐。吽！于无动摇的法性中，无实的心性显明，执着的分别念自然消散。加持即是如此。经由至尊母的加持，愿获得殊胜秘密灌顶。这样念诵，倾倒甘露三次。由此，清净语的垢染，获得报身果位。在未获得果位之前，断除并非食物的分别念，以及脉、金刚身的实相，风调
English
Om, Pratitsa Vajra Ho! Again, generate the intention of tying that flower on your own head. Then recite "Sakshu Prabeshaya Phet" and open your eyes. Hey Vajra, look, Ho! Because you have the fortune to see the face of the venerable Vajrayogini, generate the intention of being happy to see her face. Hand over the sindhura (a red pigment) mandala and place it on your head, and recite: Yogini is the form of mantra. Mantra is the form of Yogini. There is no difference between deity and mantra. Look at this beautiful mandala. Recite like this. By this, obtain any one of the three arrivals of body, speech, and mind, and the three appearances of body, speech, and mind, and please recognize it. Up to this point, the blessing of Vajrayogini is completed. Now, to bestow the four empowerments, first is the vase empowerment: Visualize that from the heart of the main deity of the mandala, the emanation empowerment deities are holding vases filled with wisdom nectar and bestowing empowerment. Hum! In the uncreated original nature, the sun of reality wisdom rises, self-manifesting and unobstructed, everything is clear. Blessing is like this. Through the blessing of the venerable mother, may the vase empowerment be obtained. Recite like this, place the vase on the head, and pour the vase water. By this, purify the defilements of the body, and obtain the Nirmanakaya fruit. Until that fruit is obtained, also contemplate the aggregates, elements, and sense bases as deities, and have the power to meditate. Because the object of experience appears as emptiness, please cultivate detachment. To stabilize this, the mandala deities scatter auspicious flowers, and recite: Om Supratistha Vajra Ye Svaha. And generate the intention of the empowerment deities dissolving into oneself. Second is the secret empowerment: Visualize the union of the Lama Heruka father and mother, the bodhicitta flowing from the secret place of the dakini mixed with the nectar in the kapala, being given on the tongue. Hum! In the unwavering dharma nature, the insubstantial mind nature is clear, the clinging thoughts naturally dissipate. Blessing is like this. Through the blessing of the venerable mother, may the supreme secret empowerment be obtained. Recite like this, pouring the nectar three times. By this, purify the defilements of speech, and obtain the Sambhogakaya fruit. Until that fruit is obtained, cut off the thoughts that are not food, and the reality of the channels, vajra body, and the wind
Chinese
有权修持具足四灌顶。由于体验心显现为明空，应无执着地修持。第三个是慧灌顶：从辰砂坛城中用左手的拇指和食指取出，在四个部位点上明点，观想上师、本尊、空行母融入，以加持力使拙火燃烧，生起融化四喜的智慧。吽。擦拭心之明镜，自显清净之影像现。体验无实之乐，此即名为加持。以至尊母之加持，愿获得第三灌顶。如是说，并以嗡啊吽啥（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡啊吽啥）在顶、喉、心、脐点辰砂。由此清净意之垢染，获得果位法身。在未获得之前，有权依止道大手印，断除方便智慧分离之过患。由于体验乐空显现，应无执着地修持。第四个是语灌顶：身体摆出七支坐法，气息自然安住，赤裸裸地看着心中所显现的，无有破立地安住。吽。看啊，看着自己的心，看着也一无所成。于无成之心性中，种种显现甚为稀奇。执着实有则积习气，无有自性即是佛。以至尊母之加持，愿获得第四灌顶。意义是认识自心为离根大乐俱生智。由此清净微细三门之垢染，获得果位自性身。在未获得之前，断除执着轮涅差别之分别念，有权修持大手印。由于体验心性离根之证悟显现，应无执着地修持。由此正行已竟。最后是随许，其中有五：第一是上师传承交付之随许：此灌顶是至尊金刚瑜伽母，匝兰达拉黑行者，多比巴，杰当巴印度人直至如今，加持灌顶之水流未断绝的加持降临之殊胜者。你也应受持上师之传承，利益他人。第二个是交付本尊：上师以清净三处之咒语念诵，清净身语意三门
English
Empowerment to meditate with the four empowerments. Since the experience of mind dawns as clear emptiness, cultivate it without attachment. The third is the wisdom empowerment: Taking from the center of the sindhura mandala with the left thumb and forefinger, make bindus on the four places, and with the blessing of dissolving the guru, yidam, and dakinis, ignite the tummo, and generate the wisdom of the four joys of melting the elements. Hūṃ. From wiping the mirror of the mind, the image of pure self-appearance dawns. Experience unreal bliss, this is called blessing. By the blessing of the venerable mother, may I obtain the supreme third empowerment. Saying this, make sindhura bindus on the crown, throat, heart, and navel with Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ (藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡啊吽啥). By this, purify the obscurations of the mind, and obtain the fruit of the Dharmakāya. Until that is obtained, empower to rely on the path of the Great Seal, destroying the fault of the separation of skillful means and wisdom. Since the experience of bliss and emptiness dawns, cultivate it without attachment. The fourth is the word empowerment: Arrange the body in the seven-point posture, let the breath rest naturally, and nakedly look at the self-face of whatever arises in the mind, and rest without establishing or rejecting. Hūṃ. Look, look at your own mind, looking at it nothing is accomplished. In the nature of the unaccomplished mind, various appearances are very wonderful. Holding onto things accumulates habitual tendencies, without self-nature is Buddha. By the blessing of the venerable mother, may I obtain the supreme fourth empowerment. The meaning is to recognize one's own mind as the co-emergent wisdom of great bliss, rootless. By this, purify the subtle stains of the three doors, and obtain the fruit of the Svābhāvikakāya. Until that is obtained, abandon the conceptual thoughts of holding onto saṃsāra and nirvāṇa as different, and empower to meditate on the Great Seal. Since the realization of the rootless nature of mind dawns, cultivate it without attachment. By this, the main part is finished. Finally, there are five subsequent permissions. The first is the subsequent permission of entrusting the guru lineage: This empowerment is the venerable Vajrayoginī, Jālandhara the Black One, Ḍombipa, Je Dampa the Indian, until now, the special one where the stream of blessings and empowerments has not ceased. You should also take hold of the guru's lineage and benefit others. The second is entrusting the yidam: The teacher recites the mantra of the three purifications, purifying the three doors of body, speech, and mind.