Tibetan
་ཡི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་རྒྱར་ལོང་། །ལོང་ལ་མཆོད་པ་རྟག་ཏུ་གྱིས། །ༀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡོན་པར་གཏད་པར་མོས་ལ་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་གཏོད། ལྷ་མོ་དེས་ཀྱང་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་ནས་གསང་རྩ་རྒྱས་པའི་པདྨ་མཚོན་བཞིན་ཏུ་དུ་ འདི་སྐད་ཅེས། ང་ཡི་གསང་བའི་པདྨོ་འདི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན། །མཁས་པ་གང་གིས་འདི་བརྟེན་ན། །དེ་ཡི་མདུན་ན་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །ༀ་བཛྲ་ཨཉྫ་ལི་ཧོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་ཐབས་ཀྱི་པང་དུ་བྱོན་པར་གྱུར། དེ་ནས་སློབ་མ་དང་རིག་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ཏུ་གསལ་བཏབ་ལ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྐུ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུམ་ཕན་ཚུན་འཁོད་རེས་ཀྱིས་བཀོད་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ་བུའི་གནས་རྣམས་སུ་གསང་དབང་ལྟར་ཐིག་ལེ་བྱ། ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནོར་བུའི་རྩེ་ༀ་གྱིས་མཚན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་ཨཱཿལས་ཟེའུ་འབྲུའི་རྩེ་མོ་ཨས་མཚན་པ། དེ་ནས་རྩ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་རླུང་ལམ་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཡས་འབབ་མས་འཇོག་གི་བདེ་བ་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེའང་གང་ཟག་གཅིག་ཅིགཅར་བ་ལ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། འཁོར་ལོ་བཞིར་བྱང་སེམས་རིམ་པར་བབས་པས། མགྲིན་པར་དགའ་བ། སྙིང་གར་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་ཁྱད་དགའ། གསང་བར་གཡོ་མེད་བརྟན་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་དང་། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་གྱེན་དུ་གཤེགས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་རིམ་པ་དོན་དམ་རང་རིག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་རིམ་གྱིས་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། བྱང་སེམས་དབབ་བཟུང་ལྡོག་དགྲམ་སྟེ། མཁས་པ་བཞི་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོད་རྒལ་བ་ལ་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རིམ་པར་བརྟན་པས་ཚད་མེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་ན་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས། ཤེར་དབང་ཐོབ། གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་ བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི། ན་མོ། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །དབང་བསྐུར་གསུམ་པ་བདག་ལ་གནང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཆོག་གྱུར་པའིབའི། །བཞི་པ་ཡང་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། བཞི་པ་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས། ན་མོ། །བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ཆོས་ཉིད་ངང་། །འཁོར་བ་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་སྒྲུབ་བོ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་གནད་རླུང་རང་སོར་བཞག །སེམས་གནད་གང་ཤར་གྱི་རང་ངོ་ལ་ཅེར་གྱིས་ལྟོས། དེ་ཀའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་བྱས་ལ། ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་དང་མཚུངས། །རྡུལ་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་བདེ་བ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཡང་ཁྱོད་རང་ཉིད། །ཅེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གདོད་མ་ནས་རང་ཤར་བ་ནི་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། བཀའ་དྲིན་གཏོང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་དང་། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ཀྱིས་ལུས་དབུལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བཏང་། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་སློབ་མར་ བཅས་པ་ལ། །ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཟིགས་ཏེ། བར་ཆད་ཞི་བ་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མགྲོན་རྣམས་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་ནུབ་ཐ་མའི་ཚེ། ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་གྱིས་གཤེགས། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཉིན་དང་པོ་རྣམས་དང་རས་བྲིས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འདིར་ནི་གཟུགས་དང་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྦྱོང་། དེ་ཐམས་ཅད་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་འཁོར་རྣམས་ལ། འཁོར་རྣམས་ཕྱོགས་གཡོན་བསྐོར་དང་མཚམས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ། ཡུམ་ཡབ་ལ། དེ་ཧཱུྃ་ལ། དེ་བདེ་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་བའིསྙིང་གར་ༀ་ཧ། འཚོགས་མར་ན་མ་ཧི། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུ། ཕྲག་པར་བཽ་ཥཊ་ཧེ། མིག་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿ ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཕཊ་ཧཾ། སུམྦྷ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅིངས། སྣང་གྲགས་དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་བདེ་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་དག་པར་མོས་ལ། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་འདི་ཐོབ་པས་བདེ་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ཐུན་མོང་བའོ་གསུངས། དེ་ལ་སྟོད་ལུགས་པ་རྣམས་མཻ་ཏྲི་པས་དམ་པ་ལ་གསུངས་པ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བར་མཛད། སྣང་ལུགས་པ་རྣམས་ནག་པོ་ལུགས་ཌོམྦྷི་བས་དམ་པ་ལ་གསུངས་པ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བར་མཛད། འདིར་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བཅུ་གསུམ་མ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐུར་བར་འདོད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་ཐིག་གི་ཟླུམ་སྐོར་དབུས་ཆོས་འབྱུང་སྔོ་དམར་བརྩེགས་མ་ལ་ལྷ་མཚན་འགོད། བཅས་གཞན་རྣམས་འདྲ། སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྔོན་གཏོར་བཏང་། གནས་ཡོ་བརླབ། བདག་བསྐྱེད་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་དམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བདག་བསྐྱེད་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བུམ་པ་སྟབས་ཅིག་ཏུ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཎྜལ་དང་བུམ་པའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཞེས་པ་ནས་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་དང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་ཕཻཾ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་མས་བསྟོད། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པ་དང་བུམ་པར་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ནས་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཅི་ནུས་དང་། ལས་བུམ་ལ་སུམྦྷ་བཟླ་ཞིང་བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུཞུགས། འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་མཆོད་སྔར་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ།། །།ༀ་སྭ་སྟི། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནྱེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཞལ་གཉིས་མ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་བཤམས་བཀོད་ནི། སྟེགས་
Chinese
赐予喜乐之母啊！在一切形态中，成为手印的享受者吧！恒常供养享受者。念诵“嗡 玛哈 稣卡 吽 (ༀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ，梵文天城体：ॐ महासुख होः，梵文罗马拟音：oṃ mahāsukha hoḥ，汉语字面意思：嗡，大乐，吽)”并心想将曼扎献给递到弟子左手中的信徒。那位女神也袒露出身体，像展示盛开的莲花一样展示秘密之处，说道： “这是我的秘密莲花，是一切功德的来源。无论哪位智者依赖它，佛陀都会在他面前。”念诵“嗡 班杂 阿嘉利 吽 (ༀ་བཛྲ་ཨཉྫ་ལི་ཧོ།，梵文天城体：ॐ वज्र अञ्जलि होः，梵文罗马拟音：oṃ vajra añjali hoḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，合掌，吽)”后，进入方便的怀抱。然后，将弟子和明妃观想为嘿汝嘎父母。观想父母双方的身体上，菩提心的明点以相互交替的方式排列，并在子女的位置上，像秘密灌顶一样施予明点。方便的五股金刚杵，以宝珠的顶端嗡 (ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)字为标志；智慧的莲花，以啊 (ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊)字为标志，莲蕊的顶端以阿 (ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)字为标志。然后，以开启脉轮和指示气脉为先导，通过方便智慧的结合，因贪欲的缘故，观想四轮中上降下固的安乐。对于一个被完全封闭的人，给予因时灌顶，菩提心依次降临到四个脉轮，颈部感到欢喜，心中感到胜喜，脐部感到殊喜，秘密处感到无动常喜，这是上降的四喜。再次念诵“吽 吽 (ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽 吽)”向上升起，这是下固的四喜次第，从而证悟了实相自性俱生智的乐空双运。再次，依次给予道时灌顶，菩提心降、持、返、散，这是向四位智者介绍。对于妥噶者，给予果时灌顶，依次稳固四个脉轮，从而了知生起四无量等果位功德的次第。如此，进入莲花坛城，获得智慧灌顶，有权修持转识颇瓦之法，从而证悟法身自性任运成就。第四，为了请求语灌顶宝，献上曼扎。然后，祈请道：纳摩！具大悲心的怙主啊！请赐予我第三灌顶，请将一切形态中最殊胜的第四灌顶也赐予我！念诵三遍。第四，守护誓言。
English
O Mother who bestows bliss! In all forms, enjoy the mudra! Always make offerings to the enjoyer. Recite "Om Maha Sukha Ho (ༀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ, Devanagari: ॐ महासुख होः, Romanized Sanskrit: oṃ mahāsukha hoḥ, Literal meaning: Om, Great Bliss, Ho)" and visualize offering the mandala to the disciple's left hand. The goddess also bares her body and displays her secret place like a blooming lotus, saying: "This is my secret lotus, the source of all virtues. Whichever wise person relies on it, the Buddha resides before him." Recite "Om Vajra Anjali Ho (ༀ་བཛྲ་ཨཉྫ་ལི་ཧོ།, Devanagari: ॐ वज्र अञ्जलि होः, Romanized Sanskrit: oṃ vajra añjali hoḥ, Literal meaning: Om, Vajra, Anjali, Ho)" and then enter the embrace of skillful means. Then, visualize the disciple and consort as Heruka parents. Visualize the bodhicitta bindus on the bodies of both parents arranged in alternating patterns, and apply bindus to the places of the children as in the secret empowerment. The five-pronged vajra of skillful means, marked with the syllable Om (ༀ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) at the jewel tip; the lotus of wisdom, marked with the syllable Ah (ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah) from A (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) at the tip of the stamen. Then, with the opening of the channels and the indication of the wind-path as the preliminary, through the union of skillful means and wisdom, due to the cause of desire, visualize the bliss of ascending, descending, and stabilizing in the four chakras. For a person who is completely closed off, give the cause-time empowerment, and as the bodhicitta descends sequentially into the four chakras, joy is felt in the throat, supreme joy in the heart, special joy in the navel, and unchanging stable joy in the secret place, these are the four joys of ascending. Again, reciting "Hum Hum (ཧཱུྃ་ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ hūṃ, Literal meaning: Hum Hum)" rising upwards, this is the sequence of the four joys of descending, thereby realizing the coemergent wisdom of self-awareness, the union of bliss and emptiness. Again, gradually give the path-time empowerment, the bodhicitta descends, holds, reverses, and scatters, this is to introduce to the four wise ones. For the Tögal practitioner, give the fruit-time empowerment, stabilizing the four chakras sequentially, thereby knowing the sequence of arising the qualities of the fruit, such as the four immeasurables. Thus, enter the bhaga mandala, obtain the wisdom empowerment, have the authority to practice the path of transference of consciousness, thereby realizing the Dharmakaya, self-existing, spontaneously accomplished. Fourth, to request the precious word empowerment, offer a mandala. Then, make this supplication: Namo! O Protector, possessor of great compassion! Grant me the third empowerment, and bestow upon me also the fourth, most supreme in all forms! Recite three times. Fourth, keep the vows.
Chinese
此后，顶礼！ 不可违越之誓言是： 一切味平等，于法性之中， 不应舍弃轮回， 亦不应修涅槃。 (三次) 之后，令弟子们安住身要七支坐法，语要安住气于原位，心要凝视任何显现之自性。于彼状态中，不作改变，安住于自性之中。作如是开示： 吽！此智慧极 सूक्ष्म (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)， 金刚心髓等同虚空。 离尘究竟乃安乐， 汝之父亦汝自身。 如是，不可思议之俱生身与智慧双运，从原始以来即自然显现，乃第四灌顶之智慧。如是进入胜义菩提心之坛城，获得第四灌顶，有权修习大手印，证悟自性任运之法身。之后，主尊领受如是等等之誓言，为感谢恩德而献曼扎，从今起等等，行身供养，回向善根等。之后为后行仪轨：会供轮，布施食子，加持供品，从饮水至乐器供养，以三字明供内供， “吉祥胜乐轮”等等赞颂。祈请上师胜乐金刚坛城之诸佛尊，以大悲心垂视我与诸弟子，息灭障碍，赐予一切成就。念诵百字明，以“无得圆满”等祈求宽恕。始终如一地，于宾客及沙坛城之智慧尊，于最后之时刻，念诵“嗡，您以一切有情之利益而逝去”。于沙坛城之第一日及唐卡上，始终如一地，念诵“于此处乃形”等，令智慧尊安住。令誓言尊从自身心间放出光芒，净化三界一切情器。彼一切融入于护轮宫殿之中。彼等眷属，眷属们以左绕及右绕之方式融入主尊，融入父母，融入吽字，融入光明之界中，信解并安住。念诵“嗡 舍 诃 诃 吽 啪”之语，从光明之状态中，自身显现为黑汝嘎。
English
After this, Homage! The unbreakable Samaya is: All tastes are equal, in the nature of Dharma, One should not abandon Samsara, Nor should one strive for Nirvana. (Three times) Then, have the disciples sit in the seven-point posture, keep the breath in its natural state, and stare intently at the self-nature of whatever arises. In that state, without alteration, rest naturally. Then, introduce: Hūṃ! This wisdom is extremely subtle, The Vajra essence is like the sky. Free from dust, ultimate bliss is, Your father is also yourself. Thus, the inconceivable co-emergent body and wisdom united, naturally arising from the beginning, is the wisdom of the fourth empowerment. Thus, enter the mandala of the ultimate Bodhicitta, receive the fourth empowerment, have the authority to practice Mahamudra, and realize the Dharmakaya, which is self-existing and spontaneously accomplished. Then, the main one takes the vows such as "How is it," and offers a mandala to thank for the kindness. From today onwards, offer the body and dedicate the merit. Then, the subsequent rituals are: Ganachakra, offering the leftovers, blessing the offerings, offering from Argham to Shabda, offering inner offerings with three syllables, "Glorious Chakrasamvara Mandala," and so on. Pray that the deities of the Chakrasamvara mandala of the Lama look upon me and the disciples with great compassion, pacify obstacles, and grant all accomplishments. Recite the hundred-syllable mantra and ask for forgiveness with "Unobtained completely." At all times, to the guests and the wisdom beings of the sand mandala, at the last moment, recite "Om, you depart for the benefit of all sentient beings." On the first day of the sand mandala and on the Thangka, at all times, recite "Here is the form," etc., to keep the wisdom beings stable. Let the Samayasattvas emit light from their hearts, purify all the vessels and contents of the three realms into a pure mandala. All of them dissolve into the protective wheel palace. Those retinues, the retinues dissolve into the main deity by circumambulating to the left and to the right, into the parents, into the syllable Hūṃ, into the realm of bliss and clarity, believe and rest in equanimity. By reciting "Om Hrīḥ Ha Ha Hūṃ Phat," from the state of clear light, one manifests as Heruka.