Tibetan
་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨུ་ལུ་ཀཱ་སྱཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཤྭ་ན་སྱཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སཱུ་ཀཱ་ར་སྱཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་དཱ་དྷི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་དཱུ་ཏི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་དཥྚི་ཎཱ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་བའིལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟན་གདུག་པ་འདུལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པབ། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་ལོར་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་བུམ་སྒྲུབ་ནི། སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཕྱིར་གྲུ་བཞི་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་བཾ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པས་དུས་མཚན་དང་འཇིགས་བྱེད་མནན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི། མཚམས་ཀྱི་འདབ་མར་བུམ་ཐོད། སྒོ་དང་གྲུ་བཞི་ལ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དེ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཧཾ་ཡཾ། ཁར་ཧྲཱིཿམཾ། མགོ་བོར་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿ སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཕཊ་ཕཊ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕེཾ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཕེཾ། ༀ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སོ་སོའི་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོགས་ཤིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་གཟུངས་ཐག་ལ་འབྲིལ་འབྲེལཏེ་སོང་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། །རྣམ་བུམ་ལྷ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་བཟླས། ལས་བུམ་ལ་སུམྦྷ་མང་དུ་བཟླས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་རྗེས་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ། མདའི་དྲྭ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་ནང་ནས་ནག་ལྗང་དམར་སེར་དཀར་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནས་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རོ་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་བདག་མདུན་བསྲེ་བ་ནི། བདག་གིས་སྒོམ་པའི་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷའི་གདན་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་ཐོད་པ་བཞི་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། སུམྦྷ་ལན་གསུམ་བཟླ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས། མཚམས་མ་བཞི་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཞེས་པའི་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་སྤྱི་ལ་ལྔ་ལས། ཕྱི་མཆོད་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་བའིལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམས་ལ། །རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས། །མཆོད་རྫས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦྷ་ར་མཎྜལ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནེ་ཝི་དྱེ། ཤབྡ་ཞེས་བཅུག་པས་མཆོད། ནང་མཆོད་ནི། བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མེ་རླུང་གི་དབུས་སུ་ཀ་པཱ་ལ་ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཀོད། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་པས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས། ༀ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་བལས། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ། བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷ་མོ་བཞི། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་སོགས་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་ཕྱོགས་སྐྱོང་གནས་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོར་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ངག་ཏུ་མྱོང་བས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྱེས་པར་གྱུར། གསང་མཆོད་ནི། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་པའི་དོན་བསྒོམ། བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་ནི། ༀ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། །བསྐལ་པའི་བའིམེ་ཆེན་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འབར། །རལ་པའི་བའིཅོད་པན་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཅིངས། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཞལ། །སྐུ་ལ་སྤྱན་སྟོང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་པོ། །དགྲ་སྟྭ་ཞགས་པ་ཁ་ཾ་མདུང་བསྣམས་ཤིང་། །རབ་འཇིགས་སྟག་གི་པགས་པ་གོས་སུ་གྱོན། །སྐུ་ཆེན་དུད་ཁ་བགེགས་མཐར་མཛད་ལ་འདུད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །འབྱུང་པོ་མ་ལུས་གྲི་གུག་ཆེན་པོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞུགས་ཚངས་དབང་ཐོད་པ་འཛིན། །ཁྲོ་མོའི་གཟུགས་ཅན་ཤིན་ཏུ་དྲག་སྙེམས་མ། །རྨུགས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྨོངས་པས་རབ་བརྒྱལ་ཞིང་། །བདུད་ ཀྱི་འཇིགས་པ་སྙམས་ཞིང་ཞི་བར་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །མཛེས་པའི་ཞལ་མདོག་རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་མོར་སྤྲུལ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་བཞིར་དངོས་གྲུབ་བུམ་པས་མཚན། །མི་འགྱུར་བདེ་མཆོག་སྟེར་བར་མཛད་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་རུ། །ཁྭ་ཏ་འུག་པ་ཁྱི་དང་ཕག་པའི་གདོང་། །གཤིན་རྗེ
Chinese
吽 吽 啪 (藏文)！ 嗡 嘎嘎色 吽 吽 啪 (藏文)！ 嗡 乌鲁嘎色 吽 吽 啪 (藏文)！ 嗡 释瓦纳色 吽 吽 啪 (藏文)！ 嗡 苏嘎拉色 吽 吽 啪 (藏文)！ 嗡 亚玛达提耶 吽 吽 啪 (藏文)！ 嗡 亚玛杜提耶 吽 吽 啪 (藏文)！ 嗡 亚玛德什提纳耶 吽 吽 啪 (藏文)！ 嗡 亚玛玛塔尼耶 吽 吽 啪 (藏文)！ 如是念诵。之后，观想从自己心间化现的众天女供养，以阏伽等乃至 ശബ്ད（梵文天城体，shabda，声音）供养。吽！法界清净自性中，虽未曾动摇，然以方便化现忿怒身，调伏恶毒。伟大中之至伟大，成为天神之天神，赞颂普贤嘿汝嘎吉祥轮！如是赞颂。之后，瓶供修法是，以སུམྦྷ་ནིས（藏文，Sumbhani，降伏）息灾，以སྭ་བྷཱ་ཝས（藏文，Svabhava，自性）净化。从空性中，于莲花月轮之上，由བྷྲཱུཾ་（藏文， भ्रूम，Bhrum，种子字）化现珍宝瓶，一切特征圆满，内满净水和各种精华，于殊胜的胜利宝瓶中央，八瓣莲花之外，四方形的宫殿中央，由ཧཱུྃ་（藏文， हूँ，Hum，种子字）和བཾ་（藏文， वं，Vam，种子字）化现薄伽梵胜乐金刚，四面十二臂，右足伸展，左足弯曲，踩踏时辰和怖畏，与明妃金刚亥母红色身相合。四方莲花瓣上有四位心髓瑜伽母，四隅莲花瓣上有瓶颅，门和四角有八位门隅母，主尊眷属一切装饰和装束圆满。于事业瓶中，忿怒尊甘露旋绕，刹那间清晰显现。彼等一切之额间有嗡（藏文，ॐ，Om，种子字），颈间有阿（藏文，आः，Ah，种子字），心间有吽（藏文， हूँ，Hum，种子字），父之尊心间有హం（藏文， हं，Ham，种子字）यं（藏文， यं，Yam，种子字），口有ཧྲཱིཿ（藏文， ह्रीः，Hrih，种子字） मं（藏文， मं，Mam，种子字），头顶有ཧྲཱིཾཿ（藏文， ह्रीं，Hrim，种子字） ཧྲཱིཾཿ（藏文， ह्रीं，Hrim，种子字），顶上有吽（藏文， हूँ，Hum，种子字）吽（藏文， हूँ，Hum，种子字），八大关节有啪（藏文，फट्，Phat，种子字）啪（藏文，फट्，Phat，种子字）。自己心间的吽（藏文， हूँ，Hum，种子字）放出光芒，迎请与自己相同的智慧轮，ཕེཾ（藏文，Phem，种子字）。以扎 吽 邦 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）融为无二。再次，心间的吽（藏文， हूँ，Hum，种子字）光芒迎请所有灌顶神，ཕེཾ（藏文，Phem，种子字）。嗡 班扎 贝瓦 阿比钦扎 吽（藏文， ༀ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།），如是灌顶，各自的部主为之戴冠。以二水、妙欲、乐器等供养。以三字供养内供。吽！吉祥胜乐轮，空行母之轮所转变，五智与三身，救护有情，我顶礼赞颂！怖畏的吽声必定
English
HUM HUM PHAT. OM KAKA SYE HUM HUM PHAT. OM ULU KA SYAI HUM HUM PHAT. OM SHVANA SYAI HUM HUM PHAT. OM SU KARA SYAI HUM HUM PHAT. OM YAMA DADHI YE HUM HUM PHAT. OM YAMA DUTI YE HUM HUM PHAT. OM YAMA DASHTI NA YE HUM HUM PHAT. OM YAMA MATHA NI YE HUM HUM PHAT. Thus recite. Then, visualize that the goddesses emanated from your heart offer the Argham to Shabda. HUM! Although not moving from the pure nature of the Dharmadhatu, through skillful means, it subdues the evil with the wrathful form. The greatest of the great, becoming the god of gods, praise the glorious wheel of Kunsang Heruka! Thus praise. Then, the vase practice is: purify with Sumbhani, cleanse with Svabhava. From emptiness, on the lotus moon seat, from Bhrum, a precious vase with all the characteristics complete, filled with clean water and various essences, in the center of the victorious vase, outside the eight-petaled lotus, in the center of the square palace, from HUM and VAM, the Bhagavan Chakrasamvara, with four faces and twelve arms, right leg extended, left leg bent, pressing down on Time and Fear, united with the consort Vajravarahi in red color. On the four petals of the cardinal directions are the four heart essence yoginis, on the petals of the intermediate directions are the vase skulls, at the doors and corners are the eight door corner mothers, the main deity and retinue are all complete with ornaments and attire. In the activity vase, the wrathful nectar swirling, instantly become clear. On the foreheads of all of them is OM, on the throats is AH, in the heart is HUM, in the heart of the father is HAM YAM, in the mouth is HRIH MAM, on the head is HRIM HRIM, on the crown of the head is HUM HUM, on the eight major joints is PHAT PHAT. From the HUM in one's own heart, light radiates, inviting the wisdom wheel of the same form as oneself, Phem. By JAH HUM BAM HOH, become inseparable. Again, the HUM light from the heart invites all the empowerment deities, Phem. OM VAJRI BHAVA ABHI SHINCHA HUM. Thus empowered, the lords of their respective families crown them. Offer with two waters, sensual pleasures, and musical instruments. Offer the inner offering with the three syllables. HUM! The glorious Chakrasamvara wheel, the wheel of the Dakinis is transformed, the five wisdoms and the three bodies themselves, protect beings, I prostrate and praise! The terrifying HUM sound is certain
Chinese
顶礼。 摧灭一切邪魔。 赐予一切成就之神。 我向邪魔之敌敬礼赞叹。 从自己的心间，红色咒鬘如念珠般连接，流向系绳，以此激励所有神的心续。观想从诸神之身降下菩提心甘露之流，充满宝瓶。抓住系绳。 念诵宝瓶中主尊父母的咒语一百零八遍，以及眷属空行母的咒语不少于七遍。念诵二十一遍阿毗षेक。对事业瓶念诵多次松巴。以嗡啊吽供养供品，诸神因大欢喜之火而融入菩提心中。之后是前生：清扫沙坛城或绘画坛城。从空性中，在四大和须弥山之上。 金刚地基，围墙、罗网、帐篷、帷幔。箭网和智慧之火燃烧的中央，位于各种金刚的中心，从嗡(藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字)中生出四方形的珍宝宫殿，内部有黑、绿、红、黄、白五层墙壁，从右脚伸展的舞姿坐在尸座上。如是，将所有所依和能依，都如自生本尊般瞬间观想清晰。之后是自前融合：自己所观想的四大、须弥山、防护轮、宫殿、本尊之座，以及外面的尸林等所依和能依，十三本尊和四个颅骨等全部融为一体，无二无别。念诵嗡啊吽，以及松巴三遍。所有这些的额头上都有白色嗡(藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)，是身金刚，直到四方隅的四位明妃以成就一切事业来庄严头部。如是进行自生本尊。之后是供养，分为共同和特殊两种。首先是共同的五种供养，外供养：观想从自己的心间化现的供养天女们进行供养。无边无际的广大海洋中，具有二水、受用和乐器。所有供品，我以恭敬陈设。以极大的信心供养，请享用并令我欢喜。嗡 希 扎格ra 桑巴ra 曼扎拉 阿嘎 扎 帕ra德恰 布扎 美嘎 萨姆札 萨帕ra纳 萨玛耶 啊 吽。同样，在阿嘎的位置上，巴当。
English
Homage. Destroying all demons. The god who grants all accomplishments. I salute and praise the enemy of demons. From my own heart, a red rosary of mantras connects like a string of beads, flowing to the thread, thereby stimulating the heart streams of all the deities. Visualize that a stream of bodhicitta nectar descends from the bodies of the deities, filling the vase. Grasp the thread. Recite the mantra of the main deity, the father and mother, one hundred and eight times, and the mantra of the retinue dakinis no less than seven times. Recite twenty-one Abhishekas. Recite Sumba many times for the action vase. By offering the offerings with Oṃ Āḥ Hūṃ, the deities are dissolved into the mind of enlightenment by the fire of great attachment. Then, the front generation: Cleanse the sand mandala or painted mandala. From emptiness, above the four elements and Mount Meru. A vajra ground, fence, net, tent, and canopy. In the center of the arrow net and blazing fire of wisdom, located at the center of various vajras, from Bhrūṃ (Tibetan: བྷྲཱུཾ，Devanagari: भ्रूं，IAST: bhrūṃ，Literal meaning: seed syllable) arises a four-sided jeweled palace, inside with five layers of black, green, red, yellow, and white walls, from the dancing posture of extending the right leg, seated on a corpse seat. Thus, visualize all the support and supported as clear in an instant, like the self-generation deity. Then, the self-front blending: all the support and supported that I visualize, the four elements, Mount Meru, the protective wheel, the palace, the deity's seat, and the outer charnel ground, the thirteen deities and the four skulls, all merge into one, indivisible. Recite Oṃ Āḥ Hūṃ, and Sumba three times. On the foreheads of all of these is a white Oṃ (Tibetan: ༀ，Devanagari: ॐ，IAST: oṃ，Literal meaning: Om), the body vajra, until the four consorts in the four corners adorn the head with the accomplishment of all actions. Thus, perform the self-generation deity. Then, the offerings, divided into common and special. First, the common five offerings, outer offerings: Visualize that the offering goddesses manifested from your own heart make offerings. In the boundless and immeasurable vast ocean, with two waters, enjoyments, and musical instruments. All the offering substances, I arrange with reverence. I offer with great faith, please accept and make me happy. Oṃ Śrī Cakra Saṃbhara Maṇḍala Arghaṃ Pratīccha Pūja Megha Samudra Spharaṇa Samaye Āḥ Hūṃ. Similarly, in the place of Arghaṃ, Pādya.