Tibetan
་འདེབས་ཞུ། དེ་དག་སྦྱོར་བའི་ཆོ་གའོ། །དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་མདོ་ལ་ བརྟེན་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་རྣམསསྦྱང་ཕྱིར། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་འདི། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་བླང་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཙོག་པུའམ་པུས་བཙུགས་ཀྱིས་འདུག་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་སྐྱབས་ཞུ་ན་ཅི་མཛད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེས་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སློབ་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་བྱང་སྡོམ་བླང་བ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་ བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་མེ་ཏོག་ཐོགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། སྐྱེ་བ་འདི་དང་། སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱུངས་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེས་བྱང་སྡོམ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲན་པ་དང་། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤོང་བ་དང་། ཚོགས་གསོག་པ་ལ་འབད་པ་དང་། ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤོང་ཞིང་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་བརྟེན་པ་ལ་སློབ་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་ནི་མདོ་ལྟར་ཐུན་མོང་པའི་བའིསེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ད་ནི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་དེང་ནས་བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཟུང་བར་བགྱི། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མ་ལུས་བཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །མཆོད་པའི་ལས་རྣམས་བྱ་བ་དང་། །སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་ཀུན། །ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་བར་བྱོས་ཤིག །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ པ་དངོས་ནི་བླ་མ་ལ་ཅི་འབྱོར་པའི་བའིཡོན་ཕུལ་བར་མོས་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །བདེ་གཤེགས་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་ལགས་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་དུ་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་པས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང་བཀྲུས། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མེའི་རྣམ་པ་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ངག་ཀྱང་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་དེ་ཉིད་ཤངས་བུག་ནས་རླུང་བྱུང་བས་གཏོར་ཏེ་སྣང་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བཞག །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པའི་བའིམོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེངྒེའི་སྐུར་གྱུར་པ་བཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་དུ་བཅུག་ལ་སྤོས་བཏུལ་གཏུལཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ན་མོ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེངྒེས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ༀ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མུཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་རང་ལུས་དང་སྣང་བ་ ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་གཏོར་མའི་ལྷ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་བསམ་ལ་གཏོར་ཟན་མྱང་བས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་བ་ནི་གསང་དབང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མྱང་བའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་སེམས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་འབར་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ཀའི་ང
Chinese
请安住。 这些是结合的仪轨。 正行分二：第一，依经而生起共同的发心，分三：第一，祈请。双手捧着花，合掌，跟着念诵： 具一切智慧之聚者， 为净除有海之轮， 今日所说之珍宝， 主尊请赐予我恩德。 念诵三遍。 第二，受皈依戒：合掌，蹲着或跪着。 我及其他一切有情，因轮回之痛苦而恐惧，祈求救护，心中想着怎么办呢，上师三宝垂念。跟着念诵： 十方安住之诸佛菩萨众， 恳请上师垂念我。 我名某某， 从此时起直至菩提藏， 两足中之胜者， 皈依世尊佛陀。 离贪欲者中之胜者， 寂灭涅槃圣法皈依之。 众中之胜者， 不退转之圣僧众皈依之。 我名某某，从此时起直至菩提藏， 恳请上师摄受我为菩萨。 念诵三遍。 由此获得受持三皈依的发心戒，因此对于共同和不共同的皈依学处，尽力学习。 第三，受菩萨戒： 我要将一切有情安置于无上 菩提之位，如此想着，手持鲜花，合掌，跟着念诵： 十方安住之诸佛菩萨众， 恳请上师垂念我。 我名某某， 此生和， 其他生生世世中，以布施之自性， 以戒律之自性， 以禅定之自性所做的善根， 以及所做和随喜所做的善根， 如同往昔之如来应供正等觉佛陀们， 以及安住于大地之菩萨们
English
Please stay. These are the rituals of combination. The main part is divided into two: First, based on the Sutra, generating the common Bodhicitta, divided into three: First, making supplication. With hands clasped, holding flowers, repeat after me: Possessing the aggregate of all-knowing wisdom, In order to purify the wheel of existence, This precious teaching spoken today, May the principal lord bestow grace upon me. Recite three times. Second, taking the vows of refuge: With hands clasped, sit in a squatting or kneeling position. I and all other sentient beings, fearing the suffering of samsara, seek refuge, thinking, "What should I do?" May the Lama and the Three Jewels be mindful. Repeat after me: All Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions, Please be mindful of me, the teacher. I, named so-and-so, From this time until reaching the essence of enlightenment, The best of bipeds, I take refuge in the Buddha, the Bhagavan. The best of those free from desire, I take refuge in the peaceful Nirvana, the Holy Dharma. The best of assemblies, I take refuge in the Sangha of noble non-returners. I, named so-and-so, from this time until reaching the essence of enlightenment, request the teacher to accept me as a Bodhisattva. Recite three times. By this, you obtain the vows of generating Bodhicitta by holding the Three Refuges, therefore, strive to learn as much as possible about the common and uncommon practices of taking refuge. Third, taking the Bodhisattva vows: Thinking, "I shall establish all sentient beings in the unsurpassed state of enlightenment," hold flowers, clasp your hands, and repeat after me: All Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions, Please be mindful of me, the teacher. I, named so-and-so, In this life and, In other lives, with the nature of generosity, With the nature of ethics, With the nature of meditation, the roots of virtue I have done, And have caused to be done, and rejoiced in what has been done, With those roots of virtue, Just as the Buddhas, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones of the past, And the Bodhisattvas who dwell greatly on the earth
Chinese
如同往昔诸佛菩萨发起无上圆满菩提心一般，我某某也从今时起，直至证得菩提果位之间，发起无上圆满大菩提心。未解脱的众生，令其解脱。未救度的众生，令其救度。未喘息的众生，令其喘息。未涅槃的众生，令其涅槃。（念诵）三遍。如此便获得菩萨戒。从今以后，要忆念菩提心，使其更上层楼，不舍弃众生，努力积聚资粮，舍弃四种黑法，依止四种白法而修学。这是如经部所说的共同菩提心。现在开始讲述依续部的非共同菩提心，共有四种。 第一，受持律仪：心想受持密咒的非共同誓言和律仪，请跟着我念诵。祈请十方诸佛菩萨及上师垂听。我某某从今时起，直至证得圆满正等觉佛果之间。如三世怙主，于菩提中决定，无上菩提心，我今发此胜心。于佛陀瑜伽律仪中，律仪之戒律，及善法之积聚，与利益有情之三种戒律，我今受持。复受佛陀瑜伽律仪，佛法僧，无上三宝，从今受持。于金刚大族中，金刚铃之手印，亦如实受持。于珍宝大族中，悦意之誓言，每日六时中，恒常布施四种布施。于莲花大族中，佛陀亲口所说，内外密之三乘，所有殊胜之法，亦全部受持。于事业大族中，供养之事与，律仪衰
English
Just as the Buddhas and Bodhisattvas of the past generated the unsurpassed, perfectly complete Bodhicitta, so too, I, so-and-so, from this time forth, until I attain the fruit of Bodhi, generate the unsurpassed, perfectly complete great Bodhicitta. May I liberate those sentient beings who are not liberated. May I save those who are not saved. May I give respite to those who are not breathing freely. May I lead to Nirvana those who have not attained Nirvana. (Recite) three times. Thus, one obtains the Bodhisattva vows. From now on, remember the Bodhicitta, make it rise higher and higher, do not abandon sentient beings, strive to accumulate merit, abandon the four black dharmas, and rely on the four white dharmas to practice. This is the common Bodhicitta as taught in the Sutras. Now, I will explain the uncommon Bodhicitta based on the Tantras, which has four aspects. First, taking the vows: Thinking of taking the uncommon vows and precepts of mantra, please repeat after me. May all the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions, and the Guru, listen to me. I, so-and-so, from this time forth, until I attain perfect and complete Buddhahood. Just as the Protectors of the three times, are determined in Bodhi, I generate this supreme, unsurpassed Bodhicitta. In the vows of Buddha Yoga, the precepts of vows, the accumulation of virtuous dharmas, and the three vows of benefiting sentient beings, I now take them. Again, I take the vows of Buddha Yoga, the Buddha, Dharma, and Sangha, the unsurpassed Three Jewels, from this time on. In the great Vajra family, I also truly hold the mudra of the Vajra bell. In the great Ratna family, the pleasing vows, in six times every day, I constantly give the four kinds of generosity. In the great Padma family, the three vehicles of outer, inner, and secret, spoken by the Buddha himself, I also hold all the supreme Dharma without exception. In the great Karma family, the acts of offering and the vows of de-
Chinese
所有海洋全部，都极度珍重地受持。如是三次。因此获得了密咒的生起次第。从今以后，应当修学根本和支分的全部誓言。之后真实的灌顶是，观想向上师供养力所能及的供品，并献上曼扎。为了祈求加持，复诵此祈祷文：从此时起，如来您所吩咐的，成办一切有情义利，祈请赐予加持。如是祈祷三次后，从显现为上师文殊语狮子的口中，流出甘露水流，从您的梵穴进入，洗净并清除了所有污垢。又从心间放射出火焰般的光芒，焚烧并净化了有情众生的罪障以及由此产生的身语，那火焰从鼻孔出来，被风吹散，在无有显现的空性状态中停留片刻。之后，瞬间观想您自己立即转变为文殊语狮子的身相。然后，观想这朵玛本身，其体性是上师，形象转变为文殊语狮子的身相，从您们的头顶降临，从其身相中发出各种光芒，轻轻地融入身体，思维身语意的加持融入身语意三门，焚香，并伴随着音乐的声音，将朵玛放在头顶上。顶礼根本传承的上师圣众、本尊坛城的诸位本尊、诸佛菩萨、勇士空行、护法圣众海会总集，特别是上师文殊语狮子，现在就请加持这位金刚弟子。嗡 瓦吉夏瓦日 穆！（藏文：ༀ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མུཾ།，梵文天城体：ओँ वागीश्वरि मुँ，梵文罗马拟音：oṃ vāgīśvari muṃ，汉语字面意思：嗡，语自在，穆！）扎 吽 邦 霍！（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：降、生、缚、镇压！）如是灌顶，清净了身体的罪障，自身和一切显现都变成了本尊身，显空无别，如镜中之影像，这是宝瓶灌顶。之后，观想朵玛之神融入大乐的体性中，品尝朵玛食子，清净了语的罪障，心显现为空明，这是秘密灌顶。如是品尝的甘露充满身体，清净了心意的罪障，燃起乐空的智慧，这是智慧智慧灌顶。那的意