Tibetan
ག །སྒྲོག་རྩ་བར་བཅད་པ་ཡིན་གྱིས། །ཀོ་ཥ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༧ །བྱིངས་རྨུགས་རྩད་ཆོད་ཅིག །མུན་ཁུང་དུ་མར་མེ་བཏེགས་པ་ཡིན་གྱིས། །ཨཱ་ནནྡའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༨ །སྐྱོ་འགྱོད་སུན་ཕྱུངས་ཤིག །འཁོར་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱིས། །བ་སུ་དྷ་རའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༩ །དབང་པོས་བོསརིག་པ་གཏོད་ཅིག །སེམས་ཀྱི་གྱོང་འདུལ་བ་ཡིན་གྱིས། །བསོད་སྙོམས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༠ །ལྟ་སྟངས་གདན་ས་སྤོས་ཤིག །འཁྲུལ་པ་བདུམ་བུར་གཏུབས་པ་ཡིན་གྱིས། །ཐོགས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༡ །སྒྲིམ་གློད་རེས་འཇོག་ཏུ་ཁྱེར་ཅིག །མཉམ་རྗེས་རྒྱུན་བསྲིང་བ་ཡིན་གྱིས། །གསེར་གླིང་པའི་བའིདགོངས་པ་ཡིན། ༣༢ །བཤིག་རྗེས་གཡང་ལ་སྐྱུར་ཅིག །གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བལྟ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཌོམྦྷི་ཆུང་བའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༣ །མོས་གུས་ལ་སྟོབས་སྐྱེད་ཅིག །བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པ་ཡིན་གྱིས། །ནཱ་རོ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༤ །གདམས་པ་ཡུལ་དང་བསྟུན་ཅིག །གཉེན་པོ་སྟོབས་འཕེལ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཏཻ་ལོ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༥ །ལམ་རྟགས་ངོས་ཟུངས་ཤིག །འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བ་ཡིན་གྱིས། །རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་བོའདགོངས་པ་ཡིན། ༣༦ །གཉེན་པོའི་གོ་རིམ་ཤིག་ཅིག །རྟེན་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གྱིས། །གནྡྷ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༧ །རྟོག་པ་འཕྲང་ནས་ཐོན་ཅིག །ཉམས་ཀྱི་གསོས་འདེབས་པ་ཡིན་གྱིས། ཛ་བ་རི་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༨ །གང་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །གང་ཡང་གདམས་པར་འགྲེ་བ་ཡིན་གྱིས། །ར་ཊི་ཏའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༩ མ་འཁྲུལ་བར་ངོས་ཟུངས་ཤིག །དེར་འཛིན་འཇིག་པ་ཡིན་གྱིས། བི་རུ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༠ སོ་མའི་རྒྱུན་མཐུད་ཅིག །འཁྲུལ་པས་བསགླགས་མི་རྙེད་པ་ཡིན་གྱིས། དྷ་ས་ལའི་ དགོངས་པ་ཡིན། ༤༡ རིག་པ་གང་ཤར་དུ་དེད་ཅིག །འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་མཚངས་རྡོལ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཨ་ཀ་ར་སིདྡྷིའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༢ །ཐབས་ཀྱི་གནད་ཆིངས་ཤིག །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་ཐོན་པ་ཡིན་གྱིས། །སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༣ །གང་ཡང་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ཅིག །རྩལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འབྱོངས་པ་ཡིན་གྱིས། །ཙཱ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༤ །ཞེན་པ་གློ་བུར་དུ་ཆོད་ཅིག །ཡུལ་གྱིས་མི་འཆིང་བ་ཡིན་གྱིས། །པདྨོ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༥ །སྙེམས་སེམས་ལ་ཐོག་རྫིས་ཀྱིས་ཤིག །ཡུལ་ཕྲད་འཇོམས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཤིང་ལོ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༦ །མཚངས་ཡུལ་ལས་ཐོན་ཅིག །གཞི་ལ་མི་ཆགས་པ་ཡིན་གྱིས། །རི་ཁྲོད་མའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༧ །སྐྱོན་ངོས་ཟུངས་ཤིག །གཉེན་པོ་བསྟེན་སླ་བ་ཡིན་གྱིས། །དྲི་མེད་མའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༨ །བཟང་པོའི་བོའའཕྲོ་ལ་མཐུད་ཅིག །ཉམས་མྱོང་འཕེལ་བ་ཡིན་གྱིས། །གྷ་དྷ་རའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༩ །རོ་སྣ་ཚོགས་ལ་མྱོངས་ཤིག །ཕན་གང་ནས་ཐོགས་ངེས་པ་མེད་ཀྱིས། །གཅེར་བུ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༥༠ །རྐྱེན་ངན་དང་དུ་བསྣོལ་ཅིག །གཉེན་པོ་རྐྱང་པ་བལམ་མིན་གྱིས། །མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༥༡ །འཁུ་འཕྲིགས་ཀྱི་མཐའ་སོལ་ཅིག །བློ་ཡི་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན་གྱིས། །ལེགས་སྨིན་ཀཱ་རའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༥༢ །ཤེས་བཞིན་དྲན་པས་ཟུངས་ཤིག །འཁྲུལ་པས་བསམི་གོས་པ་ཡིན་གྱིས། །ཀུ་མུ་ཏའི་དའིདགོངས་པ་ཡིན། ༥༣ །མངོན་དུ་གྱུར་པ་བགྱིས་ཤིག །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་གྱིས། །སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷིའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༥༤ །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་དགོངས་པ་དྲིལ་བ། ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་གསེར་སྒང་དག་པའི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ནས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ། ། ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཟིགས་པ་དེས། སྐལ་ལྡན་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་གདམས་པའི་གནད་བསྡུས་པའོ། །མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་ཉམས་ཀྱི་གདམས་པ། ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར། མར་མེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་མཐུད་པ་ལྟ་བུའི་ལུགས། ཡུལ་ངོས་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་པ། རྩ་བ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བ་གསང་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ཡིས་གཟུགས་བརྙན་རང་ཞིག་ལ་འགྲོ་བ་འདི། བར་དུ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཚིག་ལྷད་མ་ཞུགས་ཏེ། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་དྲོད་ཐོབ་ནས་གསུངས་པས་བུམ་ཆུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱོ་བ་ལྟ་བུའོ། །དྲན་པ་སྤྲུལ་པར་མ་ཤེས་ན། །རྟོག་པའི་རྒྱུན་མི་ཆོད་པས། །སྣ་ཚོགས་ཞེན་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་བོའགདམས་པ་ཡིན། ༡ །འཁྲུལ་སྣང་ལ་དོན་དུ་བཟུང་ན། །འཁོར་བའི་རྩུབ་ལས་མི་གྲོལ་བས། །དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་བོར་བར་བྱ། །ཙཱ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢ །གཉིས་སྣང་བདེན་མེད་དུ་མ་ཤེས་ན། །བློ་སྣང་གི་ཡི་གེ་མི་འཛད་པས། །ཆོས་རྣམས་མིང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣ །ལྷག་མཐོང་སྒྲ་སེལ་མ་ཤེས་ན། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མི་འདག་པས། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་བྱ། །བྷུ་སུ་ཀུའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤ །མི་ཆོས་དང་བློ་མཐུན་ན། །རྣལ་འབྱོར་པས་བསརང་ས་མི་ཟིན་པས། །མི་ཆོས་ཀྱི་འདུན་མ་བོར་བར་བྱ། །ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་བོའགདམས་པ་ཡིན། ༥ །འཇིག་རྟེན་པའི་གཏམ་བདེན་མེད་དུ་མ་ཤེས་ན། །སྒྲ་ཕྱིར་ཡིད་འབྲེངས་པས། །ངག་གི་སྨྲ་སྒོ་བཅད་དེ་ལྐུགས་པའི་ཚུལ་བྱ། །ཌོམྦྷི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༦ །འཁོར་འདས་རྩ་བྲལ་དུ་མ་ཤེས་ན། །བླང་ དོར་གྱི་བློ་མི་འཛད་པས། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཆོས་རྣམས་རང་སར་བཞག་པར་བྱ། །ཏོག་ཙེ་བའི་གདམས་པ་ཡིན། ༧ །སྐད་ཅིག་མའི་མཚང་མ་རིག་ན། །འདུས་བྱས་ཀྱི་གནད་མི་རྟོགས་པས། །ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་བར་བྱ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གདམས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱིས་ཚེར་མ་མ་ཕྱིས་ན། །བློ་ཡི་བཞག་ས་མི་རྙེད་པས། །འགྱུ་བའི་འཕྲང་བཙན་ཐབས་སུ་བཅད་པར་བྱ། །མར་མེ་མཛད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། ༩ །གསལ་བ་ལ་ངར་མ་ཐོགས་ན། །ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་མི་མཐོང་བས། །གདིང་ལྡན་གྱི་རིག་པ་ཧུར་འདོན་པར་བྱ། །བརྟུལ་ཞུགས་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༠ །རིག་པ་ལ་རང་བྱན་མ་ཚུད་ན། །བདེ་གསལ་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བས། །ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོག་ཏུ་བཀལ་བར་བྱ། །ཨ་ནནྡའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༡ །གསལ་བ་ལ་ངར་མ་ཐོགས་ན། །བདེ་གསལ་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བས། །རིག་པ་ཐོག་བབས་སུ་བརྒྱབ་པར་བྱ། །ཀྲྀཥྞ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༢ །ཕྱི་ནང་གཅུད་ལ་མ་བོར་ན། །སེམས་ལ་དབང་མི་ཐོབ་པས། །ཤེས་པ་ལ་འགྲོ་ལྡོག་གིས་རྩལ་དུ་མར་སྦྱང་བར་བྱ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༣ །རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་མ་ལྡོག་ན། །བར་དོའ་འཁྲུལ་སྣང་མི་འདག་པས། །ཕུ་ཐག་ད་ལྟ་ནས་ཆོད་པར་བྱ། །པདྨ་བཛྲའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༤ །འཁྲུལ་པ་བཆོད་ཤུལ་དུ་རྗེས་མ་བསྲིངས་ན། །རྩ་བ་རྒྱུད་ལ་མི་ཁེལ་བས། །རིག་པའི་སྣམ་བལྟེབས་པར་བྱ། །ཀུ་ཀུ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༥ །ཀུན་རྟོག་གི་བག་ཆགས་ལ་ལོག་ན། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སྙེམས་མི་ཆོད་པས། །ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱ། །བི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༦ །གོ་ཆ་གཅིག་ཆོད་དུ་མ་ཁྱེར་ན། །སྟོང་ཉིད་ཐུག་ཕྲད་དུ་མི་འཆར་བས། །མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་བྱེའུ་འཕུར་ དུ་བྱ། །ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༧ །རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་མ་འདྲེས་ན། །འོད་གསལ་གྱི་མདངས་མི་ཐོན་པས། །ཀ་ར་ཎ་ཡུལ་ལ་ཡེངས་པ་བཅིང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༨ །གོ་ཆ་རྗེས་ཐོབ་ལ་མ་སྐྱོལ་ན། །འཁྲུལ་པའི་བའིརྩ་བ་མི་ཆོད་པས། །དམ་བཅའི་མཚམས་བསྲེ
Chinese
割断根基的束缚！这是郭霞巴的意旨。27 彻底斩断无明的根源！犹如在黑暗中点燃明灯。这是阿难陀的意旨。28 彻底消除懊悔和厌倦！对轮回生起厌离心。这是瓦苏达拉的意旨。29 以根识引导觉性！调伏内心的损失。这是托钵者的意旨。30 转变观看的角度！将错觉斩成碎片。这是无著的意旨。31 交替运用紧和松！延续禅定和后得。这是金洲巴的意旨。32 摧毁后抛入悬崖！观看本初的自性面容。这是小栋比的意旨。33 增强虔诚的信心！以加持力成熟相续。这是那若巴的意旨。34 教导与地方相适应！使对治力增强。这是泰洛巴的意旨。35 辨认道路的标志！果不会欺骗。这是仁钦桑波的意旨。36 检查对治的顺序！与所依的分别念分离。这是甘达巴的意旨。37 从分别念的隘口中脱离！培育体验的滋养。这是扎瓦日巴的意旨。38 对任何事物生起定解！将任何事物都转为教导。这是Raṭita的意旨。39 毫不混淆地辨认！对它的执着就会瓦解。这是毗如巴的意旨。40 延续觉知的相续！使错觉无法找到空隙。这是达萨拉的意旨。41 追逐任何显现的觉性！狂乱念头的牢笼就会被打破。这是阿嘎拉悉地的意旨。42 系紧方便的要害！智慧的才能就会显现。这是斯盖巴多杰的意旨。43 将任何事物都作为朋友！精通各种技能。这是匝巴的意旨。44 突然斩断执着！就不会被外境束缚。这是莲足的意旨。45 用冰雹击打傲慢心！与外境的遭遇就会变成摧毁。这是树叶巴的意旨。46 从牢笼的境地中脱离！就不会执着于基础。这是瑞秋玛的意旨。47
English
Cut off the bonds at the root! This is the intention of Koṣapa. 27 Completely sever the root of ignorance! Like raising a lamp in the darkness. This is the intention of Ānanda. 28 Thoroughly eliminate regret and weariness! Generate renunciation for saṃsāra. This is the intention of Vasudhāra. 29 Guide awareness with the senses! Subdue the losses of the mind. This is the intention of the Almsman. 30 Shift the perspective of viewing! Chop delusions into pieces. This is the intention of Asaṅga. 31 Alternately apply tightening and loosening! Sustain samatha and vipaśyanā. This is the intention of Serlingpa. 32 After destroying, throw it into the abyss! Behold the natural face of primordial nature. This is the intention of Little Ḍombhi. 33 Increase the strength of devotion! Ripen the continuum with blessings. This is the intention of Nāropa. 34 Adapt the instructions to the place! Increase the power of the antidote. This is the intention of Tailopa. 35 Recognize the signs of the path! The result will not deceive. This is the intention of Rinchen Zangpo. 36 Examine the order of the antidotes! Separate from the dependent conceptualizations. This is the intention of Gandapa. 37 Escape from the defile of conceptual thought! Cultivate the nourishment of experience. This is the intention of Javaripa. 38 Generate certainty about anything! Transform anything into instruction. This is the intention of Raṭita. 39 Recognize without confusion! Attachment to it will crumble. This is the intention of Virūpa. 40 Continue the stream of awareness! So that delusion cannot find an opening. This is the intention of Dhasala. 41 Pursue whatever awareness arises! The cage of wild thoughts will be broken. This is the intention of Akarasiddhi. 42 Tighten the essential points of skillful means! The talent of wisdom will emerge. This is the intention of Sgegpa Dorje. 43 Take anything as a friend! Become proficient in various skills. This is the intention of Tsapa. 44 Suddenly cut off attachment! You will not be bound by objects. This is the intention of Padmo Zhap. 45 Hailstone the arrogant mind! Encounters with objects will become destruction. This is the intention of Shingloma. 46 Escape from the prison of objects! You will not cling to the ground. This is the intention of Ritroma. 47
Chinese
认识到自己的缺点。因为对治很容易应用。这是无垢女的意图。48。连接到善良的“波”的延续。因为经验会增长。这是嘎达拉的意图。49。体验各种各样的味道。因为不知道从哪里获得利益。这是裸体女的意图。50。接受逆境。因为单独的对治不是道路。这是白色空行母的意图。51。消除欺骗的边缘。因为断除了内心的骄傲。这是莱辛嘎拉的意图。52。用正念抓住觉知。因为不会被错觉玷污。这是库姆达的意图。53。显现出来。因为不会退转。这是苏卡玛哈悉地的意图。54。这是对五十四位男女瑜伽士意图的总结。名为“无垢道，金山清净之轮”。瑜伽自在弥庞贡布所说完毕。
English
Recognize your faults. Because the antidote is easy to apply. This is the intention of the Immaculate Woman. 48. Connect to the continuation of the good "Po". Because experience will increase. This is the intention of Gadadhara. 49. Experience all kinds of tastes. Because it is not certain from where benefit will be obtained. This is the intention of the Naked Woman. 50. Embrace adversity. Because a single antidote is not the path. This is the intention of the White Dakini. 51. Eliminate the edge of deception. Because the pride of the mind is cut off. This is the intention of Lekshin Kara. 52. Hold onto awareness with mindfulness. Because it will not be tainted by delusion. This is the intention of Kumuda. 53. Make it manifest. Because it will not regress. This is the intention of Sukhamahasiddhi. 54. This is a summary of the intentions of the fifty-four male and female yogis. Called "The Stainless Path, the Pure Golden Mountain Cycle." Spoken by the Lord of Yoga, the glorious Mipham Gonpo, is complete.
Chinese
显现认知为法身。（这是）布苏库的教诲。4. 如果与世俗之法相合，瑜伽士便无法把握自地，因此要舍弃世俗之法的欲求。（这是）龙树心要的教诲。5. 如果不了解世间之语皆为虚妄，心便会因声音而散乱，因此要封闭言语之门，装作哑巴。（这是）栋比巴的教诲。6. 如果不了解轮回与涅槃本无差别，取舍之念便不会止息，因此要将如幻之法安放于其本位。（这是）托克泽巴的教诲。7. 如果不认识刹那之过失，便无法了达有为法之要点，因此要认识当下的觉知。（这是）因陀罗菩提的教诲。如果不用心去除荆棘，便无法找到心的安住之处，因此要强行斩断流动的念头。（这是）燃灯智的密意。9. 如果不执着于明，便无法在境上见到觉知，因此要奋力发出坚定的智慧。（这是）苦行者的教诲。10. 如果觉知没有融入自性，便无法体验乐明，因此要用各种方法将其置于顶上。（这是）阿难陀的教诲。11. 如果不执着于明，便无法体验乐明，因此要让觉知如闪电般击打。（这是）黑行者的教诲。12. 如果不舍弃内外之执着，便无法掌控自心，因此要反复训练觉知于出入之间。（这是）莲花生大师的教诲。13. 如果不逆转梦境之觉知，中阴的错觉便不会消除，因此现在就要断绝后路。（这是）莲花金刚的教诲。14. 如果在斩断错觉之后不延续余势，便无法触及根本之命脉，因此要折叠觉知之布。（这是）库库日巴的教诲。15. 如果沉溺于分别念的习气，便无法断除对神通的傲慢，因此要将嗔恨转化为道用。（这是）毗巴的教诲。16. 如果不携带一决雌雄的盔甲，便无法与空性相遇，因此要让等持与后得如鸟般飞翔。（这是）阿瓦都帝巴的教诲。17. 如果气与心没有融合为一，光明的光彩便不会显现，因此要束缚住卡拉纳对境的散乱。（这是）金刚铃的教诲。18. 如果不将盔甲运用于后得，便无法斩断错觉的根源，因此要守护誓言的界限。
English
Manifestation is known as the Dharmakaya. (This is) the instruction of Bhusuku. 4. If it agrees with worldly dharma, the yogi will not grasp his own ground, so abandon the desire for worldly dharma. (This is) the instruction of Nagarjuna's essence. 5. If you do not understand that worldly talk is false, the mind will be distracted by sound, so close the door of speech and pretend to be dumb. (This is) the instruction of Dombipa. 6. If you do not understand that samsara and nirvana are inseparable, the mind of acceptance and rejection will not cease, so leave the illusory dharmas in their own place. (This is) the instruction of Toktsepa. 7. If you do not recognize the fault of the moment, you will not understand the essence of conditioned phenomena, so recognize the present awareness. (This is) the instruction of Indrabhuti. If you do not remove the thorns with your mind, you will not find a place to rest your mind, so forcibly cut off the flow of thoughts. (This is) the intention of Marmeze. 9. If you do not cling to clarity, you will not see awareness in the object, so strive to bring forth steadfast wisdom. (This is) the instruction of the ascetic. 10. If awareness is not integrated into its own nature, you will not experience bliss and clarity, so place it on top with various methods. (This is) the instruction of Ananda. 11. If you do not cling to clarity, you will not experience bliss and clarity, so let awareness strike like lightning. (This is) the instruction of Krishnapa. 12. If you do not abandon the clinging to inner and outer, you will not be able to control your mind, so repeatedly train awareness in going and coming. (This is) the instruction of Padmasambhava. 13. If you do not reverse the awareness of dreams, the illusion of the bardo will not be eliminated, so cut off the path from now on. (This is) the instruction of Padma Vajra. 14. If you do not continue the momentum after cutting off illusion, you will not touch the root of the lineage, so fold the cloth of awareness. (This is) the instruction of Kukkuripa. 15. If you indulge in the habits of conceptual thought, you will not be able to cut off pride in magical powers, so transform hatred into the path. (This is) the instruction of Bipa. 16. If you do not carry the armor to fight to the death, you will not encounter emptiness, so let samadhi and post-meditation fly like birds. (This is) the instruction of Awadhutipa. 17. If wind and mind are not blended into one, the radiance of luminosity will not appear, so bind the distraction of Karana to the object. (This is) the instruction of Vajra Bell. 18. If you do not apply the armor to post-meditation, you will not be able to cut off the root of illusion, so protect the boundaries of vows.