Tibetan
ནི། ཀླུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༨ ཕྲ་རགས་ཀྱི་རླུང་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་དུམ་བུར་བཅད། །རྗེས་ལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཨཱ་ནནྟའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༩ ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་རིག་པ་བསྒྱུར་བས། རླུང་དང་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལྡོག་བཅད་དེ། རྗེས་ལ་མ་བཅོས་པའི་རྟོགས་པ་འདི་ནི། བཱ་སུ་དྷཱ་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༠ ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་བྱེའུ་འཕུར་དུ་དེད་པས། འཁྲུལ་པའི་བའིརླུང་གིས་ཀླགས་བཙལ་དུ་མེད་དེ། འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཀྲིཥྞ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༡ རྩ་བ་མ་རིག་པའི་རླུང་བཅིངས་པས། ཡན་ལག་གི་རླུང་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཚུད་ནས། རྩོལ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རླུང་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། པདྨ་བཛྲའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༢ ལམ་སྐོར་གསུམ་པ། ཉམས་མྱོང་གི་སྣ་བདེ་བས་འདྲེན་པར་བྱེད་པས། གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟན་ནས། བདེ་གསལ་སྟོང་པའི་བའིཉམས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༣ རྟེན་དམན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་དཀའ་བས། མཚན་ལྡན་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ བྱེད་པ་འདི་ནི། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༤ རྒྱུད་མ་སྨིན་པའི་མི་ལ། ཡོན་ཏན་རྩི་མི་ཆགས་པས། ཐོག་མར་རྒྱུད་སྦྱང་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་འདི་ནི། ཌོམྦི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༥ ཐབས་ཀྱི། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་འཆར་སྒོ་འགགས་པས། གཉེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་བརྟེན་པ་འདི་ནི། ནག་པོ་ཞབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༦ འོག་སྒོ་སྟེང་གིས་འཆུན་པར་གྱུར་ན། བདུད་རྩི་རང་འགག་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཁ་འཆིང་བ་འདི་ནི། ལཱུ་ཧི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༨ འཁོར་ལོ་རང་གནས་སུ་གྲོལ་བས། དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས། སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི། བི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༩ བདེ་བ་དྲོད་ཀྱི་མེ་ཆེན་འབར་བས། ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་ཞུ་ནས། འབྱུང་བའི་ཟག་པ་ཟད་པ་འདི་ནི། ཏཻ་ལོ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༠ བདེ་བའི་རོ་སྟོང་པར་བརའབར་བས། གསལ་བ་རང་ཤུགས་ལས་གྲུབ་སྟེ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་འདི་ནི། ཀུ་ཀུ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༡ རང་གསལ་མདངས་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་ཀྱིས། ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་པ་བརང་སར་བཅོམ་ནས། རྟོགས་པའི་གདིང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བའདི་ནི། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༢ དབབ་བཟུང་བཟློག་པ་དགྲམ་པའི་གནད་ཀྱིས། ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་འདི་ནི། ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༣ ལམ་སྐོར་བཞི་པ། བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཕོག་པས། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ནས། རང་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ས་ར་ཧའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༤ ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བློ་ཡི་སྤུ་རིས་བཤིག་པས། ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་དོན་མངོན་དུ་ གྱུར་ནས། རེ་དོགས་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་འདི་ནི། སཱ་ག་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༥ རྐྱེན་སྐྱེས་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་བས་དྲན་པ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྩ་བ་དང་བྲལ་བས། འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཐམས་ཅད་གཞི་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཏོག་རྩེ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༦ གཞི་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་སྟེང་དུ། བློ་མི་གཡོ་རང་ལུགས་བཞག་པས། ཉམས་བཏང་བཞག་མེད་པར་འཆར་བ་འདི་ནི། ཀ་ཤ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༧ ཡིད་ཀྱི་འཇུར་བུ་རང་སར་ཀློད་པས། འཁྲུལ་རྟོག་གི་ཆགས་སྡང་རང་སར་ཡལ་དུ་སོང་སྟེ། མ་བཅོས་པར་རང་ཉམས་ལ་གནས་པ་འདི་ནི། ཀམ་པ་ལའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༨ དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། དྲན་རྟོག་སྔ་ཕྱི་རྒྱུན་མ་འཕྲད་དེ། ཤེས་པ་རྩིས་གདབ་མེད་པར་འཇོག་པ་འདི་ནི། གྷུ་དྷ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༩ གང་སྣང་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པས། འཁྲུལ་ཕྱིར་ཡིད་མི་འབྲངས་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱི་དགོས་དོན་མེད་པ་འདི་ནི། ཙ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༠ ཅིར་ཅརསྣང་འགགས་མེད་དུ་ཤེས་པས། འཛིན་རྟོག་རྩད་མ་བཅད་པར། འགྱུ་བ་རང་སངས་ལ་གཏོང་བ་འདི་ནི། ཤ་བ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༡ དུག་ལྔ་རྐྱེན་དུ་ཤེས་པས། ངོ་བོ་རྩ་བ་དང་བྲལ་ཏེ། རྟོགས་པའི་གསོས་འདེབས་པ་འདི་ནི། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༢ སྤང་བྱ་གཉེན་པོ་འདྲེས་པས། སོར་བཞག་གི་རྒྱལ་ས་ཟིན་ནས། ས་ལམ་གཅིག་རྫོགས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་ནི། ཉི་མ་སྤས་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༣ བརྡ་དོན་གནད་གྲོལ་བས། དོན་གྱི་རྩ་བ་ཆོད་ནས། འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༤ ལམ་སྐོར་ལྔ་པ། དཔའ་གདིང་ངར་དང་ལྡན་པས། རིག་པ་ཡུལ་ལ་བཅིངས་ཏེ། འགྱུ་ བ་བཙན་ཐབས་སུ་གཅོད་པ་འདི་ནི། ལེགས་སྨིན་ཀ་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༥ འཁྲུལ་པ་བདུམ་བུར་གཏུབ་པས། ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་མི་ལེན་ཏེ། རིག་པ་བྱིའུ་འཕུར་དུ་ཁྱེར་བ་འདི་ནི། །རི་ཁྲོད་མའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༦ །རང་གསལ་རིག་པ་གཞི་ལས་བསླངས་ནས། །ཉམས་མྱོང་ཡུལ་གྱི་སྟེང་དུ་དཀྲུགས་པས། རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་འདི་ནི། དྲི་མེད་མའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༧ འཆུན་རྗེས་གཉེན་པོ་བཤིག་པས། ཡིད་ཀྱི་འཇུར་བུ་གྲོལ་ནས། བློ་མཐའི་སྤུ་རིས་ཡལ་བ་འདི་ནི། པདྨོ་ཞབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༨ ཏོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་བས། རྩ་བྲལ་དྲི་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་བརང་ཞིག་ལ་འགྲོ་བ་འདི་ནི། ཤིང་ལོ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༩ རྟོགས་པ་བྱེའུ་འཕུར་དུ་ཁྲིད་པས། ངེས་ཤེས་ལ་རྩལ་འབྱོངས་ནས། ཉམས་མྱོང་རིགས་མཐུན་དུ་འབྲེལ་བ་འདི་ནི། བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༠ ཀ་ར་ཎ་རྟེན་ཅན་དུ་བཅིངས་པས། ཡུལ་གྱི་སྤུ་རིས་ཞིག་སྟེ། བཟུང་བ་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་འདི་ནི། ཀུ་མུ་ཏའི་དའིགདམས་པ་ཡིན། ༥༡ ཀ་ར་ཎ་རྟེན་མེད་དུ་བཅིངས་པས། རྟོག་པ་བག་ལ་ཞ་སྟེ། འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་འདི་ནི། གངྒཱ་བཟང་མོའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༢ རིག་པ་རྐྱང་འདེད་དུ་བསྐྱང་བས། ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ཞིག་ནས། རྟོག་པ་གྱང་འགྱེལ་བ་འདི་ནི། ལེགས་སྨིན་ཀཱ་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༣ སོ་མའི་གདམས་ལ་གནས་པས། ཆོས་སྐུ་འདུ་འབྲལ་མེད་དེ། དྲན་པའི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བ་འདི་ནི། ཙིནྟོ་མའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༤ རིག་པ་ལ་ངར་བཏོན་པས། རྟོག་པ་རང་གྲོལ་དུ་ཞིག་ནས། རིག་པ་གཅེར་བུར་གནས་པ་འདི་ནི། སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷིའི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། ༥༥ །གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་གདམས་པ། ལམ་དྲི་ མ་མེད་པ་དངུལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་གསེར་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཕམ་མགོན་པོས། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་དགོངས་པ་བསྡུས་ནས། ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གླེན་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་བསྡུས་པའོ། །ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཏོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་ཟུངས་ཤིག །དྲན་པ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་ཡིས། །ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་བོའདགོངས་པ་ཡིན། ༡ །ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བདེན་འཛིན་ཤིག་ཅིག །ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་ཡིས། །ཙ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢ །རྩལ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་སྦྱོངས་ཤོག །སྣ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་ཡིས། །ན་རོ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣ །གང་ལ་ཡང་ཆད་དུ་མ་འཛིན་ཅིག །རྟེན་རྟོག་ཕྲ་མོ་དང་འབྲལ་གྱིས། །བྷུ་སུ་ཀུའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤ །ནམ་ཡང་དྲན་པའི་རྩིས་ཟུངས་ཤིག །གང་ཡང་སྒོམ་དུ་འགྲོ་ཡིས། །ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་བོའདགོངས་པ་ཡིན། ༥ །ཐབས་ཀྱིས་ཡུལ་གཅུན་ཅིག །སྣ་ཚོགས་ལམ་དུ་འགྲོ་ཡིས། །ཌོམྦྷི་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༦ གོ་ཆ་རྗེ་ལ་ཁོལ་ཅིག །གཉེན་པོ་སྟོབས་སུ་འགྲོ་ཡིས། །ཏོག་རྩེ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༧ །རིག་པ་གཞི་ནས་སྤོངས་ཤིག །ཡུལ་གྱི་དྲི་མས་མི་གོས་ཀྱིས། །ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༨ །ཉམས་དུམ་བུར་མཐུད་ཅིག །འཁྲུལ་པས་གླགས་མི་རྙེད་ཀྱིས། །མར་མེ་མཛད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། ༩ །བཟང་པོའི་བོའའཕྲོ་ལ་ཤིག་ཅིག །ཉམས་ཀྱིས་མི་འཆིང་བ་ཡིན་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༠ །ཐབས་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་ཁོལ་ཅིག །ཡུལ་ངན་གྱིས་ལམ་སྣ་འདྲེན་གྱིས། །ཨཱ་ནནྲའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༡ །གསལ་བ་ལ་གྲུངས་ཐོན་ཅིག །རྐྱེན་ངན་གྱིས་མི་ བསྒྲིབ་པ་ཡིན་གྱིས། །ཀྲྀཥྞ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༢ སྟོང་པ་བལ་ངར་སྐྱེད་ཅིག །ཡུལ་འཕྲད་འཇོམས་སུ་འགྲོ་ཡིས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༣ །ཤེས་པ་གང་ཤར་ལ་ཐོང་ཞིག །ཉམས་ཀྱི་རྩལ་འབྱོངས་པ་ཡིན་གྱིས། །ཀུ་ཀུ་རི་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༤ །ཡོན་ཏན་ལ་ཡིད་མ་རློམས་ཤིག །བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་མི་འཁོར་བ་ཡིན་གྱིས། བི་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༥ །གྲགས་པའི་འགྲོས་ཤིག་ཅིག །སྒྲུབ་པ་ཕྱིར་འཕེལ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༦ །དྲན་པའི་མེ་ལ་ཚེ་སྐྱོངས་ཤིག །ཡེངས་པ་འཁོར་བ་ཡིན་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༧ །སོ་མ་ལ་སྙེམས་ཆོད་ཅིག །རྟོགས་པའི་འཕན་མི་ལྡང་པ་བཡིན་གྱིས། །ལཱུ་ཧི་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༨ །མི་རྟོག་པའི་གདིང་སྐྱེད་ཅིག །ཕྲ་རགས་ཀྱི་འཕན་མི་ལྡང་བ་ཡིན་གྱིས། །པདྨ་བཛྲའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༩ །ལྷུག་པ་ལ་སོ་ཐོན་ཙིག །གཉེན་པོའི་བྱ་ར་བ་འཇིག་པ་ཡིན་གྱིས། །ས་ར་ཧའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༠ རྗེན་པ་ལ་འཇུར་བུ་ཀློད་ཅིག །བློའི་དྲི་མ་སེལ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་འབྲིང་པོའི་བོའདགོངས་པ་ཡིན། ༢༡ །རང་སོ་ལ་སྡོད་ཆུག་ཅིག །ཡུལ་ཕྱིར་སེམས་མི་འཆོར་བ་ཡིན་གྱིས། །ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༢ །དྲན་པ་རྩལ་སྦྱོངས་ཤིག །ཉམས་དང་བོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་པ་ཆུང་ངུའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༣ །གཉེན་པོའི་གོ་ར་ཤིག་ཅིག །མཉམ་བཞག་བཞི་ལ་མི་འཆོར་བ་ཡིན་གྱིས། །དྷཱུ་ཏི་པ་ཆུང་བའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༤ །གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་ཕྲོལ་ཅིག །འཁོར་བ་མིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཨཱ་དེ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༥ །དུག་ལྔ་ངོས་ཟུངས་ཤིག །མཐོང་བས་རང་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཀམྦཱ་ལའི་ དགོངས་པ་ཡིན། ༢༦ འཐོར་ཡས་ཕྱིར་སྡོམས་ཤི
Chinese
这是龙的菩提心教授。18 将粗细之气汇聚为一，将命勤之气分段截断。之后证悟意义之智慧，这是阿难陀的教授。19 以观看方式将觉知转化为对境，截断气和觉知的来回流动。之后，这是未造作之觉知，这是瓦苏达拉的教授。20 以观看方式驱赶觉知如鸟飞翔，以错乱之气无法寻觅，证悟光明无有来去，这是克里希纳巴的教授。21 系缚根本无明之气，包含支分之气所有粗细，证悟无勤菩提之气，这是莲花金刚的教授。22 道路第三圈。以安乐的经验引导，安住于异身手印之坛城，真实生起乐空明的体验，这是海生金刚的教授。23 因为低劣的所依难以生起功德，依靠具相种姓之手印，成就悉地，这是因陀罗菩提的教授。24 对于根器未成熟之人，功德之树无法生长，首先要先行调伏根器，这是多比巴的教授。25 方法上，如果誓言破损，功德之门就会关闭，所以要依靠强力的对治，这是黑行者的教授。26 如果下门被上门压制，甘露就会自行停止，所以要束缚金刚罗刹之口，这是卢伊巴的教授。28 轮涅于自处解脱，生起四喜之智慧，证悟无戏论俱生，这是比巴的教授。29 安乐暖热之大火燃烧，五蕴精华融化，诸元素之漏尽，这是泰洛巴的教授。30 安乐之味在空性中燃烧，光明自然成就，以不分别之智慧滋养，这是库库日巴的教授。31 以自明光彩具足之体验，将对境之错乱摧毁于自处，证悟之座显现，这是娇慢金刚的教授。32 以降伏、执持、遣返、击退之要诀，明点
English
This is the instruction of the Bodhicitta of the Nāgas. 18 Having gathered the subtle and coarse winds into one, and having segmented the life-force wind, afterwards, realizing the wisdom of meaning, this is the instruction of Ānanda. 19 By transforming awareness into an object through the manner of looking, cutting off the coming and going of wind and awareness, afterwards, this is the unfabricated realization, this is the instruction of Vasudhāra. 20 By chasing awareness like a bird flying away through the manner of looking, the wind of delusion cannot be found or searched for, realizing that luminosity has no coming or going, this is the instruction of Kṛṣṇapa. 21 By binding the root of ignorance-wind, including all the subtle and coarse branch winds, realizing the effortless Bodhi-wind, this is the instruction of Padma Vajra. 22 The third cycle of the path. By guiding with the ease of experience, relying on the mandala of the consort's body, actually generating the experience of bliss, clarity, and emptiness, this is the instruction of Tsokye Dorje (Lake Born Vajra). 23 Because it is difficult to generate qualities in an inferior basis, relying on a consort of qualified lineage, accomplishing siddhis, this is the instruction of Indrabhūti. 24 For a person whose mindstream is not mature, the tree of qualities cannot grow, so first, one must tame the mindstream, this is the instruction of Ḍombipa. 25 In terms of method, if the samaya is broken, the door to qualities is blocked, so one must rely on a powerful antidote, this is the instruction of Nāgpo Zhap (Black Foot). 26 If the lower gate is pressed down by the upper gate, the nectar will stop by itself, so one must bind the mouth of the Vajra Rākṣasa, this is the instruction of Lūhipa. 28 Because the wheel is liberated in its own place, the wisdom of the four joys is born, realizing the non-conceptual co-emergent, this is the instruction of Bipa. 29 Because the great fire of bliss and heat blazes, the essence of the five elements melts, the outflows of the elements are exhausted, this is the instruction of Tailopa. 30 Because the taste of bliss blazes in emptiness, clarity is naturally accomplished, cultivating with non-conceptual wisdom, this is the instruction of Kukkuripa. 31 With the experience of self-luminous radiance, destroying the delusion of objects in its own place, the seat of realization becomes manifest, this is the instruction of Gege Dorje (Coquettish Vajra). 32 With the key points of subduing, holding, reversing, and repelling, the bindu
Chinese
成为金刚界之后，进入虚空金刚城，这是那若巴的教言。33. 第四道环。因具传承上师的加持，证悟无有显现的法性，证悟自解脱无有取舍，这是萨惹哈的教言。34. 以方便的结合，破除心识的毛发，法性未作之义显现，证悟无有希冀恐惧的实相，这是萨嘎惹的教言。35. 认识到因缘所生的相遇之识，忆念与意义的自性根源分离，通达一切流动的识为一地，这是托克则巴的教言。36. 在未作的本初之上，心不摇动安住自性，无有舍弃安住而显现，这是嘎夏巴的教言。37. 放松心的绳索于自处，错觉妄念的贪嗔于自处消失，不作而安住自证，这是康巴拉的教言。38. 不于心中作意三时之识，忆念妄念前后不相遇，无有算计地安住识，这是古达日巴的教言。39. 知晓一切显现为无生，不随错觉而转心，无有习气的必要，这是匝巴的教言。40. 知晓显现不灭，不根除执着妄念，任流动自解脱，这是夏瓦日巴的教言。41. 知晓五毒为助缘，自性与根源分离，培育证悟，这是阿瓦杜提巴的教言。42. 舍弃所舍与对治相混，占据本然安住的王位，道与地圆融一体，这是尼玛色巴的教言。43. 象征意义要点解脱，意义的根源断除，通达轮涅为一，这是仁钦多吉的教言。44. 第五道环。具有勇猛胆识，系缚觉性于对境，强行斩断流动，这是列敏嘎惹的教言。45. 将错觉砍成碎片，不取对境的习气，觉性如鸟般带走，这是日琼玛的教言。46. 自明觉性从地而起，在体验对境之上搅动，觉性清澈
English
Having become established in the vajra realm, entering the city of space vajra, this is Naropa's instruction. 33. The fourth path cycle. By receiving the blessings of the lineage-holding lama, realizing the dharmata without appearance, realizing self-liberation without acceptance or rejection, this is Sarahaha's instruction. 34. By the union of skillful means, shattering the hairs of the mind, the meaning of unfabricated dharmata becomes manifest, realizing the state of being without hope or fear, this is Sagar's instruction. 35. By recognizing the knowledge of arising from conditions and encounters, memory is separated from the essence of meaning and root, realizing all moving minds as one ground, this is Toktsepa's instruction. 36. On the uncorrected, natural ground, the mind does not move, abiding in its own way, appearing without practice or abandonment, this is Kashapa's instruction. 37. Loosening the knot of the mind in its own place, the attachment and aversion of delusion and conceptualization vanish in their own place, abiding in self-experience without fabrication, this is Kampala's instruction. 38. Not thinking of the knowledge of the three times in the mind, the past and future of memory and thought do not meet, leaving knowledge without calculation, this is Ghudharipa's instruction. 39. Knowing whatever appears as unborn, the mind does not follow delusion, there is no need for habit, this is Tsapa's instruction. 40. Knowing that appearances are unceasing, without cutting off grasping and conceptualization, letting movement self-liberate, this is Shavaripa's instruction. 41. Knowing the five poisons as conditions, the essence is separated from the root, cultivating realization, this is Avadhutipa's instruction. 42. Mixing what is to be abandoned with the antidote, seizing the kingdom of remaining as it is, the ground and path become one complete, this is Nyima Sepa's instruction. 43. The symbolic meaning is freed, the root of meaning is cut, realizing samsara and nirvana as one, this is Rinchen Dorje's instruction. 44. The fifth path cycle. Possessing courage and confidence, binding awareness to the object, forcibly cutting off movement, this is Lekmin Kara's instruction. 45. Cutting delusions into pieces, not taking the habits of objects, taking awareness away like a bird in flight, this is Ritroma's instruction. 46. Self-luminous awareness arises from the ground, stirring on the experience of objects, awareness becomes clear.