Tibetan
འོད་དཔག་མེད་དང༌། འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་བོས་དབུ་བརྒྱན། རང་གི་སྙིང་གར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་མ་གུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ཞེས་པ་ནས། གཙོ་བོས་དབུ་བརྒྱན་གྱི་བར་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲ་བ་ལས་བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚིག་བོར་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཨོཾ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་རི་བྷྱཿ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་གསུང༌། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འོད་དཔག་མེད། །ཆོས་རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དབང་གི་སྐུར་སྟོན་ནག་པོ་ཆེ་ལ་བསྟོད། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱ། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནག་པོའི་སྐབས་དང་འདྲ། སྙིང་པོའི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཕུལ། གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སློབ་མ་བྱིན་རླབས་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་གིས་ཀྱང་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་དམིགས་པས་བླང་བར་བྱའོ། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ནག་པོའི་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྐབས། མགོན་དམར་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ བཀའ་ཟབ་མོ་ཞེས་དང༌། གསན་བྱའི་ཆོས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་གྲུབ་ཆེན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་སྦས་པའི་རྡོ་རྗེས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ལ་སྩལ་བའི་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཞི་བ་ནོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ལས། མགོན་དམར་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི། གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ཞིང་ཚེ་དང་དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞན་ལས་མྱུར་ཞིང་སྟོབས་ཆེ་བ། རྩ་བའི་མགོན་པོ་མཐིང་ག་ནང་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཅིང་ཞག་བདུན་ཙམ་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་སྟོན་པར་གསུངས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་གནང་སོགས་སྦྱར་ལ། གསོལ་གདབ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་གྲུབ་པ་དང༌། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གསལ་བཏབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། ལན་གསུམ། གསང་སྔགས་འབྱུང་བ་དཀོན་པར་བསྟན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །རེས་འགའ་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་སྲིད། །ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་འབྱུང༌། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་འབྱུང་བ་ནི། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །གཉིས་མེད་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་ཚུལ་འདིས། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རོལ་ཆེན་བྱ། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་ལན་བདུན་ནས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་བཟླ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་མགོན་དམར་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་ གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་པོ། གྲི་ཐོད་ཌཱ་མ་རུ་རྩེ་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་རྣམས་འཛིན་པ། ཡུམ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ། གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པར་གྱུར། ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ན་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པ་ལགས་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ཁའི་དབུས་སུ་ནས། བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་མགོན་དམར་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་པ་ནི་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ་ཞེས་པ་ནས། ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པར་མོས་མཛོད། དབང་གི་དངོས་གཞི་ནི། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས། དེའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར། རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། ཡང་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་དབང་ཐོབ། རོལ་མོ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས། སྔོན་པོ་སྙིང་གར། རོལ་མོ། ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ། གནས་གསུམ་ཀར་དུ། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ། རོལ་མོ། དེ་རྣམས་ཕྱིའི་དབང་བཞི་ལགས། དེ་ནས་ཡང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས། མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་དུ་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང༌། བུམ་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང༌། གསང་དབང་ཐོབ། ལྷེན་སྣ་ཡན་ཆད་གང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་པ་ཐོབ་ པར་མོས་མཛོད། དེ་དག་ནི་ནང་སྐུ་དངོས་ཀྱི་དབང་བཞིའོ། །གཏོར་མ་མགོན་པོར་གསལ་བ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། །ཨོཾ། གཟི་བརྗིད་དཔལ་འབར་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ། །ངོ་མཚར་ལྷུན་གྲུབ་དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདིས། །དམ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་མགྲིན་པར་གཏད། ཨཱཿ། ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གསུང༌། བདེ་ཆེན་སྣོད་བཅུད་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་འདིས། །དམ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་གསུང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཀཱ་ཡ་བཛྲ་གྱི་གནས་སུ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ༴ དེས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་གར་གཏད་ལ། །ཧཱུྃ། གཟུང་འཛིན་ཀུན་བྲལ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས། །དྲི་མེད་སྣང་སྟོང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འདིས། །དམ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཙིཏྟ་བཛྲ༴ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐབས་སུ་ཡིག་རྙིང་ལས་མ་བཤད་ཀྱང༌། སློབ་མ་ལ་ནང་མཆོད་བླུད་པ་དང༌། སྙིང་གར་སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་རེ་མཛད་པ་ཕྱག་ལེན་ལ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རིག་པ་རྟེན་མེད་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག། ཧོ། ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་སྤྲོས་པ་རབ་ཞིའི་ངང༌། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་ཀློང་ཡངས་འདིས། །དམ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡང་དག་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ དེས་ཚིག་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་གསང་བ་དམ་རྫས་ཀྱི་དབང་བཞི་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་ཚོགས་རྣམས་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །སྙིང་པོ་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སླར་ཡང་མེ་ཏོག་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏོར་བས། སྔགས་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་མོས་མཛོད། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འ
Chinese
主尊为无量光佛，眷属众神皆以主尊为顶饰。于自身心间观想咒语之鬘，念诵：嗡 班杂 玛哈嘎拉 恰 恰 舍扎 维格念 维那亚嘎 吽 吽 啪 嗡 玛古耶 梭哈。尽力念诵。前方生起，进行扫除和净化。从空性中，由“ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）”字开始，直至“主尊为顶饰”之间，与自生起相同，只是舍弃“自性”一词，这是差别之处。嗡 咕噜 玛哈嘎拉 萨巴热瓦热 雅 阿甘 扎地扎 梭哈。直至音声，进行供养。上师怙主无别大乐语，是诸佛之自性无量光，法王利益有情观世音，示现威权之身大黑天，顶礼赞颂。于前方生起之本尊，明观念诵之所缘境，尽力念诵。朵玛加持与黑怙主仪轨相同。心咒末尾加念：伊当 巴林达 格里哈纳 格里哈纳 吽 吽 啪。以此供献。如前进行供养和赞颂。祈请享用此供施朵玛等，祈祷如愿成就。如下文所述，对于如何加持弟子等一切，自己也以自入的方式观想而接受。弟子们的前行仪轨等同于黑怙主仪轨，但在明观发心时，念诵“红怙主威权之王之甚深教言”等。所听之法：获得不死金刚身之大成就者罗睺罗隐秘金刚，赐予贤哲成就者琼波楚臣贡布之速作智慧怙主寂静财神法类中，此红怙主威权之王，是语金刚无量光之本体，加持极为迅速，对于成办寿命和威权事业，比其他更快更具力量。与根本怙主蓝色怙主一样修持，据说修持七日左右即可现身，具有无量功德，将此灌顶等结合起来。从祈请至常忏完毕。于您自己的心间，在月亮之上，明观白色五股金刚杵，念诵此咒：嗡 萨瓦 瑜伽 哲达 乌巴达雅弥。念诵三遍。甚深秘密真言之生起极为稀有，听闻此法者皆可通达，因为世间
English
The main deity is Amitabha, with the retinue adorned with the main deity as their head ornament. Visualize the garland of mantras at your heart center and recite: OM VAJRA MAHAKALA KSHEM KSHE TRA BIGHNAN VINAYAKA HUM HUM PHAT. HUM MAGUYE SVAHA. Recite as much as possible. Generate the front visualization and perform cleansing and purification. From emptiness, starting with the syllable "E," up to "adorned with the main deity," it is the same as self-generation, except for omitting the word "self-nature," which is the difference. OM GURU MAHAKALA SAPARIWARA ARGHAM PRATICCHA SVAHA. Offer with sound up to Shabda. Guru Protector, inseparable Great Bliss Speech, is the nature of all Buddhas, Amitabha. Dharma Lord, protector of beings, Avalokiteshvara. Homage to the great black one who manifests as the embodiment of power. Clarify the visualization of the recitation of the front generation, and recite as much as possible. The Torma blessing is similar to the Black Protector ritual. At the end of the heart mantra, add: IDAM BALIMTA GRIHNA GRIHNA HUM HUM PHAT. Offer this. Perform the offering and praise as before. Please accept this offering and Torma, and pray for the fulfillment of wishes. As will be explained below, take all the ways of blessing the disciples as your own self-entry. The preliminary activities of the disciples are the same as in the Black Protector ritual, but when clarifying the generation of bodhicitta, recite "The profound teachings of the Red Protector, King of Power," etc. The Dharma to be heard: From the cycle of the Swift-Acting Wisdom Protector, Peaceful Wealth Deity, bestowed upon the wise and accomplished Kyungpo Tsultrim Gonpo by Rahula Hidden Vajra, the great accomplished one who attained the immortal Vajra body, this Red Protector, King of Power, is the essence of the Speech Vajra Amitabha. The blessings are extremely swift, and for accomplishing the activities of life and power, it is faster and more powerful than others. It is practiced like the root protector, the blue protector, and it is said that he will show his face after about seven days of practice. Combine this initiation with countless qualities. From the supplication to the completion of the continuous confession. In your own heart, on top of the moon, visualize a white five-pronged vajra and repeat this: OM SARVA YOGA CITTA UTPADAYAMI. Recite three times. The arising of the profound secret mantra is extremely rare, and those who hear this Dharma can understand it, because in the world.
Chinese
一切智者啊！ 有时会发生或可能不发生。 就像乌昙婆罗花一样，在百路上有时会出现。 密咒行持的出现，比那更加稀少。 以这无二甚深之行持，使有情成佛。 如是说。 然后，从上师的心间发出光芒。 激励前方本尊的心续。 将一切佛和菩萨迎请为速作慧怙主的形象。 从你们的头顶进入，无二无别地融入。 作大乐。 在心咒的结尾。 阿尾舍耶 阿 阿 阿。 念诵七遍至二十一遍左右。 由于那个缘故，你们刹那间变成红怙主权王的身体是：身色红色。 手持钺刀、颅碗、手鼓、三尖杖、铁钩、索套等。 佛母莲花空行母，以持钺刀的手拥抱。 示现本尊是：此处是速作慧怙主的坛城。 在蓝色法生的中央。 在堆叠之上，安住着红怙主权王，如红莲花般红艳，从那里开始。 被一切眷属围绕。 对所有那些，观想与根本上师无别。 灌顶的真实本体是：对上师怙主无别生起敬信爱慕之心。 从他的头顶白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字中，出现怙主身色白色。 身躯矮小而肢体粗大，不可思议，然后。 融入你们的头顶，因此获得宝瓶灌顶。 作乐器声。 再次，从喉咙红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字中，出现怙主身色红色。 身躯矮小而肢体粗大，不可思议，然后。 融入你们的喉咙，因此获得秘密灌顶。 乐器。 像那样结合。 从心间的蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中。 蓝色在心间。 乐器。 再次，从三处的三个字中，出现白红蓝三色。 在三处。 语灌顶珍宝。 乐器。 那些是外面的四种灌顶。 然后，再次对上师怙主无别生起敬信爱慕之心。 怙主父母来到自己的头顶。 菩提心的自性融入光芒中。 从你们的头顶进入。 直到眉间。 获得宝瓶灌顶。 喉
English
All-knowing ones! Sometimes it may happen or may not happen. Like the Udumbara flower, it sometimes appears on the hundredfold path. The emergence of secret mantra practice is even rarer than that. With this profound practice of non-duality, sentient beings become Buddhas. Thus it is said. Then, rays of light emanated from the heart of the master. Stimulating the mindstream of the front generation. Inviting all Buddhas and Bodhisattvas in the form of the Swift-Acting Wisdom Protector. Entering from the crown of your heads, merging without duality. Make great enjoyment. At the end of the essence. Ah Veshaya Ah Ah Ah. Recite from seven to twenty-one times. Because of that, you instantly transform into the body of the Red Protector, the King of Power: the body is red in color. Holding a curved knife, skull cup, hand drum, trident, iron hook, and lasso. The consort, Padma Dakini, embraces with a hand holding a curved knife. Showing the deity is: here is the mandala of the Swift-Acting Wisdom Protector. In the center of the blue Dharma origin. On top of the stacked layers, resides the Red Protector, the King of Power, who is as red as a ruby, starting from there. Surrounded by all the retinues. Regard all of them as inseparable from the root guru. The actual basis of empowerment is: generating faith and devotion towards the guru and protector as inseparable. From the white Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) syllable at the crown of his head, the protector appears with a white body. Small in stature with large limbs, immeasurable, then. Merging into the crown of your heads, thus obtaining the vase empowerment. Make musical sounds. Again, from the red Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) syllable at the throat, the protector appears with a red body. Small in stature with large limbs, immeasurable, then. Merging into your throats, thus obtaining the secret empowerment. Music. Combine it in that way. From the blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हु, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable at the heart. Blue at the heart. Music. Again, from the three syllables of the three places, the three colors of white, red, and blue appear. At the three places. Precious word empowerment. Music. Those are the four outer empowerments. Then, again, generate faith and devotion towards the guru and protector as inseparable. The protector, father and mother, come to your own crown. The nature of bodhicitta dissolves into light. Entering from the crown of your heads. As far as the eyebrows. Obtain the vase empowerment. Throat