Tibetan
བསྒོ་བ་ནི། མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད། མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གསལ་བཏབ། དེ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས། འུར་འུར། ཆེམ་ཆེམ། རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། རང་གི་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་བྱོན་པར་བསམ་ཞིང༌། བྱིན་གྱིས་རློབ་རློབ་ལྟར་བཞུགས་པར་གྱུར། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། དཔལ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང༌། གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ་གུཔྟ། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་གི་རིམ་པ་བསྙེལ་བར་མ་མཛད་པར། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ལ། དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་སོགས་ཅི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱ། མཐར་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་འོད་དུ་ཞུ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ། དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང༌། ཞེས་པ་ནས། སྤྱད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་ནག་པོའི་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་དང་ འདྲ། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱང་མགོན་པོ་ནག་པོ་དང་འདྲ་ཞིང༌། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་གི་སྐབས་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བཏེགས་ནས། གཏོར་མ་དེ་ཉིད་དབུལ་བའི་ལག་ལེན་ཡང་འདུག་མོད་ཀྱི་མགོན་དཀར་གྱི་ཕྱག་ལེན་དཀྱུས་ལ་མི་མཛད་པར་སྣང་ངོ༌། །ནོར་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་ཆེས་ལྷག་པ། །དགའ་བར་བསྔགས་པའི་གཡེར་པོ་ཆེ། །མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ནས་བསྐུལ་བའི་ཐབས། །གསལ་པོར་བརྗོད་འདི་ཨེ་མ་མཚར། །མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ཀྱི་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བླ་མ་ནི། །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་འཛིན་པ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་རབ་བཏུད་ནས། །མགོན་སེར་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱ། །མགོན་བཀའ་གསུམ་པ་མགོན་སེར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི། གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་སེར་པོའམ། ནོར་བུ་འབར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཞིག་བྱ། ཆོས་འབྱུང་སེར་པོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་འགོད་པ་སོགས་བཤམ་གཞན་དང་འདྲ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང༌། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ། ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པར་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པད་ཉི་ལ་ཚོགས་བདག་ཕོ་མོ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་སེར་ལ་ཅུང་ཟད་དམར་བའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་ཞལ་སེར་བ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ། ཕྱག་གཡས་གཡོན་གྱི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་རྒྱལ་མཚན། གསུམ་པ་ན་ཨུཏྤལ། གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་ནེའུ་ལེ་དང༌། གསུམ་པ་ན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་ཚོགས་བདག་ཕོ་མོ་མནན་པ། སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས་པ། ཡུམ་ལྷ་མོ་དྲག་མོ་སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས། མྱུར་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཨུཥྞི་ཥ་ཡ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། རཏྣ་གྲྀ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། པྲ་ཛྙཱ་ཝརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ལྦས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞེས་པ་ནས། དབུ་བརྒྱན་གྱི་བར་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲ་བ་ལས། རང་སེམས་ཞེས་དང༌། རང་ཉིད་ཅེས་པ་བོར་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བྱད་མ་ཟློག་ཅིང་བསྲུང་བ་དང༌། །ཚེ་དང་བློ་གྲོས་ཀུན་འཕེལ་ཞིང༌། །ཞི་དང་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་པ། །བླ་མ་མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནག་པོའི་མངོན་རྟོགས་དང་མཚུངས། ཨོཾ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ། གོང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའོ། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ་མགོན་པོ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་འདྲ་བ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་སྐབས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་སེར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བཀའ་ཟབ་མོ་ཞེས་དང༌། གསན་བྱའི་ཆོས་གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ་ཆེན་པོས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྩལ་བའི་མྱུར་ མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། ཞི་བ་ནོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་སེར་པོ་འདི་ནི། སྤྱིར་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་སྲུང་ཞིང་ཟློག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང༌། ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་བ་ཟབ་ཅིང་མྱུར་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་གནང་སོགས་སྦྱར་ལ། གསོལ་གདབ་སོགས་གྲུབ་བདས། རྗེས་གནང་དངོས་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ། བླ་མ་མགོན་སེར་དུ་གསལ་བའི་ཞལ་ནས། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་གསུངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ནས་དབུ་བརྒྱན་གྱི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འདྲ་བ་ལས་རང་སེམས་ཅེས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཅེས་པ་དང༌། རང་ཉིད་ཅེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཅེས་འདོན་པ་སྤོ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པའི་མཐར། རོལ་ཆེན་བྱ་ཞིང༌། སྙིང་པོའི་མཐར་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། གསང་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། གནས་གསུམ་ཆར་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་མོས་པ་མཛོད། འདི་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་མི་དགོས། ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་སངས་རྒྱས
Chinese
教诫是：如此这般信受奉行。将此食子明观为上师怙主无别，如意宝白怙主与空行母众。对彼等生起信敬渴仰之心，嗡嗡，切切，降临于自身顶门。所有心中希求之事，皆能成办。如是思维，听闻朗朗之声。如雨加持般安住。伴随着乐器的声音，殊胜速作慧怙主如意宝，自在之王，与眷属空行母百千俱胝众，遍主金刚持，圣观世音自在，大成就者rahulagupta，贤成就者琼波瑜伽士至根本上师金刚持莲花日怙之间，所有传承成就自在者们，莫忘失教言与誓言次第，对于具誓言之金刚弟子，如影随形般相伴，从今时起乃至未获菩提之间，无勤任运成就殊胜共同之悉地等，所有如何委任之事业，祈请无碍成办。如是猛厉教敕。最终上师怙主无别化为光，信受融入汝等自身。于彼等之时所获得之誓言等，从“修持”至“祈请享用”之间，与黑怙主之随许时相同。 后续仪轨等也与黑怙主相同。于此随许仪轨之时，将食子之智慧尊提于空中，亦有抛掷食子之仪轨，然白怙主之通常行持中不作此举。财神修法中最为殊胜，赞叹欢喜之大锣鼓，空行母从内心劝请之方便，如此清晰宣说，真是稀有啊！白怙主如意宝之修法品目终。吉祥！顶礼上师！是诸一切胜者之上师，手持童子之相，于世间怙主作礼赞后，将说白怙主之修法。怙主三尊者，三面六臂白怙主之修法与随许手抄本。
English
The instruction is: Practice with this kind of faith. Visualize this torma as inseparable from the Lama and the Protector, the Wish-Fulfilling Jewel White Protector, together with the assembly of Dakinis. Having generated faith, respect, and longing for them, "Om Om, Che Che," they arrive on the crown of your head. All the things you desire in your heart will be accomplished. Think that you hear a clear and resounding voice saying this. They remain like a rain of blessings. Accompanied by the sound of musical instruments, may the glorious Swift-Acting Wisdom Protector, the Wish-Fulfilling Jewel, the King of Freedom, together with the retinue of hundreds of thousands of millions of Dakinis, the all-pervading Vajradhara, the noble Avalokiteshvara, the great accomplished Rahulagupta, the learned and accomplished Khyunpo Naljor, up to the root Lama Vajradhara Pema Nyinje Wangpo, all the powerful masters of accomplishment in the lineage, without forgetting the order of teachings and vows, accompany this Vajra disciple who possesses the vows like a body and its shadow. From this time until enlightenment is attained, may they effortlessly accomplish the supreme and common siddhis, and may they accomplish without obstruction all the activities that have been entrusted to them. Thus, give a strong command. Finally, the Lama and the Protector, inseparable, dissolve into light, and believe that they are absorbed into yourselves. The vows received at that time, from "practice" to "please enjoy," are the same as during the permission of the Black Protector. The subsequent rituals are also the same as those for the Black Protector. During this permission ritual, the wisdom being of the torma is raised into the sky, and there is also a practice of throwing the torma, but it does not seem to be done in the usual practice of the White Protector. This is the most excellent of all wealth practices, the great gong that is praised with joy, the method urged from the heart of the Dakinis. It is wonderful that this is so clearly stated! This is the chapter on the practice method of the Wish-Fulfilling Jewel White Protector. May there be auspiciousness! Homage to the Guru! The Lama of all the Victorious Ones, holding the form of a youthful prince, after praising the Protector of the World, I will explain the practice method of the Yellow Protector. The third of the Protectors, the practice method and permission manuscript of the Yellow Protector with three faces and six arms.
Chinese
生起次第是：做黄色的三角形朵玛，或者做成宝珠燃烧的形状。在黄色三角形的法生之上安放供台等，陈设与其他相同。供养加持和皈依、发心、四无量心等与共同仪轨相同。以Śūnyatā（藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏ།，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性）使之空性。从空性中，从吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出的防护轮的中央，在莲花日轮上，有颠倒的男女性会主。从完全转化的黄色吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中，自己成为具光荣的智慧怙主，身色黄色略带红色光彩，三面六臂，主面黄色，右面白色，左面红色，具有三只眼并咬牙切齿，黄色头发向上竖立。左右第一双手以钺刀和颅碗在心间上下拥抱明妃，右边第二只手拿胜幢，第三只手拿乌巴拉花，左边第二只手拿吐宝鼠，第三只手拿绳索。右腿弯曲，左腿伸展的姿势踩踏男女会主。身上穿戴圆满八种尸林装饰。 明妃忿怒母，身色烟色，手持钺刀和颅碗拥抱本尊。二者都安住在智慧火焰燃烧的中央。额间有嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间有啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间有吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从自己的心间放出光芒，迎请所有佛和菩萨以及大尸林寒林中的速行尊及其眷属。班杂萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文罗马拟音：vajra samājaḥ），扎 吽 邦 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）。融入自身无二无别。再次从心间放出光芒，迎请五部灌顶本尊及其眷属。班杂萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文罗马拟音：vajra samājaḥ），嗡 班则 班瓦 阿比钦扎 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།），如是念诵并灌顶。身体充满，清净垢染。从向上溢出的水之残余化为不动佛为头饰。咕噜 玛哈嘎拉 恰 乌色尼萨 亚 亚叉 吽（藏文：གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཨུཥྞི་ཥ་ཡ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ།），ra 特纳 格热 悉地 吽（藏文：རཏྣ་གྲྀ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།），布拉 嘉 瓦达尼 梭哈（藏文：པྲ་ཛྙཱ་ཝརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།）。以甘露清洗，以自性清净。从“空性中”到“头饰”之间与自生相同，舍弃“自心”和“自己”是其差别。从阿甘到夏巴进行供养。遣除诅咒并作守护，寿命和智慧皆增长，行作寂静和增益事业，顶礼上师怙主您。观想于前生本尊，尽力念诵。做朵玛。
English
The generation stage is as follows: Make a yellow triangular torma, or one in the shape of a blazing jewel. Arrange the yellow triangular dharma origin on top of a stand, etc., like other arrangements. The offering of blessings, refuge, bodhicitta, and the four immeasurables are the same as the common practice. Purify it into emptiness with Śūnyatā. From within emptiness, in the center of the protective wheel arising from the syllable Hūṃ, on a lotus and sun disc, are the male and female lords of the assembly lying prostrate. From the complete transformation of the yellow Hūṃ, one becomes oneself, the glorious Lord of Wisdom, with a body color that is yellow with a slightly reddish hue, three faces and six arms. The main face is yellow, the right face is white, and the left face is red. He has three eyes each and bares his fangs, with yellow hair swirling upwards. The first two hands, right and left, hold a curved knife and a skull cup at the heart, embracing the consort above and below. The second right hand holds a victory banner, and the third holds an utpala flower. The second left hand holds a mongoose, and the third holds a lasso. He treads upon the male and female lords of the assembly with his right leg bent and his left leg extended. His body is adorned with the complete eight charnel ground ornaments. The consort, the wrathful goddess, is smoke-colored, holding a knife and skull cup, embracing him. Both reside in the midst of blazing wisdom fire. At the forehead, Oṃ; at the throat, Āḥ; at the heart, Hūṃ. From one's own heart, rays of light emanate, inviting all the Buddhas and Bodhisattvas, and from the great cool charnel ground grove, the Swift-Acting One together with his retinue. Vajra samājaḥ. Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ. They dissolve into oneself, inseparable. Again, from the heart, light emanates, inviting the five families of empowerment deities together with their retinue. Vajra samājaḥ. Oṃ Vajrī Bhava Abhiṣiñca Hūṃ. Recite this and bestow empowerment. The body is filled, impurities are cleansed. From the excess water overflowing upwards, Akṣobhya adorns the crown. Guru Mahākāla Kṣhīṃ Ūṣṇīṣa Ya Yakṣa Hūṃ. Ratna Ghṛi Siddhi Hūṃ. Prajñāvardhani Svāhā. Cleanse with Amṛta, purify with Svabhāva. From "within emptiness" up to "crown ornament" is the same as self-generation, except for omitting "one's own mind" and "oneself," which is the difference. Offer from Arghaṃ to Śabda. Avert curses and protect, increase lifespan and wisdom, perform peaceful and enriching actions, I prostrate to you, Lama Protector. Focus on the visualized deity in front and recite as much as possible. Make the torma.