Tibetan
སོ། །ཡང་ངེས་འབྱུང་སྐུལ་བའི་ལྕག་འདེབས་ཞལ་གདམས་སུ་སྩལ་བ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཕ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །འདིར་སྙིང་གཏམ་ཚིག་གསུམ་སྨྲ་བ་ནི། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནི་འཇའ་ཚོན་དང་འདྲ། །འདི་ཡི་རྗེས་འདེད་མི་འཚལ་ལོ། །སྣང་བ་འདི་དང་སེམས་ཀྱི་བྱེད་པ་གཅིག་ལགས། །ཐ་དད་དུ་འཛིན་ཞེན་མི་འཚལ་ལོ། །རིག་པ་ཞེན་མེད་དུ་མ་ཤར་ན། །སྒོམ་བྱས་ཚད་བཟང་རྫུར་འགྲོ་ཉེན་གདའ། །རང་སེམས་ཚིར་གྱི་མ་བཟུང་ན། །དོན་མེད་ཀྱི་ལས་ལ་ཟད་ཉེན་གདའ། །རང་དོན་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་མ་སྒྲིལ་ན། །གཞན་དོན་ལྟར་སྣང་གི་མགོ་སྐོར་ཡོད། །ད་རེས་ཙམ་མ་གཏོགས་མི་ལུས་ནི། །ཡང་ཡང་དུ་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཙ་ན། །དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ད་རེས་རྡོག་སྣ་གཅིག་འདྲེད་ན་ནི། །དམྱལ་བའི་གཏིང་རྡོ་གཅིག་བྱེད་བྱེད་འདྲ། །ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པའི་དགེ་བ་དང༌། །ཉམས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནི་འདི་ཀར་གདའ། །སྡིག་པ་དང་ཉེས་ལྟུང་ནི་ཆར་ལྟར་འབབ། །དོན་འདི་ལྟར་བསམས་ལ་ཆོས་ལ་འབུངས། །རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མྱུར་དུ་འོང༌། །ན་ཚྭ་དང་མི་འདོད་པ་བྱུང་ཙ་ན། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི་ཤེས་པ་དེ། །ཆོས་ཀྱིས་ལམ་དུ་ལོངས་དཀའ་བས། །སྐྱིད་དུས་ནས་ཆོས་ལ་འབུངས་བ་ཞུ། །རེ་ཞིག་རང་ཅག་ཚོའི་མི་ཚེ་ལ། །རྒྱལ་ཁམས་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་དར་རྒུད་དང༌། །ཡར་བླ་མ་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་ལུགས་དང༌། །གྲ་རོགས་དང་གྲོགས་མཆེད་ཀྱི་འབྱུང་ལུགས་དང༌། །ཕ་མ་དང་དགྲ་གཉེན་གྱི་གནས་ལུགས་སོགས། །ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་རང་འཚང་ སྟོན། །འཕྲལ་ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་རེ་ལ། །མི་རྟག་པ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཀུན། །སྐྱོ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀུན་གམ་ན་འདུག །ནམ་ཡང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཀུན། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འདོར་བ་ལ། །བུ་བྱ་བ་བཏང་ལ་སྒྲུབ་པ་འཚལ། །ལུས་མི་རྟག་ཤ་རུས་འགྱེས་འགྱེས་འདྲ། །གཅེས་གཅེས་མོར་བྱས་པའི་ལུས་འདི་ཡང༌། །ཐ་མ་རུས་པའི་ཕུང་པོར་གདའོ། །རང་སེར་སྣས་འབད་འབུངས་བསགས་པ་ཡི། །ནོར་ཀུན་ཡང་སུས་ཐོབ་དང་བགོ་བཤར་བྱེད། །ད་ལྟ་ཟས་གོས་ཀྱིས་འབྱོར་བ་ཡང༌། །རོ་ཤུན་དང་རོ་ཟས་ཁམ་གཅིག་ཡིན། །ཁོང་ཁ་དྲག་དཔུང་པ་འཛོམ་པ་ཡང༌། །དུས་ངེས་མེད་འཆི་བ་བྱུང་བའི་ཚེ། །ནོར་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་བོར་ནས། །སླར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲིམ་པ་མཐོང༌། ལར་མི་རྟག་འདུས་བྱས་སྤྱི་ལུགས་ཡིན། །དོན་འདི་ལ་བསམས་ནས་ཆོས་ལ་འབུངས། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྦྱོང་བ་དང༌། །འཕྲལ་གང་ཤར་ལ་ཞེན་མེད་དུ་སྐྱོང་བ་དང༌། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ། །ཕ་བླ་མར་ཡིད་ཆེས་བློས་ཁེལ་གྱི། །སྙིང་ཐག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་འཚལ། །ལར་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པར་ངེས། །ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེ་མོས་གུས་དང༌། །ཞེན་མེད་ཡངས་མེད་དུ་སྐྱོང་བ་སྟེ། །དོན་བཞི་པོ་འདི་ལ་འབད་གྱུར་ན། །འདུན་མ་རྩེ་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དར་ཡུལ་བྲག་ནག་ཏུ་རྒྱལ་བཟང་རྟོགས་ལྡན་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཞུས་པ་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བུ་སྣང་བ་སེམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །གང་ཤར་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ཞོག །སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་ཉིད་འགྲོ་ལྡོག་གཅིག །སྙིང་རྗེ་འཛིན་པར་མ་ཤོར་ཞིང༌། །སྟོང་ཉིད་ཆད་སྟོང་དུ་མ་ལུས་པའི། །ཟུང་འཇུག་ཉམས་ལེན་གལ་རེ་ ཆེ། །ལས་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཀྱི་ངེས་འབྱུང་སྟོར། །གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་བྲལ་བའི། །སྟོད་སྐད་རྦད་ཁམས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དང༌། །མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ལ། །བློ་རྩེ་གཏོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་དེ། །བློ་ཆུང་གི་མགོ་བསྐོར་མཁས་སྲིད་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་ལམ་ལས་གོལ། །བུ་སངས་རྒྱས་གསུང་བཞིན་བསྒྲུབ་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །བཟང་འདོད་ཀྱི་ཙབ་ཙོབ་མ་མང་བར། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆོས་དང་བསྟུན། །ལྟ་བ་མ་ཐོལ་ཡངས་པ་དང༌། །སྤྱོད་པ་ཞིབ་ཏིག་སྐབས་སུ་བབ། །སྒོམ་པ་ཡེངས་མེད་རྒྱུན་ཆད་མེད། །དེ་གསུམ་འཛོམ་ན་འབྲས་བུ་སྨིན། །བཟའ་བཏུང་དོན་གཉེར་གྱི་ཁ་སྤྱད་ཅན། །རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་བའི་ཟོག་པོ་ལ། །སྒོམ་ཆེན་གྱི་དྲི་ཡང་མི་ཡོང་བས། །དབེན་པའི་རི་ལ་ཚུགས་པར་འཚལ། །ལོང་གཏམ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་དེས། །ངག་གི་བདེན་ཚིག་ག་ལ་འགྲུབ། །ནུས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་གྱིས། །མིན་ནའང་སྨྲ་བ་བཅད་ན་ལེགས། །མཐུན་འཇུག་དང་མི་དགེའི་ངོས་སྲུང་གིས། །སེམས་བཞག་ཀྱང་ཆགས་སྡང་འཕེལ་བའི་ངང༌། །འདི་སྤངས་ཀྱང་སྤངས་པ་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ལ་རྒྱངས་ཀྱིས་བསྐྱུར། །ཉམས་མྱོང་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་སྐབས་སུ། །བཟང་འཛིན་སྐྱེས་ན་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར། །དཔེ་རི་ལ་འཛེགས་པས་གཡང་ལ་ལྷུང༌། །མཐོ་རུ་སོང་གིན་སྒྲིམ་པ་གཅེས། །བླ་མའི་ཞལ་ལུང་གི་གདམས་ངག་རྣམས། །ཆུད་ཟོས་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཧམ་པ་དང་འུད་གོག་མ་ཆེ་བར། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ན་འཚེང་བ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ལ་སྟོད་སྦ་ལུང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ཞིག་གིས་གདམས་ངག་ཞུས་པ་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ཕ་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་ལ། །དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་བུ་སློབ་ཀྱི་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར། །སེམས་མཁའ་ཁྱབ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་ད་ངེས་མཐུན་རྐྱེན་ཀུན་འཛོམ་ཞིང༌། །མཚན་ལྡན་རྗེ་དང་མཇལ་བ་དང༌། །གདམས་ངག་ཟབ་དགུ་ཐོབ་དུས་འདིར། །དོན་མེད་དུ་མ་ལུས་པ་ཅིས་ཀྱང་འཚལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ། །རྟག་འཛིན་གྱི་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བས། །དགེ་སྦྱོར་ཕྱི་ཤོལ་མ་བྱེད་པར། །འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་ལག་ལེན་ལ་ཐེབས་པར་མཛོད། །ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་སྟོང་ཤོབ་ཅན། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྦད་གོག་ཁར་ཁྱེར་ནས། །ནག་པོ་ཁ་འབྱམས་སུ་སོང་ཉེན་བདོག །ལས་འབྲས་ལ་ཞིབ་ཏིག་གལ་རེ་ཆེ། །མོས་གུས་གདུང་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །དེ་ལའང་བདེན་ཞེན་མི་འཚལ་ཏེ། །བླ་མ་རང་རང་སེམས་ལས་ལོགས་ན་མེད། །རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ཚུགས་མེད་ཀྱི་སྙེང་རྗེ་གལ་རེ་ཆེ། །བདེན་མེད་ཀྱི་འཁྲུལ་པས་བསླུས་པ་ཡི། །བདེ་སྡུག་ཀུན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟོས། །རང་སེམས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི། །བཅས་བཅོས་མི་དགོས་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཅི་ཤར་ཡང༌། །ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་གོ་བར་གྱིས། །སྤྱོད་པ་ཞིབ་རྩིང་ཅི་ལྟར་ཡང༌། ངོ་ལྐོག་གི་རྫུན་རིབ་མི་འཚལ་ཏེ། །དེ་ཡང་ཆོས་དང་མཐུན་པ་གཅེས། །ཆོས་འགལ་གྱི་སྒོམ་ཆེན་ཕཊ་ཚར་རེ། །སྒོམ་པ་འཁོར་ཡུག་རྒྱུན་ཆགས་དེ། །བྱར་མེད་ལས་མེད་གལ་རེ་ཆེ། །དེ་ཡང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དྲན་པས་བཟུང༌། །མུ་ཐོམ་དུ་ལུས་ན་ཐེ་ལེ་ལེ། །འབྲས་བུ་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་འདི། །གཞི་ཐོག་ཏུ་ཟོབ་སྟོང་མ་ལས་ཤིང༌། །རེ་དོགས་ཀྱི་གཡང་སར་མ་ལྷུང་བ། །ཐག་ཆོད་ཀྱི་ཤེས་པའི་ངེས་ཤེས་དགོས། །གང་སྣང་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཕྱོགས་འཛིན་ གྱི་དབྱེ་བ་མེད་ལགས་མོད། །གཅམ་བུའི་དག་སྣང་འདིས་རང་ཆུགས་སྐྱེལ། །བླ་མའི་བརྒྱུད་པ་ཟིན་པར་མཛོད། །ཅེས་སོ། །རེ་ཞིག་གཙང་གཡོ་རུ་ན་བཞུགས་པའི་སྐབས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཏུ་ཤར་བས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འདི་ལྟར་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། བདག་ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དུས་མེ་ཏོག་ལྡན་པ་ཁྱུ་མཆོག་ལོ། །ཡུལ་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བའི་གཡོ་རུ་ན། །རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་སྙིང་ལ་དྲན། །སྔོན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །མཐར་ད་ལྟའི་བར་དུ་འཁྱམས་པ་ལགས། །ལར་འཁོར་བ་གཏིང་མ
Chinese
索！又赐予策励出离心的鞭策教言。顶礼上师！ 顶礼父金刚持。 此处略说三句心语： 此世显现犹如彩虹， 不应追逐其后。 此显现与心之作用实为一体， 不应执着分别。 若觉性未生起无执， 所有修习皆有沦为虚假的危险。 若未紧抓自心， 便有耗费于无意义之事的危险。 若未全心投入自利， 便有被看似利他的假象所迷惑的危险。 除了今生这一次，人身极难再得。 一旦堕入三恶道， 便再无获得正法的机会。 如今若滑倒一次， 便如同为地狱奠定一块基石。 来世有益的善行， 以及修行的痕迹，皆在此生。 罪恶与过患如雨般降临， 如是思维，精进于佛法。 衰老的痛苦亦将迅速到来， 一旦遭遇疾病与不悦之事， 被痛苦折磨的意识， 难以转为佛法之路， 故请于安乐之时精进于佛法。 暂且观我等之人生， 国土地域之兴衰， 以及上师导师之境况， 同修道友及朋友之境遇， 父母与冤亲之境况等， 一切皆在昭示无常之本性。 刹那、年月、日夜， 无常的导师无处不在。 无论何时，此世之事， 无论如何努力终将舍弃， 故当放下琐事而修行。 身体无常，血肉分离， 即使是百般呵护的身体， 最终亦将化为一堆白骨。 自己以悭吝之心努力积攒的， 所有财物又将由谁获得和分配？ 如今衣食丰足， 亦不过是残羹剩饭一口而已。 即使孔武有力，臂膀强壮， 当无常死亡降临时， 舍弃所有财富、权势与享受， 再次堕入三恶道亦是常见。 总之，无常乃是世间万物的普遍规律， 思及此理，精进于佛法。 修习无偏的慈悲心， 以及当下显现的
English
So! Again, bestowing the advice that whips one to strive for definite emergence. Namo Guru Bhya! Having prostrated to Father Vajradhara, Here I will speak three words from the heart: The appearances of this life are like a rainbow. Do not chase after it. These appearances and the workings of the mind are one. Do not cling to them as separate. If awareness does not arise without attachment, All the meditation you do is in danger of becoming false. If you do not hold your own mind tightly, There is a danger of wasting it on meaningless activities. If you do not completely focus on your own benefit, There is the deception of seeming to benefit others. Other than this time, a human body Is extremely difficult to obtain again and again. Once born in the three lower realms, There is not even one opportunity for the sacred Dharma. If you slip up just once this time, It is like making one foundation stone for hell. The virtue that benefits the future, And the traces of practice, are here in this life. Sins and transgressions fall like rain. Think about this meaning and devote yourself to the Dharma. The suffering of old age will also come quickly. When sickness and unwanted things happen, That consciousness tormented by suffering Will be difficult to turn into the path of Dharma, So please devote yourself to the Dharma from a happy time. For a while, in our lives, The rise and fall of kingdoms and countries, And the state of the lama and teacher, And the way of the Sangha companions and friends, And the state of parents and enemies, etc., All show the nature of impermanence. Immediately, every year, month, and day, All the teachers who show impermanence Are near to everyone who creates sadness. No matter what, all the activities of this life, No matter how hard you try, you will have to give up. Give up your child's activities and strive for accomplishment. The body is impermanent, flesh and bones are separated. Even this body that has been cherished, In the end, it will be a pile of bones. All the wealth that you have accumulated with your own miserly efforts, Who will get it and share it? Even now, being rich in food and clothing, Is just one mouthful of leftovers and food. Even if you have a strong stomach and strong arms, When death comes at an uncertain time, Having abandoned all wealth, power, and enjoyment, It is common to see them go to the three lower realms again. In general, impermanence is the general rule of conditioned things. Thinking about this meaning, devote yourself to the Dharma. Practice impartial love and compassion, And whatever arises in the moment,
Chinese
无有贪恋地修持，此生、来世、中阴三者，时时处处皆珍贵。对上师父亲深信不疑，从内心深处恳切祈祷。总的来说，确信永不欺骗。出离心、慈悲心、虔诚心，无有贪恋、宽广无垠地修持。努力修持这四点，愿望就能达到顶峰。如是说。在达域扎纳（Daryul Drakna）地方，嘉央多登仁钦扎西（Gyaltsang Tokden Rinchen Tashi）请教口头诀窍时，他这样说道。向上师们顶礼！儿子啊，显现与心无有差别，任其自然显现，不要人为改造。慈悲与空性，行住坐卧皆一味。不要失去对慈悲的执持，空性也不要堕入断灭空。双运的修持极为重要。因果取舍颠倒错乱，务必断除不必要的出离心。舍弃利益他人的广大心，高声喧哗的大圆满，以及外道的气脉修法，如果将心思放在这些上面，即使是自作聪明的修行人，也偏离了令佛欢喜的道路。儿子啊，如果按照佛陀所说去做，这就是获得佛果之因。不要太多自以为是的忙碌，身语意三要与法相应。见解上不要过于松懈，行持上细致入微，把握时机。禅修上不要散乱，持续不断。这三者聚合，果实才能成熟。对于追求饮食的人，以及四处游荡的骗子，连修行人的气味都没有，所以要在寂静的山中安住。贪恋闲聊废话，怎能成就口中的真实语？如果可以，就念诵密咒，否则最好禁语。以随顺和守护不善，即使安住于心，贪嗔也会增长。舍弃这些也很困难，所以要彻底断除，远远抛弃。当生起少许体验时，如果生起良好之执，就会被魔所夺。例如登山却坠入悬崖，越高越要谨慎。上师口传的诀窍，不要浪费，要付诸实践。不要太贪婪和自夸，一心一意地禅修才能成就。如是说。拉堆巴隆（Latö Balung）的瑜伽士
English
Practice without attachment. This life, the next life, and the bardo, all three are precious at all times and in all circumstances. Have unwavering faith in the father-lama, and pray earnestly from the depths of your heart. In general, be certain that it never deceives. Cultivate renunciation, compassion, devotion, and detachment without limit. If you strive in these four points, your aspirations will reach their peak. Thus he said. In Daryul Drakna, when Gyaltsang Tokden Rinchen Tashi requested oral instructions, he said this. I prostrate to all the lamas! Son, appearance and mind are not different. Leave whatever arises without fabrication. Compassion and emptiness are one in going and coming. Do not lose hold of compassion, and do not let emptiness fall into nihilistic emptiness. The practice of union is very important. Reversed is the acceptance and rejection of cause and effect. By all means, abandon unnecessary renunciation. Separated from the mind of benefiting others, which pervades the sky, the Great Perfection of loud talk, and the prana-nadis of the heretics, if you place your mind on these, even if you are a clever meditator who deceives the small-minded, you will stray from the path that pleases the Buddha. Son, if you practice as the Buddha said, it is the cause of attaining Buddhahood. Do not be too busy with self-righteousness. Align your body, speech, and mind with the Dharma. Do not be too lax in your view, and be meticulous in your conduct, seizing the opportunity. Meditate without distraction, continuously. If these three are combined, the fruit will ripen. For those who seek food and drink, and for the swindlers who wander around the country, even the scent of a meditator will not come, so you should settle in a secluded mountain. Attachment and clinging to idle talk, how can the true words of speech be accomplished? If you can, recite secret mantras, otherwise it is better to be silent. Even if you settle your mind with conformity and guarding against non-virtue, attachment and aversion will increase. It is difficult to abandon these, so cut them off completely and cast them far away. When a little experience arises, if a clinging to goodness arises, you will be carried away by demons. For example, climbing a mountain and falling into a cliff, the higher you go, the more careful you must be. The oral instructions of the lama, do not waste them, put them into practice. Do not be too greedy and boastful, meditate single-mindedly and you will be fulfilled. Thus he said. The yogi of Latö Balung