Tibetan
ས། །མི་ཤེས་ལྡན་སྙིང་ཁོང་འདྲེན་ལགས་སམ། །ཚིག་མུ་ཅོར་སྨྲ་བའི་ངུ་ལབ་ལ། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་སྙིང་རྩ་འདར། །ཕ་དྲན་པའི་ཡུས་ཆེན་རྒྱང་འབོད་ལ། །ཁྱེད་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཅིས་མི་གཡོ། །ཕ་བདག་དང་བདག་གིར་བྱས་པའི་བུ། །ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་སྤུན་གྲོགས་ལ། །རེ་ས་དང་ལྟོས་ས་མ་མཆིས་པས། །རྗེ་ཁྱེད་རང་གི་རྣམ་ཐར་འཁྱོངས་པར་ཤོག །མོས་གུས་ཉག་གཅིག་དྲན་པ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྒྱབ་ཆོས་གླུར་བླངས་པ། སྐྱབས་ཟུར་འཚོལ་མེད་པའི་རྒྱ་སྒོམ་ལ། །བློ་རྩེ་གཉིས་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕ་ནོར་བ་མེད་པའི་བླ་མ་རྗེ། །བདག་བུ་གཅིག་པའི་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་སྒྱུར། །ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་སྦྱོར་ལྷུར་བླངས་ནས། །ལུས་བཙུན་བཙུན་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་ཁྲེལ། །མིང་ཆོས་པར་བཏགས་པ་བསྙོན་དོར་མཁན། །འདི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་དང་བླ་མའི་གཙོ། །གནས་འཁོར་བའི་རང་མཚང་གོ་བཞིན་ཡང༌། །སེམས་གཡེང་གཡེང་དགོས་མེད་གྱི་ནར་སྤྱོད། །ཡིད་ནེམ་ནུར་རི་ཁྲོད་ཕྱི་ཤོལ་ལུས། །འདི་བློ་བཏང་ལགས་སམ་མཁྱེན་པས་གཟིགས། །གཤིས་ཐག་ཆོད་གྱོང་པོའི་འདུག་ཚུགས་ལ། །འཕྲལ་ཅོལ་ཆུང་ཀུན་གྱི་ངོ་མ་ཡོགས། །རང་རང་གིས་བསླུས་པའི་ མགོ་འཁོར་ལ། །ཡབ་བརྩེ་བའི་སྤྱན་ཆབ་མི་བསྐྲུན་ནམ། །ཆོས་གོ་རིག་ཤེས་པའི་རྫུན་སོབ་ལ། །ཡིད་བདེ་མོར་སེམས་པའི་ཅོལ་ཆུང་པོ། །སྒོམ་ཁ་ལྟར་སོང་བའི་མདོ་མེད་ལ། །ཕ་ཐུགས་ཀྱིས་བརྣག་པ་མི་གནང་ངམ། །ལས་འཆར་སྒོའི་བློ་ལ་ཟད་པ་མེད། །གཤིས་འཁོར་བའི་འདམ་ལ་ཆོད་པ་མེད། །དུས་ད་ལྟའི་ཡིད་ཤེས་ངོས་བཟུང་མེད། །འདི་མེད་ལྟའི་གླུ་དབྱངས་རིང་མོར་གདའ། །ཧེ་བན་གཟུགས་ཐོ་ཡོར་མིག་འཕྲུལ་ལ། །སྤྱང་གླེན་གྱི་རྟོག་དཔྱོད་གཏོང་བ་འཁྲུལ། །བཙུན་ཚུགས་མཛེས་ཆོས་འཇའ་སྣང་ལ། །ཞེན་རྟོག་གི་ལེགས་ཉེས་དཔྱོད་པ་དམན། །འཁོར་བ་ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་ཁྲོན་པ་ལ། །དྲི་ཞིམ་གྱི་འཛིན་བློས་རེག་པས་ཕུང༌། །སེམས་ངེས་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་རྒྱ་འབྱམས་ལ། །ཡིན་མིན་གྱི་སོ་འཕྲང་འཛུགས་པ་སྨྱོ། །དྲན་པ་ཉག་གཅིག་གི་ཡིད་ཤེས་ལ། །ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་ར་བྱེད་པ་རྩིང༌། །གང་བྱས་སྒྱུ་མའི་མེ་ལོང་ལ། །བདེན་རྫུན་གྱི་ཞལ་ལྕེས་གཡེང་བ་བརྫུན། །ཅི་བྱས་ཐར་པའི་སོ་ནམ་ལ། །རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཐན་པས་བསྲེགས་པ་ཕམ། །ངས་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་མ་བཞག་སྟེ། །སྒོམ་མིང་སྟོང་དུ་སྐད་ཅིག་བཞག་པ་མེད། །ད་ཤི་ཡང་ལེགས་ལ་གསོན་ཡང་རུང༌། །འདུན་མ་དགེ་མཐར་ཕྱིན་པ་གོ། །ཞེས་དྲན་བསྐུལ་གྱི་ལྕག་འདེབས་ཐོལ་སྐྱེས་ལས་བརྩམས་པའི་རྒྱང་གླུར་སྨྲས་པ། དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་ལ། །མདངས་འགགས་མེད་ཀུན་སྣང་ཡི་གེའི་དངོས། །དབྱིངས་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་རང་སྒྲ་གཅིག །ཡིད་འགྱུ་སྟོང་ཨ་ཡི་ངོ་བོར་ཤར། །ཨེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སེང་གེའི་ཁྲིར། །དོན་སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔའི་ཕོ་བྲང་ན། །ཝཾ་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །ནང་ཐིག་ལེ་ཡིག་དྲུག་འདུས་པའི་ལྷ། །མིང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་གྲགས་པ་གཅིག །ཡོངས་སེམས་ ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག། །རང་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་བདེ་དམ་པའི་དཔལ། །དུས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །ཆབ་དག་པ་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས། །བློ་ཀུན་རྟོག་གི་རི་མོ་བག་ལ་ཉལ། །ལས་ཉོན་མོངས་ཀུན་འབྱུང་བཀྲུས་ནས་ཀྱང༌། །སེམས་རང་རིག་རང་གསལ་འོད་པོ་ཆེ། །ཡིད་ཕར་བལྟས་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ལ། །བློ་ཚུར་གཞལ་དྲན་པའི་རྒྱུན་ལམ་ཆད། །ཡིད་ཧད་དེ་ཆད་དེ་ཝལ་ལེ་བ། །དེང་ཡིད་ཀྱི་རི་མོ་ཡལ་ནས་ཐལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་དྲི་མེད་གཞའ་འདྲའི་སྐུ། །ངག་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ལྐུགས་པའི་ཚུལ། །ཡིད་བྱ་ལམ་རྗེས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ངང༌། །དོན་འཆར་སྒོ་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །གཞི་མ་རིག་མུན་པའི་ཁང་ཆུང་བརྡིབས། །ལས་ཉོན་མོངས་དྲི་མའི་བག་ཆགས་གཏོར། །མིང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་ལས་འདས། །སྒོམ་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་མཇལ། །ཆོས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོན་ཨར་བསྡུས་ནས། །ལྷ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེས་གསུངས་ལགས་ཀྱང༌། །གནད་དྲིལ་དོན་འདི་ལྟར་མ་ཤེས་ན། །ཚིག་ཡི་གེ་བཟླས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཅེས་དག་བྱེད་སྟོང་རའི་སྐབས་ལས་བསྒྲགས་པའི་གླུ་⁽14b4⁾། སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་རང་གཟུགས་ལྷ་རུ་ཤར། །ལྷ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །ཉམས་བདེ་སྟོང་མྱོས་པའི་ལང་ཚོ་མ། །སེམས་བདག་པོའི་ཕང་པར་ཅུང་ཀྱིས་བྱུང༌། །ཕྱི་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ལ། །ནང་དར་དམར་གུར་ཁྱིམ་སྲབ་ལ་དྭངས། །ལོགས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་བཞི། །གནད་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་མགལ་མེ་བཞིན། །རཾ་སུམ་མདོར་འཕྲོས་པའི་མེ་ལྕེ་ཡིས། །གློག་དབུ་མའི་རྒྱུ་ལམ་ཡངས་པོ་ནས། །སྟེང་དཀར་གསལ་སྤྱི་བོའི་རྒྱ་མཐོངས་ལས། །དཔེ་སྐར་མདའ་མཁའ་ལ་བགྲོད་པ་བཞིན། །རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆབ། །སྒོ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་རབ་ཞུགས་ཏེ། །ལམ་དབང་བཞིའི་ རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་བཞིན་ཏུ། །བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མ་ཤེས། །གཏུམ་མོ་ལས་བརྩམས་པའི་གླུ། བློ་ཅིར་སྣང་དང་ཅི་ཤར་
Chinese
萨！不知您是否能触动心弦？对于言语空洞的哭诉，无形的神鬼也为之动摇。对于忆念父亲的深情呼唤，您是否会从虚空中降下慈悲？父亲视为己有、视为己出的孩子，以及心意相通的兄弟，因为无所依靠，愿您能成就自己的解脱。以唯一的虔诚忆念，唱诵圆满道之根本的上师瑜伽，以及随之而来的教法：对于无需寻求其他庇护的广大禅修，全心全意地皈依。父亲，无谬的上师，请将我这唯一的孩子的心念转向佛法。舍弃世俗的思绪和行为，即使身体装作僧人，内心也感到羞愧。抛弃那名为修行人的人，请以慈悲垂视，上师之主！明知轮回的真相，却仍然放纵思绪，进行无意义的消遣。内心怯懦，身体却在表面上远离尘世。这难道不是放弃了吗？请您明察。对于顽固不化的行为，立刻掩饰所有微小的过错。对于被自己欺骗的迷茫之人，父亲您难道不会流下慈悲的眼泪吗？对于肤浅的佛法理解，以及自以为是的愚蠢之人，对于如同空谈一般的修行，父亲您难道不会感到悲悯吗？对于事业计划，心中永无止境；对于轮回的泥潭，却毫无决心。对于当下的心识，无法认知。这首无意义的歌谣如此漫长。嘿！如同幻觉般的虚假事物，聪明与愚蠢的分别都是错误的。僧人的外表和美丽的佛法如同彩虹般虚幻，执着于好坏的判断是低劣的。对于轮回污秽的深渊，用贪恋美好事物的执着去触碰，终将失败。对于心识无定的广阔计划，建立是非的界限是疯狂的。对于唯一的忆念之心，以非佛法的行为来守护是粗暴的。无论做什么，都如同幻象的镜子，以真假的评判来扰乱是虚假的。无论做什么，对于解脱的耕耘，都被分别念的旱灾所焚毁而失败。我不仅仅停留在知晓的层面，而是没有一刻不在空谈修行的名义。现在死去也好，活着也罢，愿我的愿望最终圆满！
English
Sa! I wonder if you can touch the heartstrings? Even the formless gods and demons tremble at the empty cries of lament. For the heartfelt calls remembering the father, will you not bestow compassion from the expanse? The child whom the father considered his own, and the brothers whose minds are intertwined, because they have no place to rely on, may you accomplish your own liberation. With single-pointed devotion, singing the Guru Yoga that perfects the path of remembrance, and the teachings that follow: For the vast meditation that needs no other refuge, I take refuge with unwavering mind. Father, infallible Guru, please turn the mind of this, your only child, towards the Dharma. Abandoning worldly thoughts and actions, even if the body pretends to be a monk, the mind feels ashamed. Abandoning the one who is named a practitioner, please look upon him with compassion, Lord of the Gurus! Knowing the truth of samsara, yet still indulging in wandering thoughts and meaningless pastimes. The mind is timid, but the body outwardly shuns the world. Is this not abandonment? Please observe with your wisdom. For the stubborn and unyielding behavior, immediately concealing all minor faults. For those deluded by their own deception, Father, will you not shed tears of compassion? For the superficial understanding of the Dharma, and the foolish who think they know, for the practice that is like empty talk, Father, will you not feel compassion? For business plans, the mind is never exhausted; for the mud of samsara, there is no determination. For the present moment of consciousness, there is no recognition. This meaningless song is so long. Hey! Like illusory and false things, distinguishing between clever and foolish is a mistake. The appearance of a monk and the beautiful Dharma are like an illusory rainbow, judging good and bad is inferior. For the filthy abyss of samsara, touching it with the attachment of craving for pleasant things will ultimately fail. For the vast plans of the uncertain mind, establishing boundaries of right and wrong is madness. For the single-pointed mind of remembrance, guarding it with non-Dharmic actions is crude. Whatever is done is like a mirror of illusion, disturbing it with judgments of truth and falsehood is false. Whatever is done, for the cultivation of liberation, is burned and defeated by the drought of conceptual thoughts. I have not merely remained at the level of knowing, but there has not been a moment when I have not been talking about the name of practice in vain. Now, whether I die or live, may my wishes ultimately be fulfilled!
Chinese
是这样的！为了提醒，从突发的鞭策中创作了这首遥远的歌。法身虚空恒常永固，光彩无碍，万象显现为文字之实。虚空不可摧毁，那达（梵文：Nāda，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：Nāda，汉语字面意思：声音）自生之音唯一，意念流动，显现为阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）之体性。埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：来）为佛法之源，于狮子座上，义为大空，于五字之宫殿中，വം（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）大乐光明无为而聚，内里明点六字汇聚之神，名为如来藏之精华，周遍一切有情之主，自生瑜伽，意乐圣妙之吉祥，于无有变迁之时轮中，以清净甘露之雨流，心识一切分别之图沉睡，业与烦恼之生源洗净后，心自明自显大光明，意向外看，唯有法身，心向内量，断绝忆念之流，意恍惚断绝，瓦拉拉，如今意之图画消失殆尽，身肉血无垢彩虹般之身，语超越言思表达，如哑巴之状，意离鸟迹之路，于虚空之状态中，义为最初生起之智慧，基原始无明黑暗之小屋崩塌，业烦恼垢染之习气摧毁，名超越凡夫之境，禅修与超越心识之大道相遇，八万四千法门归纳为一，虽由释迦牟尼佛所说，然若不解此扼要之义，纵然念诵词句亦是言说而已。如是，从清净虚空之际所宣说之歌（14b4）。无有遮蔽之自性显现为天神，天瑜伽母，吉祥空行之主，体验乐空，陶醉之青春少女，于心之主人的怀抱中轻轻降临。外境显现为天神之宫殿，内里红色薄纱帐篷，稀薄而清澈，四面燃烧火焰之明点，要点为脐轮，如四根火把，རཾ（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）于三叉路口散发之火焰，从中央脉之宽阔道路上，上方白色光明顶门之广阔空间中，如流星划过天空般，至尊上师之身降下甘露之水，从梵穴之路进入，正在建立四灌顶之缘起，不分别上师与自心。从拙火所创作之歌。心识显现为何，生起为何
English
It is like this! To remind, this distant song was composed from a sudden spur. The Dharmakaya space is constant and eternal, its radiance unobstructed, all phenomena appearing as the reality of letters. The space is indestructible, the one self-arisen sound of Nada, thoughts flowing, appearing as the essence of A. E is the source of Dharma, on the lion throne, meaning great emptiness, in the palace of the five letters, vaṃ great bliss, clear light, uncompounded, inside the bindu, the deity of the six letters gathered, named the essence of the Tathagatagarbha, the lord pervading all sentient beings, self-born yoga, the auspicious glory of blissful mind, in the unchanging Kalachakra, with the rain of pure nectar, the drawings of all conceptualizations of the mind lie dormant, after washing away the source of karma and afflictions, the mind is self-aware, self-luminous, great light, the mind looks outward, only the Dharmakaya, the mind measures inward, the stream of memory is cut off, the mind is dazed and cut off, valala, now the drawings of the mind have vanished, the body, flesh, and blood are like a pure rainbow body, speech transcends words, thoughts, and expressions, like a mute, the mind is free from the path of birds, in the state of space, meaning the wisdom of the first arising, the small house of the base of original ignorance collapses, the habits of karma and afflictions are destroyed, the name transcends the realm of ordinary beings, meditation meets the great path beyond mind, eighty-four thousand dharmas are summarized into one, although spoken by Shakyamuni Buddha, if you do not understand this essential meaning, even reciting words is just speaking. Thus, the song proclaimed from the moment of purifying emptiness (14b4). The unobstructed self-nature appears as a deity, the goddess Yogini, the chief of auspicious Dakinis, experiencing bliss and emptiness, the intoxicated youthful maiden, gently descending into the embrace of the lord of the mind. The outer appearance is the palace of the deity, the inner red silk tent, thin and clear, the bindus of flames burning on all sides, the key point is the navel chakra, like four torches, raṃ flames emanating from the triple junction, from the wide path of the central channel, from the vast space of the white clear crown above, like a shooting star crossing the sky, the nectar water descends from the body of the supreme guru, entering from the path of Brahma's hole, establishing the interdependence of the four empowerments, without distinguishing the guru from one's own mind. A song composed from Tummo. What does the mind perceive, and what arises