Tibetan
ད་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྣམ་སྨིན་བེམ་པོ་འཆི་བ་མེད། །བག་ཆགས་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟར་འཆི། །སེམས་ཉིད་རང་གདངས་ལྷ་ཡི་སྐུ། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །གཤིས་ལུགས་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་ལ། །ན་བ་མེད་ཅིང་འཆི་བ་མེད། །མྱང་འདས་མེད་ཅིང་འཁོར་བ་མེད། །ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ། །རྩལ་སྣང་གསལ་ལ་འགགས་པ་མེད། །འགགས་མེད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བ་ཡི། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་མཚར་ཆེ། །མྱོང་བ་འཛིན་མེད་ངང་དུ་བཞག །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དང་བསྲེས་ལ་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་སུས་གོམས་པ། །འཆི་བ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ། །སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ བྱེད། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། ༈ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྩལ་བའི་ནི་གུའི་རྒྱབ་ཆོས་གླུའི་ཕྲེང་བ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་ཁུངས་དང་འབྲེལ་པར་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར། །ཤྲཱི་བཛྲ་དྷ་ར་སཱ་དྷུ་པཱ་ད་པྲ་ཎ་མྱཾ། རྗེ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགུང་གནམ་མཐོན་པོ་ལ། །ཕ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བླ་མ་རྒྱུ་སྐར་ཙམ། །དབྱིངས་འགགས་མེད་ཀྱི་ཉི་ཟླ་འོད་པོ་ཆེ། །དེ་ནཱ་རོ་དང་ནི་གུ་མ་ལགས་སམ། །ཁོང་ལྕམ་སྲིང་གི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །དུས་ད་ལྟའི་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་སྐོམ། །ཡིད་ཚིམ་པ་སྟེར་བའི་སྨན་ཆབ་དེ། །ཆོས་ནཱ་རོ་དང་ནི་གུ་མ་ལགས་སམ། །ལུགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་སྐྱོང་བའི་རྗེ། །དཔལ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ངེད་རྟོགས་ལྡན་མང་པོའི་གཙུག་རྒྱན་གཅིག །མགོན་དྭགས་ཤངས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམ་གཉིས་ལགས། །སྔོན་ཏེ་ལླི་དང་ནཱ་རོས་སྣ་དྲངས་ནས། །མར་པ་དང་མི་ལས་རྗེས་བསྐྱངས་ཏེ། །གནད་ཟབ་མོ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ལ། །རྟགས་མངོན་གྱུར་གྲུབ་ཐོབ་གྲངས་ལས་འདས། །དུས་དེང་སང་ཚོང་དུས་འོ་མའི་དཔེ། །ཚིག་མ་ངེས་སྨྱོན་པའི་བླ་བཅོལ་བཞིན། །དོན་མི་འདྲ་རང་བློའི་ལམ་འདྲེན་པས། །མི་ཁོ་བོའི་སེམས་རྩ་ཅུང་མ་ཚིམ། །ལྕམ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་སྙིང་པོའི་བཅུད། །ཚིག་མ་བཅོས་ཐེམས་ཡིག་རྡོ་རྗེའི་མདུད། །དོན་སྙིང་ལ་འབབ་པ་དངོས་པོའི་གཤིས། །སྤྲང་ཡིད་བདེའི་ཐར་ལམ་གསོས་སུ་ཤར། །མིང་རྗེས་འབྲང་བའི་བློ་ཡོད་ན། །སྡུག་བཙིར་ལ་སྒོམ་དུ་མི་འཛིན་ཞིང༌། །ཁོང་ཡུས་ལ་སྒྲུབ་པར་མི་འཇོག་པའི། །གུ་ཡངས་ཀྱི་སྙིང་གཏམ་ གླུ་རུ་ལེན། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་སྐད། །བླ་མ་དེ་སངས་རྒྱས་དངོས་བྱོན་སྐད། །ཅི་མཛད་ལེགས་པར་བལྟ་དགོས་སྐད། །མཛེས་མཛེས་སུ་སྨྲས་ཀྱང་སྒྲ་སྐད་ལགས། །དངོས་གྲུབ་ལ་ཐོབ་རུང་མ་ཐོབ་རུང༌། །སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཅི་ཡིན་རུང༌། །མཛད་པ་ལ་ལེགས་ཉེས་ཅི་སྟོན་རུང༌། །མི་ང་ལ་སྙེམས་འཕྲིགས་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཡ་ཀི་ཤེད་འོག་མིན་ཕོ་བྲང་ན། །ཆོས་སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཅེས། །མཐིང་ཀ་ལ་འོད་ཟེར་ལྷམ་མེ་བ། །སེམས་བློ་ཆུང་གི་འདྲེན་པ་ཡ་རེ་ཆ། །མ་གི་ཤེད་ཤངས་ཕུའི་རྨོག་ལྕོག་གི །ཕོ་བྲང་དེ་སྤང་པོའི་སྤྱིལ་བུ་ན། །མི་གཟུགས་ལ་ཞུ་བདེའི་འོད་འབར་བ། །རྒྱ་སྒོམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེ་ན་བཞུགས། །ཁྱོད་གདོད་མའི་གཞི་ལ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །འཕྲལ་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྒྲིབ་གཡོགས་མཁན། །མི་སྐལ་ལྡན་གྱིས་ཅེར་མཐོང་མ་ལགས་སམ། །བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ཇི་བཞིན་སྣང༌། །བདག་སྔ་མའི་ལས་འཕྲོ་མི་དམན་པས། །ཆུང་ཆུང་ནས་སྒྱུ་མའི་རང་རྩལ་རྫོགས། །མ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་བཟང་མཐོང་ན་ཡང༌། །སེམས་མ་ཚིམས་སྒྱུ་མའི་རང་སྣང་ཙམ། །ཕ་ལེགས་རྒྱལ་ཞལ་བུམ་རྙེད་ཙ་ན། །བློ་ཁུ་འཕྲིགས་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ། །ཡིད་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པའི་ངེས་ཤེས་གཅིག །དུས་དེ་ཚེ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་སྐྱེས། །མཉམ་བཞག་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་འཛིན་པ་ཡལ། །ཐུན་མཚམས་དང་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་སྣང་བ་བརྗེད། །འདི་ཡིན་དང་འདི་མིན་གྱི་དགག་སྒྲུབ་ཞིག །རང་གཞན་དང་ཕྱོགས་ཆའི་ཉེ་རིང་སྟོར། །ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་གསལ་སྟོང་འོད་པོ་ཆེ། །རང་རིག་མེ་ལོང་ལ་ཤར་ཙམ་ན། །ཚིག་ཐ་སྙད་ཚིག་གི་འབྱེད་འགྲེལ་དེ། །ནམ་དགོས་དུས་སླེབ་པའི་སྤོབས་པ་ཐོབ། །རྗེ་མཁྱེན་པ་ཅན་གཅིག་མ་ལགས་པ། །མི་བླུན་པོ་མཁས་པར་ཅི་ལ་གཏོང༌། །ཁྱོད་བྱིན་རླབས་ཅན་གཅིག་མ་ལགས་པ། །སྐྱེས་གྲོལ་གྱི་རང་མཚན་ཅི་ལ་སྟོན། ། ད་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱོན་ལགས་ཀྱང༌། །ཞུ་དག་གི་སྤྲོས་པ་མི་བདོག་པས། །བློ་དྲན་པ་རང་ཤར་ནམ་མཁའ་ལ། །བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞུད། །སྒོམ་བྱས་ཀྱང་ཕ་ཡི་རང་སྣང་ཙམ། །རེས་འཇོག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སལ་ལེ་དང་སིང་ངེར་འཇོག་ལགས་པས། །མཐོར་གཏོང་དང་དམར་གཏོང་ཁྱོད་རང་ཤེས། །གསོལ་འདེབས་ཀྱི་དབྱངས་རྟ་སྙན་ན་ཡང༌། །ཡིད་གཉིས་ཀྱི་འཕྱང་མོར་སྤྱོད་པས་ན། །བློ་ཕར་བལྟས་ན་ཆུང་འཕྱོན་མའི་གླུ
Chinese
如今自解脱大手印，成熟之蕴身无有死亡，习气梦境如何死亡？心性自明乃天神之身，明空无执犹如水中月，自性空性离戏论，无有老病亦无有死亡，无有涅槃亦无有轮回，一切乃自心迷乱之显现，显现光明而无有阻碍，无碍无生融入法界中，远离生灭住三者之，无死智慧甚稀奇，体验安住于无执中，与一切行为混合而修持，如是长久谁若串习之，死亡融入法身之界中，中阴成就胜者报身，以化身引导众生，具缘者当受用之。 尊者大成就者之无死自解脱金刚语。 智慧空行母尼古玛所摄受，极近传承之口诀，蒋贡成就之雄巴 贝丹衮噶卓秋 洛萨嘉措 德之座前所赐予之尼古玛背后之法 歌之鬘。 与佛法根源相关联而宣说之金刚歌。 舍哩班杂达热 萨度巴达 扎那曼。 尊者噶举之天空高远，父亲成就者之上师如星辰，法界无碍之日月光芒大，彼乃那若与尼古玛吗？彼姐妹之修持传承如水流，如今乃有缘者一切之饮品，赐予心满意足之甘露，乃佛法那若与尼古玛吗？守护二种规矩之尊者，光辉无与伦比乃化身，我等众多证悟者之顶严，乃达波香巴噶举二者。 往昔帝洛巴与那若所引导，玛尔巴与米拉日巴之后所守护，甚深要诀那若六法上，证相现前成就者数量超越，如今时代如同集市牛奶之比喻，词句不定如同疯子寄托，意义不同以自心引导，我之内心稍微不满足。 姐妹空行母之密语精华，词句不改动封条金刚结，意义落于心乃事物之自性，乞丐心安乐解脱道如食粮般升起，名号随行之
English
Now, the great self-liberation Mahamudra, The ripened physical body has no death. How do karmic imprints and dreams die? The nature of mind is self-radiant, the body of a deity. Clear and empty, without grasping, like the moon in water. The intrinsic nature is emptiness, free from elaboration. There is no sickness, and there is no death. There is no nirvana, and there is no samsara. All are the play of delusion of one's own mind. The play of radiance is clear and unobstructed. Unobstructed, unborn, absorbed into the expanse. Free from the three states of arising, ceasing, and abiding. The deathless wisdom is most wondrous. Leave experience in a state of non-grasping. Mix and meditate on all activities. Whoever becomes accustomed to this for a long time, Death dissolves into the expanse of the Dharmakaya. In the bardo, one attains the Sambhogakaya of the Victorious Ones. One guides beings with emanations. May those with fortune enjoy it. The deathless self-liberation vajra words of the great accomplished master. Furthermore, since the wisdom dakini Niguma was embraced, the oral transmission of the extremely close lineage, from the mouth of Jamyang Gonpo, the hero of accomplishment, Pelden Kunga Drolchok Losal Gyatso De, was bestowed the Garland of Songs, the back teachings of Niguma. The vajra song that speaks in connection with the source of the Dharma. Shri Vajradhara Sadhu Pada Pranamyam. The sky of the venerable Kagyu is high, The guru of the father siddha is like a star. The sun and moon of the unobstructed expanse are great lights. Are they Naropa and Niguma? The stream of the practice lineage of those sisters, Is the drink for all fortunate ones of this time. That nectar that gives satisfaction to the mind, Is the Dharma, Naropa and Niguma? The lord who upholds the precepts of the two systems, The glorious, unparalleled emanation body, The one crown ornament of many realized ones like us, Is the Dagpo Shangpa Kagyu, the two systems. In the past, led by Tilopa and Naropa, Supported later by Marpa and Mila, On the profound key points, the Six Dharmas of Naropa, The number of siddhas with manifest signs is countless. The example of milk in the market of this time, Like entrusting a madman with uncertain words, Guiding the path of one's own mind with different meanings, My heart is slightly unsatisfied. The secret words of the sister dakini, the essence of the heart, Unaltered words, the seal of the vajra knot, The meaning falls upon the heart, the nature of things, The path of liberation, the bliss of a beggar's mind, arises as nourishment. The name follows the
Chinese
如果存在，不把痛苦压迫当作禅修，不把争吵当作修行，以宽广的心语歌唱。成就的根本是上师，上师是真正的佛陀降临，无论做什么都要好好看。说得再好听也只是声音。无论是否获得成就，无论是佛陀还是众生，无论行为是好是坏，我都没有丝毫的傲慢。在那殊胜的色究竟天宫殿里，法身被称为金刚持大尊。在深蓝色中闪耀着光芒，是小心眼的引导者。在那香普的帽子顶端的宫殿里，在彭波的茅棚里，人形燃烧着融乐的光芒，大瑜伽士金刚持就在那里。即使你与原始的基无二无别，暂时隐藏行为，遮蔽伪装的人，难道不是有缘人亲眼所见吗？就像瓶子里的酥油灯一样显现。我前世的业力不浅薄，从小就圆满了幻化的自性。即使见到空行母的容颜，心也不满足，只是幻化的自现。当找到父亲列杰的容颜宝瓶时，所有的智慧和疑惑都自然解脱。心中生起断除怀疑的唯一定解，那时生起了不变化的觉性。在等持中，后得的执着消失，忘记了座间和座时的显现，对是与非的辩论平息，自己与他人和偏袒的亲疏消失。当普遍的光明大虚空，在自明的镜子里显现时，获得了无论何时需要，何时到来的勇气。不是至尊的智者，为何要让愚人成为智者？你不是加持者，为何要显示生来解脱的自性？ 现在虽然是三世诸佛降临，因为没有修改的造作，智慧和念头在自显的虚空中，像鸟飞过天空一样没有痕迹。即使禅修也只是父亲的自现，对于没有间断的瑜伽，安住在清晰和空明中，提升或贬低你自己知道。祈祷的旋律虽然悦耳，因为用心二意，回头一看，只是妓女的歌。
English
If it exists, do not take suffering oppression as meditation, do not take quarrels as practice, sing with a broad heart. The root of accomplishment is the Guru, the Guru is the actual Buddha coming, whatever you do, you must look carefully. No matter how beautiful it is said, it is just a sound. Whether or not you attain accomplishment, whether it is Buddha or sentient beings, whether the behavior is good or bad, I have no arrogance. In that supreme Akanishta palace, the Dharmakaya is called the Great Vajradhara. Shining brightly in the deep blue, it is the guide for the small-minded. In that palace on top of Shangpu's hat, in the hut of Pengbo, the human form burns with the light of melting bliss, the great yogi Vajradhara is there. Even though you are inseparable from the primordial ground, the one who temporarily hides actions and obscures the disguise, is it not seen by the fortunate ones? It appears like a butter lamp in a bottle. My karma from previous lives is not shallow, and from a young age, I have perfected the self-nature of illusion. Even if I see the face of the Dakini, my heart is not satisfied, it is just a self-manifestation of illusion. When I find the vase of my father Legyal's face, all wisdom and doubts are naturally liberated. A single definitive understanding that dispels doubts arises in the heart, and at that time, unchanging awareness arises. In Samadhi, the clinging to post-meditation disappears, the appearance of session intervals and session times is forgotten, the debate of right and wrong is pacified, and the closeness and distance of oneself and others and partiality disappear. When the universal light of the great void appears in the mirror of self-awareness, I gain the courage to be ready whenever needed. Not the supreme wise one, why make a fool into a wise one? You are not the one with blessings, why show the self-nature of being born free? Now, although the Buddhas of the three times have come, because there is no fabrication of revision, wisdom and thoughts in the self-manifesting sky, like birds flying across the sky without a trace. Even if you meditate, it is just the self-manifestation of the father, for the yoga without interruption, abiding in clarity and emptiness, raising or lowering is up to you to know. Although the melody of the prayer is pleasant, because of using a double mind, looking back, it is just the song of a prostitute.