Tibetan
་རྟོགས་ན་བདེ་ཆེན་སྐུ། །མ་རྟོགས་སྲིད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག །འཁོར་བ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འདིར། །དེ་སྔ་ཆགས་སྡང་རླབས་ཀྱིས་བསྐྱོད། །ཨ་འཐས་ཞེན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ། །སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་དོན་རེ་ཆུང༌། །འབྱུང་བཞིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་སྨིན་ལུས། །རྣམ་སྨིན་ལུས་ལ་ལེན་ལུགས་མང༌། །མ་རྟོགས་རིགས་དྲུག་འཁོར་མར་ལེན། །ང་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་འདི་ལྟར་ལེན། །རྣམ་སྨིན་ལུས་ལ་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་རྣམས་འགྲུབ། །དམིགས་མེད་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་འཁྱམས་པོ་ཡིན། །རང་སེམས་བླ་མས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་རྣམས་འགྲུབ། །དམིགས་མེད་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་འཁྱམས་པོ་ཡིན། །རང་སེམས་བླ་མས་དེ་སྐད་གསུངས། །བག་ཆགས་ལུས་ལ་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ རྣམས་འགྲུབ། །དམིགས་མེད་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་འཁྱམས་པོ་ཡིན། །རང་སེམས་བླ་མས་དེ་སྐད་གསུངས། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འདི་ལྟར་འཆར། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་དོན། །ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ཀུན་དང་བྲལ། །མཚན་ཉིད་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟར་ལགས། །མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལས། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ནོར་བུ་ལྟར། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །དེ་སྲིད་གཞན་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད། །ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་ལོངས་སྐུར་སྣང༌། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་དང༌། །གདུལ་བྱ་མ་དག་ཉན་ཐོས་ལ། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་འཆར། །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ལ། །བདེ་ཆེན་སྐུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི། །སྨིན་གྲོལ་སྒྱུ་ལུས་གདམས་ངག་ཡོད། །གྲངས་མེད་གསུམ་བྲལ་བློ་རེ་བདེ། །དགྱེས་རྡོར་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ལུས་བསྟན་ཡོད། །གདམས་འདིའི་གནད་རྣམས་མ་ལུས་ཡོད། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བའི་སྤྲུལ་འཁོར་དང༌། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་བྱེད། །ལོག་འཚོ་མི་དགོས་བློ་རེ་བདེ། །འཁོར་ལོ་བཅིང་གྲོལ་ཤིང་རྟ་ཅན། །བུམ་པ་ཅན་གྱི་གདམས་པ་ཡོད། །སྐད་ཅིག་མ་རེ་བསྒོམ་པས་ཀྱང༌། །བདེ་དྲོད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབར། །བདེ་སྟོང་ལྡན་པས་བློ་རེ་བདེ། །ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་འཕོ་བ་ཡོད། །སྡིག་ཅན་གྱིས་འཆི་ཁར་དྲན་ཙམ་ན། །མཁའ་སྤྱོད་འགྲོ་བས་བློ་རེ་བདེ། །ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དང༌། །ལས་མགོན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར། །བྲན་བཞིན་ཉན་པས་བློ་རེ་བདེ། །དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཚེས་བཅུ་ཡར་གྱི་ངོ༌། །མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཚོགས་གྲལ་དུ། ། སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་སློབ་ཀྱིས། །གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཞུས་པའི་ངོར། །བདེ་ཐོབ་ཡངས་པའི་དབྱངས་འདི་བླངས། །འདི་ལ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཆགས། །དབྱངས་འདི་ཐོས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །བླ་མ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པ་དང༌། །ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་རྟོགས་པར་ཤོག །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོན་སྒོམ་ཚོང་འདུས་ལ་སྐྱེལ་ཐུང་མཛད་པའི་དུས་འགྲོ་ཆོས་ཞིག་གནང་བ་ཞུ་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རིན་ཆེན་མཛོད། །མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མའི་འོད། །རྣམ་དག་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །ཆོས་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྣམ་སྨིན་ལུས་ལ་འོད་གསལ་དང༌། །ལྷ་སྐུ་འདྲེས་པའི་སེམས་དེ་ལ། །ན་རྒྱུ་འཆི་རྒྱུ་མེད་པར་ཤེས། །དེ་ཡི་དབུགས་ཆད་འཆི་བའི་ཚེ། །གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་རང་དག་ནས། །འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་འདྲེས་གྱུར་ཏེ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་རང་སར་གྲོལ། །སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ལ། །རང་ཤར་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་པར། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །འཆི་བྲོད་གདམས་པ་དེ་ལྟར་ལགས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། །བྲན་བཞིན་ཉན་པའི་བཀའ་བསྒོ་བྱས། །བུ་གཙང་དུ་བཞུད་པའི་རྫོང་བ་མཛོད། །ཚད་མེད་བཞི་དང་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །ནན་ཏན་མཛད་ཅིང་ཅི་བདེར་བཞུད། །བདག་ཕ་ཡང་མྱུར་དུ་མཇལ་བར་ཞུ། །བཀྲ་ཤིས་པའི་མཆོད་དབྱངས་དེ་ལ་མཛོད། །ཅེས་སོ། །དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་སེང་གེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་མཇུག་སྡོམ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ཆེམས་སྩལ་བ་ནི། བདག་གི་སློབ་མ་ཡང་སློབ་དང༌། །འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། ། ལོག་པའི་བསམ་པ་སྤངས་བྱས་ནས། །འབྲལ་བ་མེད་པའི་མོས་གུས་གྱིས། །ང་ཡི་ལུས་དང་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །ཐ་དད་མ་ཡིན་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདག་གི་ངག་དང་རྒྱལ་བའི་གསུང༌། །དབྱེ་བ་མེད་དོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁོ་བོའི་སེམས་དང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱིས། །འབྲས་བུ་རང་ཤར་ལྷ་སྐུ་དང༌། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ཡིན། །ལར་ཚད་མེད་མོས་གུས་མ་སྐྱེས་ན། །བླ་མའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་མི་འགྱུར། །མོས་གུས་མཐར་ཐུག་སྐྱེས་གྱུར་ན། །བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་མི་ཟད་པ། །རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྟོགས། །བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི། །རྣམ་པར་ཐར་པ་གང་ལ་ཡང༌། །དག་པའི་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པ། །ལོག་རྟོག་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །བླ་མ་ཆོས་སྐུར་མ་རྟོགས་ཚེ། །སྒྲུབ་པ་མཆོག་ལ་འབད་པར་གྱིས། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འཆར། །རྣམ་ཐར་མཐར་ཐུག་མོས་གུས་ཡིན། །དག་སྣང་སྐྱེད་ཅིག་བུ་སློབ་ཀུན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སེམས་འཆི་མེད་དུ་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ནི། །རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་འདུས་མ་བྱས། །དྷརྨ་སི་ཧཾའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རྣམ་སྨིན་ལུས་ལ་འོད་གསལ་དང༌། །ལྷ་སྐུ་འདྲེས་པའི་སེམས་དེ་ལ། །ན་རྒྱུ་འཆི་རྒྱུ་མེད་པར་རྟོགས། །འཁོར་འདས་སྤང་བླང་རང་གྲོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཤེས་ཤིང༌། །དབུགས་ཆད་དུས་སུ་གནད་གཅོད་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ནས། །འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་དང་འདྲེས་ཏེ། །སྐྱེ་ཤི་མེད་ཅིང་དགག་སྒྲུབ་མེད། །རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྲལ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་རང་གྲོལ་ཏེ། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་དུ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་པར། །དེ་སྲིད་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ནི། ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བའི། །གདམས་པ་བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པའི། །དྲིན་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞག་བདུན་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་རྗེ་བཙུན་དྷརྨ་པྲ་ཛྙཱས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །དཔལ་ལྡན་སྐྱེར་སྒང་པ་ལ་གསེར་ཞོ་བཅུ། །བེར་ཐུལ་གཅིག་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་སོ། །བླ་མ་གསུམ་གྱིས་མཛད་པའི་རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡང་དག་པ། ༈ །རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་བརྒྱུད་པ་རིན་ཆེན་བདུན་པ་ཆིག་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཀྲོལ་པ་པོར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་བརྙེས་ཤིང༌། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེས་རང་གིས་རང་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐུལ་བའི་ལྕག་བཏབ་པ་ནི། བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཞབས་ལ་འདུད། །བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆེ། །ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་གྲོས་ཤིག་འདེབས། །ཚེ་ཐུང་གི་བྱ་བཞག་ཟིན་མེད་
Chinese
若证悟，乃大乐身；若未悟，则随世间流转。于此血海轮回中，昔日为贪嗔之浪所动。执着“我”者，痛苦可怜，所求甚微。四大所聚之异熟身，异熟身之取舍甚多。若未悟，则取六道轮回。如是取我清净之幻身。于异熟身中，乃胜者之身。仅以意念，诸事皆成。无所缘之幻身，乃漂泊者。自心上师如是说。于意生身中，乃胜者之身。仅以意念，诸事皆成。无所缘之幻身，乃漂泊者。自心上师如是说。于习气身中，乃胜者之身。仅以意念，诸事 皆成。无所缘之幻身，乃漂泊者。自心上师如是说。如是修持后，果报三身如是显现。法身乃离戏本初之义，体性离一切执着，相状超离心识之境。法身之体性即是如此。从如虚空般清净之法身中，化身二者，如如意树与如意宝，乃至轮回未空之际，乃至彼时利他事业亦不间断。于十地菩萨前，显现具足妙相之报身。于凡夫等，及未调伏之声闻前，随所应化现化身之相。此三者无别之双运，即是所谓之大乐身。智慧空行母尼古玛之，成熟解脱幻身口诀具足。无量三解脱，心甚安乐。喜金刚、胜乐金刚等之，本尊身已示现。此口诀之要点皆具足。无有怀疑，心甚安乐。秘密修持脐间之化轮，以四施饶益有情。无需邪命，心甚安乐。具足解脱轮之木车，及具宝瓶之口诀。仅于刹那间修持，乐暖不断燃。具足乐空，心甚安乐。具有智慧星窗之迁识法。罪人在临终时仅忆念，即能往生空行刹土，心甚安乐。护法智慧怙主，及业怙主
English
If realized, it is the body of great bliss; if not realized, one follows the path of existence. In this ocean of blood-filled samsara, one was previously moved by the waves of attachment and aversion. That person attached to "I" is miserable and pitiful, with very small desires. The body of maturation gathered by the four elements, there are many ways to take and leave the body of maturation. If not realized, one takes the six realms of samsara. Thus, one takes this illusory body of pure self. In the body of maturation, it is the body of the victorious ones. With just a thought, all things are accomplished. The illusory body without object is a wanderer. The guru of one's own mind said so. In the mind-made body, it is the body of the victorious ones. With just a thought, all things are accomplished. The illusory body without object is a wanderer. The guru of one's own mind said so. In the body of habitual tendencies, it is the body of the victorious ones. With just a thought, all things are accomplished. The illusory body without object is a wanderer. The guru of one's own mind said so. Having practiced in this way, the three bodies of fruition appear in this way. The Dharmakaya is the meaning of the primordially pure, free from elaboration. Its essence is free from all grasping, its characteristics transcend the realm of the mind. The essence of the Dharmakaya is like that. From the Dharmakaya, pure like space, the two form bodies, like the wish-fulfilling tree and the wish-fulfilling jewel, until samsara is not empty, until then the benefit of others will not cease. To the bodhisattvas of the ten bhumis, the Sambhogakaya adorned with marks and signs appears. To ordinary beings and so on, and to the untamed Shravakas, the appearance of the Nirmanakaya appears according to what is to be tamed. The union of these three, inseparable, is called the body of great bliss. The wisdom dakini Niguma's, complete ripening liberation illusory body instructions. Immeasurable three liberations, the mind is very happy. Hevajra, Chakrasamvara, and so on, the body of the yidam deity has been shown. All the key points of this instruction are complete. Without doubt, the mind is very happy. The secret practice of the navel chakra of emanation, benefits beings with the four gifts. No need for wrong livelihood, the mind is very happy. Possessing the wooden chariot of the wheel of liberation, and the instructions of the one with the vase. Even meditating for just a moment, bliss and warmth burn without interruption. Possessing bliss and emptiness, the mind is very happy. Possessing the transference of consciousness of the wisdom star window. Even if a sinner remembers at the time of death, they will be reborn in the realm of the dakinis, the mind is very happy. Dharma protector wisdom lord, and karma lord.
Chinese
扎巴拉处，为护持佛陀教法故，如仆人般听从，心中甚是欢喜。特殊时节的初十上弦日，空行聚会的行列中，如心般珍爱的弟子们，祈请之后应允所请，唱诵此安乐通达之妙音。此中空行加持融入，凡听闻此妙音者，愿能证悟上师为法身，以及诸佛本尊为大手印，不费吹灰之力即可证悟。三世所积之善根，全部回向大菩提。如是说。应永贡仲堆请求给予简短的临终教言时，说了这些。胜者的密意珍宝藏，遣除无明暗之灯光，清净二利任运成，祈愿法王之心吉祥！于异熟身得光明，以及融入本尊之心，了知无有老死之理。其断气死亡之时，要害断除痛苦自净，光明本尊融入一体，所修能修于自性解脱。于无生光明虚空中，自显二种色身，轮回大海未空之际，利他任运无有间断。临终窍诀即是如此。智慧怙主六臂尊，如仆人般听从而作教诫，为儿子前往藏地作饯别。于四无量心与发心上，精进修持并随意安住。祈愿我父亦迅速相见。于吉祥之供养乐音中行持。如是说。格隆迅努僧格祈请之故，于开显解脱之结尾，赐予金刚遗教：我的弟子及再传弟子，以及所有与之结缘者， 皆应舍弃邪恶之念，以不离之敬信。我的身体与胜者的身，瑜伽士，并非他体。我的语与胜者的语，瑜伽士，无有差别。我之心与胜者的意，证悟为无二一体。果为自生本尊，与三身无别大乐。总之，若未生起无量敬信，则不会见到上师的功德。敬信至极生
English
At Trakpa La, in order to protect the Buddha's teachings, listening like a servant, the mind is very happy. On the special occasion of the tenth waxing day, in the assembly of Dakinis, the disciples as dear as the heart, after requesting, in response to the request, sang this melodious song of ease and attainment. Here, the blessings of the Dakinis are infused, may all who hear this melody, realize the Lama as the Dharmakaya, and all the deities as Mahamudra, may they realize it without any effort. All the merits accumulated in the three times, are dedicated to the great Bodhi. Thus he spoke. When Yong Gom Tsongdue requested a short teaching for the time of death, he said these words. The precious treasury of the Victorious Ones' intention, the light of the lamp that dispels the darkness of ignorance, the spontaneously accomplished pure two benefits, may the mind of the Dharma King be auspicious! In the ripened body, the clear light, and the mind merged with the deity, know that there is no reason for aging and death. At the time of death when the breath ceases, the essential point cuts off, suffering is self-purified, the clear light and the deity merge into one, the object of meditation and the meditator are liberated in their own place. In the unborn clear light sky, the two forms of the self-arisen Rupakaya, until the ocean of Samsara is not empty, the benefit of others is spontaneous and continuous. The instruction on how to die is like this. Wisdom Protector Six-Armed One, listening like a servant, gave instructions, and made farewell gifts for the son going to Tibet. On the four immeasurables and the generation of Bodhicitta, practice diligently and abide in ease. May I also quickly meet my father. Practice in the auspicious offering melody. Thus he said. Because Gelong Zhonnu Senge requested, at the end of revealing liberation, he gave the Vajra testament: My disciples and their disciples, and all those who are connected with them, should abandon evil thoughts, with unwavering devotion. My body and the body of the Victorious Ones, Yogis, are not different. My speech and the speech of the Victorious Ones, Yogis, are not different. My mind and the mind of the Victorious Ones, realize as non-dual and one. The result is the self-arisen deity, and the great bliss inseparable from the three bodies. In short, if immeasurable devotion is not born, then the qualities of the Lama will not be seen. Devotion to the utmost arises