Tibetan
ས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས། གློ་བོའི་དགེ་བཤེས་ཞིག་གིས་ཡི་དམ་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་ཞལ་མཐོང་བའི་ཐབས་ཤིག་ཞུ་ཟེར་བ་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བློས་ཐོངས་ལ། །ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིས། །ལྷ་སྐུ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བསྒོམ། །འཛད་མེད་ཀྱི་ལོང་གཏམ་མ་བྱེད་པར། །གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལྷ་ཡི་སྐུ། །མྱུར་དུ་མཐོང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཁོང་ཤིན་ཏུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། །ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབས་པས་སྒྲོལ་མའི་ཞལ་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་རྣམ་ཐར་ཞལ་གསུངས་མ་ལས། །དབྱར་གཅིག་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང༌། །ཡུལ་མི་ལྟོག་པོ་རྣམས་གྲོས་བྱས་ཏེ། །བླ་མ་ལ་བཀའ་ཕབ་ཞུ་དགོས་ཟེར་ནས། །ང་ཡི་འབུལ་སྐྱེལ་དང་གྲྭ་པ་བཅོམ་པས། །མགོན་གཡག་གིས་གྲོང་ལ་བལྟས། །གྲྭ་པ་རྣམས་ནི་སེར་དམག་བྱེད་པར་འདུག་ནས། ཉིན་གཅིག་མང་བཀོལ་གྱིས་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དང༌། །དང་པོའི་བེར་དུག་དེ་གྱོན། ཆོས་ཁུག་དེ་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལམ་མཁན་བླ་མ་རྗེ་ལ་ཞུས་པས། །ལམ་རྒྱུས་མཁས་པའི་ཚད་གཅིག་བྱུང༌། །བློ་ཕུག་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གཏད་པས། །གྲོས་མགོ་ཐོན་པའི་ཚད་གཅིག་བྱུང༌། །སྒྲོ་འདོགས་རང་གི་སེམས་ལ་བཅད་པས། །ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཚད་གཅིག་བྱུང༌། །ཅི་བྱེད་དམ་པའི་ཆོས་དང་བསྟུན་པས། །དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བའི་ཚད་གཅིག་བྱུང༌། །རྒྱལ་ཁ་འགོ་བ་གཞན་ལ་བྱིན་པས། །བློ་སྣ་འབྱོངས་པའི་ཚད་གཅིག་བྱུང༌། །གཞན་སེམས་མ་བཟུང་རང་སེམས་བཟུང་བས། །ངོ་སྲུང་ ཆུང་བའི་ཚད་གཅིག་བྱུང༌། །གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་མགྲོན་པོ་བགྱིས་པས། །ཆགས་ཞེན་ཆུང་བའི་ཚད་གཅིག་བྱུང༌། །ཕམ་ཁ་ལྟོ་རྒྱབ་གཉིས་ལ་བསྐུར་བས། །ལུས་སེམས་དལ་བའི་ཚད་གཅིག་བྱུང༌། །མགུར་དེ་བླངས་ནས་རི་ཁྲོད་ལ་བྲོས་པས། །གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེར་དམག་བཤོལ། །མགོན་གཡག་ཀྱང་ཡར་བྱུང་བ་དང༌། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། །ཞེ་སྡང་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་དེ། །བྱམས་པའི་ཆུ་ཡིས་བསིལ་བར་བྱས། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཁོར་འདས་ཆགས་སྡང་རྩ་བ་ཡིན། །ཆགས་ཞེན་སྐྱུངས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྟའི་ཟླ་བ་ལ་མཚམས་བྱས་ནས་མི་ཟས་མ་ཟོས། །དབང་བསྐུར་མ་བྱས་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་ནས། །གྲྭ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་སྤྱོད་དང༌། ཚེ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱུང་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་དང་ཤ་ཚས་
Chinese
萨。（藏文）等等这样说后，他们的一切分别念都成了无根之木、无源之水。一位来自洛沃的格西说，无论修什么本尊，都想求一个能见到本尊的方法，于是说了这些话。放下世间诸事吧，以无有二心、毫无怀疑之心，明观本尊身相，无分别地禅修。不要说无意义的空话，以声空咒语的念诵，如果这样做，本尊的身相，迅速显现毫无疑问。这样说完后，他生起了极大的定解。三个月后，见到了度母的容颜。此外，在口述的传记中还说，有一年夏天发生了大饥荒，饥饿的村民们商议说，必须请示上师降旨。因为我供养的施主和僧人们，护法神用牦牛照看着村庄。僧人们似乎在进行黄教的军事行动，有一天，通过大量的使用，所有人都聚集在一起，穿上了最初的毒袍，背上经书袋，说了这样的话。向道路的向导上师祈请后，出现了一个精通道路历史的人。将内心的秘密托付给神圣的佛法后，出现了一个能够提出建议的人。断除了自己内心的增益后，出现了一个生起定解的人。无论做什么都与神圣的佛法相符后，出现了一个善行增长的人。将胜利的开端给予他人后，出现了一个心胸开阔的人。不执着于他人的想法，执着于自己的想法后，出现了一个维护情面 小的人。无论住在哪里都像客人一样，出现了一个贪恋执着小的人。将失败归咎于肚子和背部后，出现了一个身心放松的人。唱着这首歌逃到山里后，僧人们停止了黄教的军事行动。护法神也回来了，从大悲者的面容中说出，那愤怒的熊熊烈火，被慈悲的水冷却了。瑜伽士啊，你做得非常好！轮回和涅槃的根源是贪恋和憎恨。瑜伽士啊，减少贪恋执着吧！这样说道。之后，在马月进行了闭关，没有吃人的食物。因为没有进行灌顶，光明的光芒蔓延开来，所有僧人的行为，以及一生中的好坏都变得清楚了，生起了慈悲和怜悯。
English
Sa. After saying things like that, all their conceptualizations were understood to be without roots or sources. A Geshe from Globo said that no matter what Yidam he practiced, he wanted to ask for a way to see the face of the Yidam, so he said these words. Let go of worldly affairs, with a mind free from doubt and hesitation, visualize the deity's form clearly and meditate without conceptualization. Without engaging in endless idle talk, through the recitation of the sound-emptiness mantra, if you do that, the deity's form will quickly appear without doubt. After saying this, he developed great conviction. After practicing for three months, he saw the face of Tara. Also, in the oral biography, it is said that one summer there was a great famine, and the starving villagers discussed that they must ask the Lama to issue a decree. Because of my offerings and the monks, the guardian deity watched over the village with yaks. The monks seemed to be engaged in Gelug military operations, and one day, through much use, everyone gathered together, put on the first poison robe, carried the scripture bag on their back, and said these words. After asking the Lama, the guide of the path, there appeared someone who was skilled in the history of the path. After entrusting the secrets of the mind to the sacred Dharma, there appeared someone who could offer suggestions. After cutting off the exaggerations in one's own mind, there appeared someone who developed conviction. After doing everything in accordance with the sacred Dharma, there appeared someone whose virtuous deeds increased. After giving the beginning of victory to others, there appeared someone with an open mind. After not clinging to the thoughts of others, but clinging to one's own thoughts, there appeared someone who was small in maintaining face. Wherever I stayed, I acted like a guest, and there appeared someone with little attachment. After blaming failure on the stomach and back, there appeared someone with a relaxed body and mind. After singing this song and fleeing to the mountains, the monks stopped the Gelug military operations. The guardian deity also came back, and from the face of the Great Compassionate One, he said, "That great fire of anger has been cooled by the water of love. Yogin, you have done very well! The root of samsara and nirvana is attachment and hatred. Yogin, reduce attachment!" So he said. After that, he went into retreat in the Horse Month and did not eat human food. Because he did not receive empowerment, the light of luminosity spread, and the actions of all the monks, and the good and bad of their lives became clear, and compassion and pity arose.
Tibetan
གང་ལ་གང་ལེགས་ཀྱི་གྲོས་གདབ་པས་ཕལ་ཆེར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་དགེ་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱུང་བ་ལ། །ངོམ་ཤོད་བླ་མཆོད་ལ་སོགས་པ་མི་ཉན་པ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ་ཁོ་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཁྱིམ་ཐབ་ཏུ་སོང་ནས་ང་འཆི་ཀ་ལ་མི་འཕྲད་པར་འདུག་པས་ཡུལ་དུ་མ་འགྲོ་བྱས་པས་མ་ཉན་པ་ལ་ཡི་མུག་ནས་ཁོའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ནས་མགུར་འདི་བླངས་སོ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གྱི་མེས་པོ་ཡིན། །དམ་ཆོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ནོར་ཡིན༌། །མི་དད་ལྡན་བགོ་བཤའ་བྱེད་ཙ་ན། །ནོར་སྐལ་ཆད་པའི་སྙིང་མེད་པོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བ་དེ། །བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཡིན་པར་ངེས། །འདི་ཕྱིའི་དགོས་འདོད་སྒྲུབ་མཁན་ལ། །མོས་གུས་མེད་པའི་སྙིང་མེད་པོ། །ཚེས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ལྷག་མ་ལ། །ཡེངས་མེད་བརྩོན་འགྲུས་མི་རྩོམ་པར། །མགུ་བ་མེད་པའི་ཕན་སེམས་ཀྱིས། །ཚེ་དོན་མེད་དུ་སྐྱེལ་བའི་སྙིང་མེད་པོ། །རིག་པ་ཤིང་ཁའི་བྱི་ཆུང་ལ། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་བསྐུལ་མ་འོང༌། །སྔར་བསགས་ ལས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགྲོ། །སྡིག་པ་བྱེད་པའི་སྙིང་མེད་པོ། །ཕུང་པོ་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་སྣོད། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་ཀུན་གྱི་གནས། །ལུས་རྫ་གོག་བཞིན་དུ་འདོར་བ་ལ། །རྟག་ཏུ་རེ་བའི་སྙིང་མེད་པོ། །ཟས་ནོར་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །རང་གཞན་དོན་དུ་མི་སྤྱོད་པར། །སྔར་འདྲིས་སེར་སྣའི་གར་སྦྱིན་གྱིས། །འབུལ་མི་ཕོད་པའི་སྙིང་མེད་པོ། །རྣམ་རྟོག་གདོན་གྱི་སུན་མ་ལ། །ཆོས་ཉིད་བསྐུལ་མ་མི་ལྟ་བར། །ལུས་སེམས་བྲལ་གྱིས་དོགས་པ་ཡིས། །སེམས་འཕྲིག་གཙུམ་བྱེད་པའི་སྙིང་མེད་པོ། །ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་གསང་སྔགས་ལ། །མ་ཡེངས་ཐུན་བཞིར་མི་བསྒོམ་པར། །འཛད་པ་མེད་པའི་ལོང་གཏམ་ལ། །དུས་འདའ་རུ་འཇུག་པའི་སྙིང་མེད་པོ། །སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། །སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་མི་བསྒོམ་པར། །རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་སྙེགས་པ་བཞིན། །ཚིག་ཕྱིར་འབྲེང་བའི་སྙིང་མེད་པོ། །ཆོས་ཉིད་གཏན་ཡུལ་མི་འཛིན་པར། །བདག་འཛིན་མེལ་ཚེ་བྱེད་བྱེད་པོ། །རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་སྒྱུ་མར་བཟུང༌། །ཚེ་ཐུག་མེད་དུ་འཁྱམས་པའི་སྙིང་མེད་པོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མགུར། །སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ལྟ་བ་ཀུན་མཐོ་རུང་མ་མཐོ་རུང༌། །གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག །གཉིས་འཛིན་མེད་ན་ལྟ་བ་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་དོན་རྟོགས་ན། །གནས་བ་ཀུན་བརྟན་རུང་མ་བརྟན་རུང༌། །འབད་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག །གསལ
Chinese
通过给予各种有益的建议，他几乎产生了确定的认识，并圆满了善行。然而，由于他听不进炫耀、供养上师等劝告，所以他回到了家乡，进入家庭生活，并说：“我不想在临终时与你相遇。”我劝他不要回家乡，但他不听，我感到厌倦，于是抓住他的手唱了这首歌： 佛是众生的祖先， 正法是众生的共同财富。 不信之人若要分家产， 是分不到财产的可怜虫。 三世诸佛的根本是， 传承上师无疑是。 对于能成办今生来世所需者， 不具信敬的可怜虫。 对于完全耗尽的残余生命， 不精进努力， 以无厌足的利他心， 虚度此生的可怜虫。 觉性如树梢上的小鸟， 死主魔鬼的驱使到来， 往昔所积 业力之上行。 造罪业的可怜虫。 蕴身是充满漏洞的痛苦之器， 是生老病死一切的处所。 对于如瓦罐般抛弃的身体， 总是希求的可怜虫。 对于如幻的食物和财富， 不用于自他之利益， 以过去串习的吝啬习气， 不愿布施的可怜虫。 对于分别念魔鬼的责难， 不观察法性的驱使， 因害怕身心分离， 而紧抓不放的可怜虫。 对于能成就诸事业的秘密真言（藏文：གསང་སྔགས།，梵文天城体：गुह्य मन्त्र，梵文罗马拟音：guhya mantra，汉语字面意思：秘密咒语）， 不专注地修持四座瑜伽， 却在无意义的闲聊中， 虚度光阴的可怜虫。 对于自性如意宝， 不修持三身无别， 如追逐海市蜃楼的野兽般， 只追逐言辞的可怜虫。 不执持法性为究竟之地， 却执着于我执。 将六道轮回的城市视为实有， 无尽漂泊的可怜虫。 如是说。 观修行为果之金刚歌： 若能证悟无生灭之义， 见解无论高不高， 安住于无所执着之境。 若无二取即是见。 若能证悟三身无别之义， 住处无论稳不稳， 安住于无勤作之境。 明晰。
English
Through giving various beneficial advice, he almost developed a definite understanding and perfected his virtuous deeds. However, because he wouldn't listen to boasting, offering to the lama, and other advice, he returned to his hometown, entered family life, and said, "I don't want to meet you at the time of my death." I advised him not to return to his hometown, but he wouldn't listen, and I became weary. So I grabbed his hand and sang this song: The Buddha is the ancestor of sentient beings, The Dharma is the common wealth of sentient beings. If an unbeliever tries to divide the inheritance, He is a pitiful wretch who gets no share. The root of the Buddhas of the three times, Is definitely the lama with the lineage. To the one who can accomplish the needs and desires of this life and the next, The pitiful wretch has no devotion. For the remaining life that is completely exhausted, Without diligently exerting effort, With insatiable altruistic intention, The pitiful wretch wastes his life. Awareness is like a small bird on a treetop, The summons of the Lord of Death, the demon, will come, Going upon the previously accumulated Karma. The pitiful wretch who commits sins. The aggregates are a vessel of suffering full of leaks, It is the place of all birth, aging, sickness, and death. For the body that is discarded like an earthen pot, The pitiful wretch always hopes. For food and wealth that are illusory in nature, Without using them for the benefit of oneself and others, With the habitual stinginess of past familiarity, The pitiful wretch is unable to offer. For the accusations of the demon of conceptual thought, Without observing the prompting of the nature of reality, Fearing the separation of body and mind, The pitiful wretch clings tightly. For the secret mantra (藏文：གསང་སྔགས།，梵文天城体：गुह्य मन्त्र，梵文罗马拟音：guhya mantra，汉语字面意思：secret mantra) that accomplishes all activities, Without diligently meditating on the four sessions, The pitiful wretch spends his time Wasting time in endless idle talk. For the mind itself, the wish-fulfilling jewel, Without meditating on the inseparability of the three kayas, Like a wild animal chasing a mirage, The pitiful wretch only chases after words. Without holding the nature of reality as the ultimate place, The one who clings to self-grasping. Taking the city of the six realms as real, The pitiful wretch wanders endlessly. Thus he spoke. The vajra song of view, meditation, action, and result: If you realize the meaning of no birth and no cessation, Whether the view is high or not high, Rest in a state without attachment. If there is no dualistic grasping, that is the view. If you realize the meaning of the inseparability of the three kayas, Whether the place is stable or not stable, Rest in a state without effort. Clear.