Tibetan
གཅིག་ལ་གཏད་དགོས་དགོངས་ནས་རྨོག་ལྕོག་གི་བྲག་ཏུ་གསོལ་ཟས་ཉུངས་མ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་བྱོན་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་ཏུ་མ་གྱུར་ཚེ། མི་ཟས་འཚོ་བས་ཉམས་མྱོང་འགྲིབ། །ལྟོ་གོས་འཁྲི་བ་བཅད་ནས་ཀྱང༌། །རྣམ་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ཟས་སུ་ཟོ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གསུངས་པས་ལྟོ་གོས་འཁྲི་བ་ཆོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཁྲུངས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ མང་དུ་བཞེངས་པ་ལས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རང་ལ་ཚང་བའི་མགུར་ནི། ལས་སུ་དགྲ་བཏུལ་གཉེན་བསྐྱངས་ཀྱང༌། །དགྲ་ལ་ཐུབ་པའི་དུས་ཀྱང་མེད། །གཉེན་ལ་མགུ་བའི་དུས་ཀྱང་མེད། །ད་དགྲ་མེད་གཉེན་མེད་བྱེད་ལས་ཆེ། །ལས་སུ་ལྷ་བརྟེན་འདྲེ་བསྐྲད་ཀྱང༌། ལྷ་ལ་མགུ་བའི་དུས་ཀྱང་མེད། །འདྲེ་ལ་འགྲོ་བའི་དུས་ཀྱང་མེད། །ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད་བྱེད་ལས་ཆེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཡང༌། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཐུག་མཐའ་མེད། །གཅིག་པུ་རྩ་བ་གཅོད་ལས་ཆེ། །མི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །ལྷ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་རབ་གཅིག་བྱུང༌། །ཡང་དག་དོན་ལ་མི་ལྟ་བར། །ཚོང་དུ་སྒྱུ་མའི་ནོར་ཚོལ་འཁྲུལ། །སེམས་ལ་གང་ཕན་མི་ལྟ་བར། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཕྱིར་འབྲངས་ཏེ་འཁྲུལ། །དམན་པའི་ཆ་ལུགས་མི་འཛིན་པར། །ཆེ་བཙུན་གྱི་འགྱིང་ར་བྱས་ལས་ཆེ། །ཕྱོགས་མེད་ལྡོམ་བུ་མི་བྱེད་པར། །ལུང་སྟོང་གི་གྲོག་ཚང་བཤིགས་ཏེ་འཁྲུལ། །གཅིག་པུར་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པར། །མང་པོའི་དཔོན་པོ་བྱས་ལས་ཆེ། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཁེབས་ལྡན་འདི། །དོན་མེད་ཕྱལ་པར་ཟད་དུ་འཕོང༌། །རང་སེམས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི། །འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་དུ་འཕོང༌། །བླ་མའི་གདམས་ངག་བདུད་རྩི་འདི། །གཡེང་བའི་དབང་དུ་བཏང་སྟེ་འཕོང༌། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་འདི། །རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དུ་འཕོང༌། །སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་བདེ་ཆེན་འདི། །ཆོས་བརྒྱད་བདུད་ཀྱིས་ནོན་དུ་འཕོང༌། །རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་འདི། །ཐ་མལ་ལས་ལ་བསྐོལ་དུ་འཕོང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བདེ་སྐྱིད་འདི། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་ཤར། །འཁོར་འདས་ལ་ཉམ་ང་མ་མཆིས་པས། །རང་སེམས་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནོ་སེམས། །རང་སེམས་རྟོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཡང་ཐོགས། ། བདག་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་ཕྱིར་མི་འབྲངས་པར། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མོས་པར་བྱས། །ངེས་ཤེས་བློ་ཡི་གཏིང་ནས་སྐྱེས། །དེ་བློན་པོ་གྲོས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང༌། །བླ་
Chinese
考虑到必须专注于一件事，在莫觉（rmog lcog）的岩石上，依靠少量的食物，住了十二年的时候，苏卡悉地（su kha siddhi）来了，说了这些话：如果法的本性没有显现，以人类的食物为生，经验会减少。断绝衣食的牵挂之后，将分别念和禅定作为食物。这样说了三次，断绝了衣食的牵挂，产生了不可思议的禅定。在那些时候，创作了很多金刚歌，其中关于自身具备七政宝的歌是：在行为上，即使征服了敌人，照顾了亲友，也没有战胜敌人的时候，也没有让亲友满意的时候，现在没有敌人，没有亲友，所做的事业才伟大。在行为上，即使依赖神灵，驱逐鬼怪，也没有让神灵满意的时候，也没有让鬼怪离开的时候，没有神灵，没有鬼怪，所做的事业才伟大。即使是空性的追随者，也无法穷尽空性的神灵，独自一人斩断根源的事业才伟大。在人法的终点，出现了神法的一面，不看真正的意义，而是错误地将幻象的财富当作交易来寻求。不看对心有何益，而是追随言语的表面而迷惑。不保持低下的姿态，而是做出高贵的姿态，所做的事业才伟大。不做一个无定向的流浪者，而是破坏空旷的洞穴而迷惑。不独自修行，而是做众多人的首领，所做的事业才伟大。这个闲暇圆满、具备遮蔽的人身，毫无意义地浪费掉了。自己的心，这颗珍贵的宝珠，沉入了轮回的泥潭。上师的教诲，这甘露，被放纵于散乱。双运光明的明灯，被分别念的风吹动。行为的平等大乐，被世间八法（指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八种世俗现象）的魔所压制。自己的身体，这胜者的净土，被驱使于庸常的事务。瑜伽士的安乐，六识的显现作为朋友而生起。因为对轮回和涅槃没有恐惧，所以认为自己的心是国王。对于证悟自心的国王，也戴上了七珍宝的装饰。我不追随世俗的言语，而是倾心于甚深的意义。从内心深处生起了定解，这是大臣中最出色的建议。上
English
Thinking that one must focus on one thing, Sukhasiddhi came and said these words when he stayed for twelve years on the rock of Mogchok (rmog lcog), relying on only a small amount of food: If the nature of Dharma does not manifest, experiencing will decrease by living on human food. Even after cutting off the attachment to food and clothing, consume conceptualization and samadhi as food. After saying this three times, the attachment to food and clothing was cut off, and inconceivable samadhi arose. At those times, many vajra songs were composed, among which the song about possessing the seven royal treasures is: In action, even if enemies are conquered and relatives are cared for, there is no time to defeat enemies, and there is no time to satisfy relatives. Now there are no enemies and no relatives, and the work done is great. In action, even if relying on gods and expelling demons, there is no time to satisfy the gods, and there is no time to let the demons leave. Without gods and without demons, the work done is great. Even followers of emptiness cannot exhaust the gods of emptiness. The work of cutting off the root alone is great. At the end of human dharma, a side of divine dharma arises. Without looking at the true meaning, it is a mistake to seek illusory wealth as a transaction. Without looking at what benefits the mind, it is a mistake to follow the surface of words. Without maintaining a humble attitude, it is great to make a noble gesture. Without being an undirected wanderer, it is a mistake to destroy empty caves. Without practicing alone, it is great to be the leader of many. This leisure and endowment, this human body with cover, is wasted meaninglessly. One's own mind, this precious jewel, sinks into the mud of samsara. The guru's instructions, this nectar, are indulged in distraction. This lamp of clear union, is blown by the wind of conceptualization. This great bliss of equal taste in conduct, is suppressed by the demons of the eight worldly dharmas. One's own body, this pure land of the victors, is driven to ordinary affairs. The yogi's happiness, the appearance of the six consciousnesses arises as friends. Because there is no fear of samsara and nirvana, one thinks that one's own mind is the king. For the king who realizes his own mind, he also wears the ornaments of the seven precious jewels. I do not follow worldly words, but incline to the profound meaning. Definitive understanding arises from the depths of my mind, this is the best advice from a minister. La
Tibetan
མ་དམ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། །གདམས་ངག་ཟབ་མོ་དེ་རང་སྟོན། །རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ཡི་བུ་བརྒྱུད་ལ། །རྒྱུད་ལུང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ཅིག་གསུངས། །མན་ངག་ཆེ་དགུ་བཏུས་བཏུས་ནས། །འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་ལགས་པས། །མ་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་ཡལ་ནས་ཐལ། །རྟ་མཆོག་གིས་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ། །ལར་མང་པོ་འཚོགས་པའི་འདུ་འཛི་འདི། །གཡེང་བར་འདུག་པས་རི་ཁྲོད་འགྲིམས། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་གཞི་བྱས་ནས། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ཡང་སྦྱངས། །ཁྱུང་ཕྲུག་མཁའ་ལ་གཤེགས་དང་འདྲ། །དེ་གར་འགྱུར་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཧད་པོར་ཐལ། །དེ་ལྟའི་དོན་ལ་ཆོག་ཤེས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ལ་དགའ་རྒྱུ་མེད། །བསྟོད་སྨད་ཚིག་གིས་སྙན་སྡུག་མེད། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང༌། །རང་སྣང་ཡིན་པས་འཇིགས་རྒྱུ་མེད། །སེམས་ཉིད་རྟག་ཆད་གཉིས་དང་བྲལ། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལ་སྐྲག་རྒྱུ་མེད། །དེ་དམག་དཔོན་གྱིས་ལོག་རྟོག་ཆོམས་སམ་སེམས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་ལ། །སྣང་བ་སློབ་དཔོན་དུ་འཆར་ཀྱིན་གདའ། །དེ་གླང་པོས་དམག་དཔུང་བསྐྱོད་དང་འདྲ། །ཞེ་འདོད་དྲེན་མེད་ངང་ཡལ་ཐལ། །མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་རྟེན་མ་མཆིས། །ཚོགས་དྲུག་སྐྱེས་ན་བློ་བུར་བ། །འཛིན་པ་མེད་པར་གྲོགས་སུ་ཤར། །བཀག་པ་མེད་པར་གཟིགས་མོར་ཆེ། །དེ་བཙུན་མོ་མཛེས་མའི་བརྒྱན་ཡང་བཏགས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །སེམས་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་ཡངས་དོག་མེད། །ངོས་གཟུང་མེད་འདྲའི་བར་སྣང་ལ། །འོད་གསལ་སྒོ་ལ་ཡངས་དོག་མེད། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པས། ། སྐུ་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་ལ་ཡངས་དོག་མེད། །འབད་མེད་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ལ། །ཉི་ཟེར་འཆར་བ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དེ་ནོར་བུས་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང༌། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་ནོར་མཆོག་འདི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ལུས་དང་བྲལ་ཡང་འདི་མི་འབྲལ། །ནོར་གྱི་དམ་པ་ཡིན་ནམ་སེམས། །རྒྱལ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྨོན་རྒྱུ་མེད། །མཁས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་དགའ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ཤོབ་བེ་ཡིན་ན་འགུམ་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཉམས་མྱོང་བློ་བློ་དྲུག་གི་མགུར་ནི། དང་པོར་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས་ཀྱང༌། །ད་རུང་སྐབས་སུ་ཐེ་ཚོམ་བྱུང༌། །བལྟ་བས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །དང་པོ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ནས་ཀྱང༌། །ད་རུང་སྐབས་སུ་སྙེམ་བྱེད་བྱུང༌། །བསྒོམ་པས་ཀྱང་
Chinese
从至尊母亲的尊颜前， 开示那甚深口诀。 对那若巴的子嗣们， 说断除相续、传承的增益。 收集汇集所有大小窍诀后， 断除了轮回与涅槃的根本。 无明消逝于无生之中。 殊胜的骏马将五毒送入法界。 总的来说，聚集众人的喧嚣， 因为散乱而前往寂静处。 以生起次第和圆满次第为基础， 也修习自己心性的力量。 如同幼鹏展翅于天空。 在那里转变法轮宝。 六识的显现变得茫然。 因为对那样的意义感到满足， 所以不贪恋巨大的享受。 不因赞美或贬低之词而喜悦或悲伤。 死主魔鬼的幻术， 因为是自现，所以无所畏惧。 心性远离常断二边。 不惧怕生死。 那就像将军摧毁了邪见。 如此证悟的瑜伽士， 对于心性本初清净， 显现如上师般。 那就像大象带动军队前进。 贪恋和欲望无念中消失。 鸟儿飞翔于天空，无所依。 六识生起时是突发的， 无执着地显现为朋友。 无阻碍地成为伟大的景象。 那也像美女佩戴装饰。 如此证悟的瑜伽士， 对于如虚空般广阔的， 心的房屋没有宽窄。 对于如同不可捉摸的虚空， 光明之门没有宽窄。 因为法界和智慧无二无别， 所以三身的相续没有宽窄。 如同不费力的太阳， 阳光的照耀没有偏颇。 那就像如意宝珠满足所需所愿。 这七珍宝中的殊胜宝， 是瑜伽士的庄严。 即使与身体分离也不会分离。 是殊胜的珍宝吗？ 不羡慕国王的享受。 不贪恋智者的名号。 如果那是谎言，那就死定了。 如是说。又是关于经验的六种智慧之歌：首先断除了增益之后， 仍然有时会产生怀疑。 观见也像是欺骗瑜伽士。 现在请不要与离戏的心分离。 首先证悟了无生之后， 仍然有时会产生骄慢。 通过禅修也
English
From the face of the Supreme Mother, She revealed the profound instructions. To the lineage of Jetsun Naropa, She said, "Cut off the elaborations of lineage and transmission." Having collected and gathered all the great and small instructions, She cut off the root of samsara and nirvana. Ignorance vanished into the unborn. The supreme steed transported the five poisons into the sphere of reality. In general, this gathering of many people, Because of distraction, I frequented solitary retreats. Having based myself on the two stages of generation and completion, I also trained the power of my own mind. Like a young garuda soaring into the sky. There, the precious wheel of transformation. The appearance of the six consciousnesses became bewildered. Because I am content with such meaning, I have no desire for great enjoyment. I have no joy or sorrow from words of praise or blame. The magic of the Lord of Death and demons, Because it is my own appearance, I have no fear. The nature of mind is free from the two extremes of permanence and annihilation. I have no fear of birth and death. That is like a general destroying wrong views. Such a yogi who has realized this, For the mind's own primordial purity, Appearances arise as teachers. That is like an elephant leading an army forward. Attachment and desire vanish without remembrance. A bird flies in the sky, without support. When the six consciousnesses arise, they are sudden, Without grasping, they arise as friends. Without obstruction, they become a great spectacle. That is also like a beautiful woman wearing ornaments. Such a yogi who has realized this, For that which pervades like the sky, The house of the mind has no width or narrowness. For the space that seems immeasurable, The door of clear light has no width or narrowness. Because the sphere of reality and wisdom are inseparable, The continuum of the three bodies has no width or narrowness. Like the effortless sun, The rays of sunlight shine without partiality. That is like a wish-fulfilling jewel fulfilling needs and desires. This supreme jewel among the seven precious things, Is the adornment of a yogi. Even when separated from the body, it does not separate. Is it a supreme jewel? I have no desire for the enjoyments of a king. I have no desire for the titles of the wise. If that is a lie, then I am doomed. Thus he spoke. Also, the song of the six wisdoms of experience: First, having cut off elaborations, Still, sometimes doubts arise. Seeing also seems to deceive the yogi. Now, please do not separate from the mind free from elaboration. First, having realized the unborn, Still, sometimes pride arises. Through meditation also