Tibetan
ར་འགྲོ་བའི་མགོན་འཁྲུངས་སྐྱེར་སྒང་དུ། །ཀུན་མཁྱེན་འབལ་ལས་རང་ བྱུང་མདོ་ཕྱོགས་དང༌། །ཀླུ་སྦུགས་རྣམས་སུ་གྲུབ་ཐོབ་ལྕེ་སྒོམ་ལས། །འཕགས་པའི་སྨིན་གྲོལ་གསན་ལ༴ མི་ལོ་ཕྱེད་བཞིར་དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོ་ཡིས། །སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་ཞལ་བསྟན་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །རྟག་ཏུ་འབྲལ་བ་མེད་ལ༴ ཚ་སྒོམ་སྦེན་ཕུག་པ་ལས་རས་ཆུང་དང༌། །ཇོ་བོ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གསན། །རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྐྱེ་མེད་མངོན་སུམ་རྟོགས་ལ༴ རྗེ་བཙུན་རྨོག་ལྕོགས་པ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོས་བསུ་ཞིང་བྲན་ཏུ་ཁོལ། །ཆིག་བརྒྱུད་བཀའ་གཏད་སྣང་བའི་བདེན་འཛིན་ཞིག །ཏིང་འཛིན་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་ལ༴ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་རྟག་ཏུ་སྩལ། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཡིས་མན་ངག་ཟབ་དོན་གནང༌། །གྲུབ་ཐོབ་ཌཱ་ཀི་དུ་མས་གདམས་པ་དང༌། །རྗེས་སུ་བསྟན་པར་མཛད་ལ༴ སྐྱེར་སྒང་ཆོས་ཀྱི་གདན་སར་ཕེབ་པའི་ཚེ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་འཁོར་རྣམས་དངོས་སུ་འོང༌། །བླ་མའི་གདན་སར་མཆོད་འབུལ་སྐྱེལ་པ་ཡི། །ཞབས་ཏོག་གུས་པས་བསྒྲུབས་ལ༴ མངོན་པར་ཤེས་པས་རིས་མེད་འགྲོ་བ་འདུལ། །ཝ་རུ་ཎ་ཡིས་ཀླུ་ཡི་ནོར་བུ་ཕུལ། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལན་གསུམ་གྱིས། །བླ་མ་མཉེས་པ་བསྒྲུབས་ལ༴ ཨོ་རྒྱན་གནས་སུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལས། །དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་གསན། །པདྨའི་བཀའ་བཞིན་སྙེ་མོ་ཞུ་ཡས་ལས། །གདམས་ངག་རྫོགས་པར་མཛད་ལ༴ ཌཱ་ཀི་སྤྲིན་ལྟར་འདུ་བའི་ཞང་སྒོམ་སོགས། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་པའི་ཟབ་བཅུད་བཞེས། །ཏིང་འཛིན་གཟུངས་ཆུ་ཙམ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པའི། །འགྲོ་བ་དཔག་མེད་སྐྱོང་ལ༴ བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །རང་གཞན་ནད་གདོན་སྒྲིབ་དག་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས། །དམ་པས་ཞི་བྱེད་དགྱེས་རྡོར་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །དབྱངས་གསལ་བཤགས་པ་བསྟན་ལ༴ སྙིགས་དུས་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་འདི། །དར་ཞིང་ཞལ་མཐོང་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་ ངོ་ཞེས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བར་བསྐུལ། །འགྲོ་དོན་ནམ་མཁའ་མཉམ་ལ༴ འདི་ནས་བདེ་ཅན་ཞིང་དུ་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས། །རྒྱལ་ལས་ཆོས་གསན་སླར་ཡང་ཨོ་རྒྱན་ཏུ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་སར། །འགྲོ་མང་བཀོད་པར་མཛད་ལ༴ དེ་ནས་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མི་བསྐྱོད་དྲུང༌། །ཚངས་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན་བཻཌཱུརྻ་སྣང་གི༌། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །བརྒྱུད་འཛིན་ཞིང་དེར་འདྲེན་ལ༴ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མེད་ནམ་མཁའི་དཔལ། །སྐུ་ཚེ་ལོ་སྟོང་འདུས་པ་འབུམ་ཕྲག་དགུ། །དམ་ཆོས་ལྔ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གནས་འགྱུར་ཞེས། །མི་འཇིགས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ལ༴ ཁོ་བོ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དོན་དང་ལྡན། །གསོལ་བ་འདེབས་རྣམས་ཤར་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང༌། །སར་གནས་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་འགྱུར་ཅེས་གསུངས། །ཆོས་དབྱིངས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་དཔོན་སྟོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་སོགས་ལས་ངན་གྱུར་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མྱུར་དུ་བཟུང་ནས་ཀྱང༌། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རབ་ཏུ་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བཤེས་གཉེན་གཟུགས་སུ་སྟོན། །སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་རི་གོང་པ། །ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཞབས་ལ༴ ཡོལ་མདར་སཱ་ལ་ལྟ་བུའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །རང་བྱུང་མ་བཅོས་ཞེན་བྲལ་བློ་དང་ལྡན། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གང་ལའང་མ་ཆགས་པར། །སྦྱིན་པའི་ཕར་སྦྱིན་རྫོགས་ལ༴ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་བསྟན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང༌། །ཆོས་འདུལ་དབུ་ཚད་ཕར་ཕྱིན་མཁས་པར་སྦྱངས། །ལྷག་པའི་བསླབ་པ་སྤྱན་གྱི་འབྲས་ལྟར་བསྲུངས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ལ་གསོལ༴ ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་དག་ལ་མི་ཞུམ་པར། །དམ་ཆོས་ཕྱིར་དུ་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་སྤྱད། །གནོད་ལན་ཀུན་ཀྱང་ ཕན་པས་བླན་པ་ཡི། །བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ལ༴ ཐོས་པའི་སྒྲོན་མེས་ཕྱི་ཡི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། །བསམ་བྱུང་ཤེས་རབ་ནན་ཏན་དཔག་མེད་མཛད། །ཡེངས་མེད་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་མངོན་ཏུ་གྱུར། །བརྩོན་འགྲུས་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ལ༴ དབོན་སྟོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། །ཆིག་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་རྫོགས་པར་གནང༌། །སྣང་གྲགས་ཆོས་ཀུན་བདེན་མེད་འཇའ་ལྟར་གཟིགས། །སྒྱུ་མ་རང་ཤར་འཁྲུངས་ལ༴ དགྱེས་རྡོར་ཕག་མོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང༌། །ཨཱརྻ་ཏཱ་རེས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྩལ། །ཁྱད་པར་སུ་ཁ་སིདྡྷིས་ངོ་སྤྲད་པས། །རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་མཉམ་ལ༴ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོས་བཀའ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ། །བ་རུ་ཎ་ཡིས་བྲན་དང་འབངས་སུ་བྱས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཆེ་དགུས་དབང་ཞུས་ཏེ། །དེ་དག་ཆོས་སུ་བཀོད་ལ༴ ཉིན་མཚན་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །གང་ཤར་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །འདིར་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཡོངས་
Chinese
在饶益有情怙主降生于杰岗。（杰岗，地名） 从一切智者阿巴处，自生多波等。（阿巴，人名；多波，地名） 在鲁布等处，从成就者乐贡处。（鲁布，地名；乐贡，人名） 听闻圣者的成熟解脱。（乐贡，人名） 以四年半的猛烈苦行。 精进修持，大悲尊和。 阎罗法王现身加持。 恒常不离。 从擦贡本普巴处，饶琼和。（擦贡本普巴，人名；饶琼，人名） 圆满听闻觉沃传承的教言。 依凭因缘，自心法身。 无生现量证悟。 在与杰尊莫乔巴相见之时。（杰尊莫乔巴，人名） 智慧怙主迎接并役为仆。 单传口诀交付，破除显现的实执。 圆满禅定大威力。 观世音菩萨恒常赐予正法。 五部续部给予甚深要诀。 众多成就者空行母给予教诲。 并随后开示。 在前往杰岗法座之时。（杰岗，地名） 智慧怙主的眷属真实到来。 于上师的法座上，供养献礼。 恭敬地成办侍奉。 以神通调伏无偏众生。 瓦鲁纳献上龙的宝物。（瓦鲁纳，人名） 以三轮清净三次。 令上师欢喜。 在邬金处，从莲花颅鬘处。（邬金，地名；莲花颅鬘，人名） 听闻大威力马头金刚灌顶和修法。 如莲师所言，从聂摩须雅处。（聂摩须雅，地名） 圆满教言。 空行母如云般聚集的香贡等。（香贡，人名） 撷取成就者们的教言精华。 仅以禅定甘露水，救护。 无量困苦众生。 十一面观音的光芒放射聚集。 自他疾病魔障清净，生起禅定。 圣者息结，喜金刚父母。 开示明晰的忏悔文。 浊世您所开示的修持法。 兴盛，面见传承上师。 大悲尊劝请调伏所化。 利生事业等同虚空。 从此处化生至极乐刹土。 从佛陀处听闻佛法，再次前往邬金。（邬金，地名） 以密咒行，于金刚持果位。 安置众多有情。 之后于现喜刹土，于不动佛前。 圆满梵行，于毗琉璃光。 世界中现前成佛。
English
At Kyergang, where the protector of beings was born. From Omniscient Abal, self-arisen Dopoche, etc. At Lubuk, from the accomplished Lhegom. Heard the ripening liberation of the noble one. With four and a half years of intense asceticism. By practicing, the Great Compassionate One and. Yamaraja revealed their faces and blessed him. Always inseparable. From Tsagom Benpukpa, Rachung and. Heard the complete instructions of the Jowo lineage. Depending on conditions, one's own mind, the Dharmakaya. Realized the unborn, manifest. When meeting Jetsun Mogchokpa. Yeshe Gonpo welcomed him and employed him as a servant. The single lineage entrustment, dissolving the clinging to appearance. Perfected the great power of meditation. Chenrezig always bestowed the sacred Dharma. The five tantras gave profound instructions. Many accomplished Dakinis gave teachings. And subsequently revealed them. When arriving at the Kyergang Dharma seat. The retinue of Yeshe Gonpo came in person. At the Lama's seat, offering and sending forth. Respectfully performed service. With clairvoyance, subdued unbiased beings. Varuna offered the Naga's jewel. With the three spheres completely purified, three times. Made the Lama pleased. At Orgyen, from Padma Totreng. Heard the empowerment and practice of the Great Powerful Hayagriva. As Padma said, from Nyemo Zhuyas. Perfected the instructions. Zhanggom, where Dakinis gather like clouds, etc. Took the profound essence of the accomplished ones' instructions. With just a drop of meditation nectar, sustained. Immeasurable suffering beings. The rays of light from the eleven-faced one radiate and gather. Purifying self and others' sickness, demons, and obscurations, meditation arises. The holy ones, Pacifier, Happy Vajra, Father and Mother. Showed the clear confession of vowels. In this degenerate age, this practice method you have shown. May it flourish and the face be seen in the lineage. The Great Compassionate One urged to subdue those to be tamed. Benefit for beings is equal to space. From here, he was born miraculously in Sukhavati. Heard the Dharma from the Victorious One, and again went to Orgyen. With the conduct of mantra, in the position of Vajradhara. Placed many beings. Then, in the Abhirati realm, before Akshobhya. Perfected pure conduct, in the realm of Beryl Light. Manifestly attained enlightenment.
Chinese
引导至传承的净土。如来无垢虚空吉祥，寿命千岁，总集九十万，正法五万六千住世转变，无畏金口承诺。我等见闻忆念触及皆具意义，祈请者皆转生东方净土，成为地上菩萨。于法界平等安住，我等祈请。观世音真身导师大悲尊，我等业力深重的所化众生，以慈悲铁钩迅速摄持，加持自他二利圆满成就。 祈请大圣者涅顿佛陀，名为加持之音。一切殊胜功德皆圆满，金刚持化现为善知识，隐秘佛陀涅顿日贡巴，祈请法慧足下。于约莫地方，生于萨拉树般的种姓，具足自然无造作的离执智慧，不执着于身体和受用，布施度圆满。以强烈出离心于教法中出家，精通经律论量和般若，如护眼般守护增上戒学，持戒度圆满。不畏惧疾病邪魔等违缘，为正法而行持大苦行，一切损害皆以利益回报，安忍度圆满。以听闻之灯斩断外境的虚妄，以思所成慧精勤修持无量，以无散乱精进修持而现证果位，精进度圆满。得导师大悲尊摄受，圆满赐予口耳相传空行母的秘密教言，视一切显现声响诸法为无实如幻，证悟如幻自生。喜金刚、金刚亥母、观世音自在等，赐予正法甘露，尤其苏卡悉地亲自指引，证悟等同虚空。智慧怙主如教奉行事业，水神婆楼那亦为奴仆，一切显有神鬼皆敬献臣服，并将彼等引入佛法。日夜如幻如梦如天身，一切显现皆为乐空无二智慧，以及此显现迷乱之分别念。
English
Lead to the pure land of lineage holders. The Tathagata Immaculate Sky Glory, whose life span is a thousand years, totaling nine hundred thousand, the sacred Dharma will remain for fifty-six thousand years, the fearless golden mouth promises. May those who see, hear, remember, and touch me have meaning. May those who pray be reborn in the pure land of the East, becoming bodhisattvas on the ground. I pray to be equally established in the Dharmadhatu. The true embodiment of Avalokiteshvara, the compassionate master, may you quickly seize us, sentient beings with heavy karma, with the hook of compassion, and bless us to accomplish both our own and others' benefit. I pray to the great saint Nyenton Buddha, called the Sound of Blessing. All excellent qualities are completely perfected. Vajradhara appears as a spiritual friend. The hidden Buddha Nyenton Rigongpa, I pray at the feet of Dharma Wisdom. In the place of Yomo, born into a lineage like the Sala tree, endowed with natural, unfabricated, and detached wisdom, without attachment to body or possessions, the perfection of generosity is complete. With strong renunciation, he renounced the world into the teachings, mastering sutras, vinaya, logic, and prajna. He guarded the higher training like the apple of his eye, the perfection of discipline is complete. Without fear of diseases, evil spirits, and adverse conditions, he practiced great austerities for the sake of the sacred Dharma. All harm was repaid with benefit, the perfection of patience is complete. With the lamp of hearing, he cut off the outer delusions. With the wisdom born of thought, he diligently practiced immeasurably. By practicing without distraction, the fruit was manifested, the perfection of diligence is complete. He was taken care of by the compassionate master, the lineage holder. He was completely granted the secret words of the Dakini of the oral lineage. He saw all phenomena, sounds, and dharmas as unreal like a rainbow, realizing the self-arising illusion. Hevajra, Vajravarahi, Avalokiteshvara, etc., bestowed the nectar of the Dharma. Especially Sukhasiddhi personally pointed out, realization is equal to the sky. The Wisdom Protector performed activities according to the command. Varuna was made a servant and subject. All the great gods and demons of existence submitted, and he placed them in the Dharma. Day and night, like an illusion, like a dream, like a divine body, all appearances are bliss and emptiness, non-dual wisdom, and all the deluded thoughts that appear here.
Tibetan
སུ་ནུབ། །བསམ་གཏན་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ལ༴ དུར་ཁྲོད་ནག་པའི་བཀའ་བཞིན་ལ་སྟོད་པ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཕེབས། །འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར་གསན་པས་གསང་བའི་གེགས། །དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་བསྟན་ལ༴ བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་རི་གོང་དབེན་གནས་སུ། །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་གྱིས་སྐལ་ལྡན་རྣམས། །རྗེས་བཟུང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཉུལ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ༴ གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་དངོས་སུ་བྱོན། །ཞག་གསུམ་བཞུགས་ནས་དབང་དང་དམ་ཆོས་གནང༌། །ལུང་བསྟན་གསུང་ཞིང་མཁའ་ལ་གྱ་གྱུར་གཤེགས། །རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོ་ཁྱེད་ལ༴ སྐྱེ་མེད་དགོངས་པ་མཉམ་རྗེས་ཁོར་ཡུག་དང༌། །ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གཟིགས། །དབང་ཐོབ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་འཆད། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ལ༴ ཐོག་མདའ་བཅུ་གསུམ་སྐུ་ལ་བབས་པའི་ཚེ། །གནམ་ལྕགས་འབར་པ་མེ་ཏོག་རྒྱན་བཞིན་གྱུར། །ཌཱ་ཀིའི་སུན་མ་བཟློག་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར། །བྱིན་རླབས་གདུལ་བྱ་འདུལ་ལ་གསོལ་བ༴ ལྷ་མོ་གནོད་སྦྱིན་དག་གིས་བསྐུལ་བ་བཞིན། །བཟོ་རྒྱུ་བསྡོགས་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡི། །སྤྲུལ་པས་བཞེངས་ནས་དེ་ལ་དངོས་སུ་ཐིམ། །རང་བྱོན་མགོན་པོ་བསྐྲུན་ལ༴ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཚད་མེད་ཀྱི། །མོས་གུས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མངོན་འཚང་རྒྱ། །བདག་ཀྱང་ཕྱི་བཞིན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ་ཞེས། །སུ་ཁས་མངོན་སུམ་གསུངས་ལ༴ ཁྱེད་ཉིད་གང་གི་མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་ཀྱང༌། །དེ་དག་ནམ་ཡང་ལོག་པར་མི་ལྟུང་ཞིང༌། །གདུལ་བྱའི་སྲས་སུ་སྐྱེ་བར་བླ་མ་ལྷས། །ལུང་བསྟན་ཡང་ཡང་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞིང་འདིའི་གདུལ་བྱ་རེ་ཞིག་རྫོགས་པའི་ཚེ། །ཤར་ཕྱོགས་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས། །རྒྱལ་བ་པདྨོའི་དཔལ་དུ་སངས་རྒྱས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་རྒྱལ་བ་གཉན་སྟོན་པས། །སྒྲིབ་མེད་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་འདིར་གཟིགས་ལ། །ལས་ངན་ལུས་ངན་གནས་ངན་འཁྱམས་པ་ཡི། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་མཛད་དུ་གསོལ། ༈ །འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་དགོས་འདོད་འབྱུང༌། །མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡ་ངལ་དཀར་པོ་གཤེན་བོན་གྲུབ་པའི་བརྒྱུད། །མཁའ་རེག་རྩྭ་ཡི་སིལ་མར་མཚ