Tibetan
ཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར། བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་བར་དོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་སྦྱང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཆགས་སྡང་གི་ཉེས་དམིགས་ལ་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད། བར་དོའི་སྐབས་འདིར་རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མས་གཏན་གྱི་བདེ་སྡུག་ཚབས་པོ་ཆེ་བྱེད་པས་མ་འཁྲུལ་བར་ཅི་ནས་བྱ་སྙམ་པའི་ངང༌། མདུན་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་ཞིང་གདེངས་ཀ་གྱེན་ཏུ་བསྟན་པ་ཞིག་བསྒོམ། འདི་མ་རྟོགས་པ་ལ་མའི་མངལ། རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། རང་ཉིད་དེའི་དབུས་སུ་ཕྱིན་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ཆེ་ཞིང་འོད་འབར་བར་གྱུར། དེ་ལས་ འོད་འཕྲོས་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཕོག་པས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་མངལ་དུ་སྔར་སྐྱེས་པ་དང༌། ད་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ལན་ཆགས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་སྒོ་བཀག །སྐྱེ་གནས་གཞན་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཞོར་ལ་དག་པར་བསམ། ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་གདན་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་སྟེ། བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་བཏབ། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ། སྒྲ་རུ་གྲགས་ཚད་ཡི་གེ་བདུན་པ། ཡིད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་ངང་ཚུལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་ཐག་བཅད། ཆོས་འབྱུང་གི་གཡས་ཟུར་དུ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དང་ཕོ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། གཡོན་ཟུར་དུ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དང་མོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར་ནས་འཁོད་པར་མོས་ལ། མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་ཕུལ། བུད་མེད་ཀྱིས་བསྒོམ་ན་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་གོ་བརྗེ། མོས་གུས་དང༌། ལྷ་སྐུ་དང༌། ཐམས་ཅད་བར་དོར་ཐག་བཅད་ཅིང་དེའང་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གལ་ཆེའོ། །ཆུ་ཀ་ཆད་པའི་ཡུར་ཆུ་བཞིན། །བར་དོའི་རྣམ་རྟོག་ཁ་བསྒྱུར་ན། །ཡང་སྲིད་སྲིད་པར་མི་འཇུག་པས། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་གོམས་འདྲིས་གཅེས། །དེ་དག་ཀྱང་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་ལ་ཐོག་མར་ཉམས་མྱོང་གི་སྣེ་རེ་མ་རྙེད་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་ན་སྔ་དྲོ་གཏུམ་མོ། །ཉིན་གུང་སྒྱུ་ལུས། དགོངས་མོ་རྨི་ལམ། མཚན་མོ་འོད་གསལ། ཡན་ལག་གི་ཆོས་འཕོ་བ་དང་བར་དོ་སྐབས་སུ་གང་བབ་ཏུ་བསྒོམ། ཆོས་དྲུག་ཀར་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ནུས་ན་རང་གིས་ གང་འདོད་དེ་ཁོལ་འདོན་བྱེད་ནས་བསྒོམ། སྐྱབས་སེམས་སྟོང་ར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་དགོས། གཏུམ་མོ་ཁོ་ན་བསྒོམ་འདོད་ན་ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར་རླུང་ཐེང་གསུམ་བཞི་ཙམ་དང༌། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ཅི་ནུས་སུ་བསྒོམ། རྗེས་སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་ཚར་གཅིག་བྱེད། དེ་ཁོ་ནས་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་སོགས་བཅད། གཞན་ལའང་དེས་འགྲེའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཁྲིད་ཡིག་མ་བུ་རྣམས་སུ་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོས་དྲུག་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ༈ །རྩ་བའི་གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ནི། རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་རང་དུ་བསྒོམ་ན། སྐྱབས་སེམས་སྟོང་ར་ཡན་སྔར་ལྟར་ལ། སྤྱི་བབ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་ཚུལ་སྟོང་ར་བཞིན་ལ། གསོལ་འདེབས་ནི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་བའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་བདག་གིས་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། འདི་སྐབས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་ཙམ་ལས་སྐྱབས་ཡུལ་ཚུར་བསྟིམས་བ་དང༌། འགྲོ་དྲུག་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དམིགས་པ་མི་དགོས། མཐར་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག ༈ །གཏུམ་མོ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ནི། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་སྤྱི་ལྟར་ལས། ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་བལྟ། ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་པུས་མོ་མནན། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བཞུགས་ཚུལ་སོགས་རང་ལུས་དང་མཐུན་པ། རྒྱན་དང་གདན་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བསྒོམ། ལུས་ཀྱི་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་སུ་རོ་རྐྱང་སྤངས་པའི་རྩ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་རིང་ཐུང་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ནང་དུ་རཾ་དམར་ནག་ནས་འབྲུ་ཙམ། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་ནང་དུ་ཉི་གདན་སྲན་ཆུང་ཙམ་ལ་གནས་བའི་ཨ་ཤད་དམར་སེར་སོར་གང་ཙམ་ཕྲ་མོ་ཞིག་བསྒོམ་དེ་རྩ་བའི་བླ་མའི་ངོ་བོར་ཡིན་སྙམ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱ། དབུ་མའི་ཡས་སྣར་ཧཾ་དཀར་མགོ་འཐུར་བསྟན། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་བླ་མ་དཀར་ལ་འཛུམ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བསམ། རླུང་རོ་དགུ་ཕུགས་སུ་འབུད་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རླུང་དྲག་ཏུ་བཟུང་བས། རླུང་ཉིད་དབུ་མའི་གཡོན་ནས་མདུང་ཚུགས་སུ་སོང༌། མས་སྣ་ནས་ཞུགས་ཏེ་རཾ་བུས་པས་མེ་ལྕེ་དམར་ནག་སོར་བཞི་འབར། བླ་མའི་ངོ་བོ་ཨ་ཤད་བསྐུལ། དེ་ལས་མེ་དམར་སེར་འུར་གྱིས་འབར། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བསྲོས། མེ་ལྕེས་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ལས་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་བླ་མ་མཆོད། མེ་ལྕེའི་འོད་ལས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པས་མཉེས་པར་བྱས། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་མེ་ལྕེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚངས་བུག་ནས་བྱོན་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་འདྲེས་བས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་ནར་གྱིས་བབ། མགྲིན་པར་སླེབ། དགའ་བ་དང་བུམ་དབང༌། སྙིང་གར་སླེབ། མཆོག་དགའ་དང་གསང་དབང༌། ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ། ཁྱད་དགའ་ཤེར་དབང༌། དེ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་བབ་པ་རཾ་ལ་ཐིམ། ལྷན་སྐྱེས་དང་དབང་བཞི་པའོ་ཞེས་དོན་དྲན། སླར་འབར་འཛག་སྐྲ་ཤད་ འཛིངས་པ་གཏུམ་མོ་དཀྱུས་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལས། རཾ་དང་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་འབར་བ་དང༌། ཐིག་ལེ་འཛག་པ་ཨ་ཤད་བརྒྱུད་རཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ། །སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་གསུམ་ག་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དྲིལ་བས་བྱིན་རླབས་དང་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་གསུངས། སྐབས་འདིར་རླུང་དྲག་ཏུ་བུས་པའི་ཕྱི་འཛིན་ཁོང་འདྲེན་དྲག་པོའི་ངང་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད་པ་དང༌། དྲག་ཏུ་རྔུབས་ཏེ་ཐུར་སེལ་གྱི་སྒོ་གཉིས་ལ་གཟིར་ཞིང་ཞུ་བ་ལ་སེམས་གཏད། ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡས་སུ་བཅུག །ལྟོ་བ་ཕྱིར་བཀྱེད་ནས་ལུས་གཅུ་ཞིང་རྩལ་སྤྲུགས་དྲག་པོ་བྱེད་པ་དང༌། ཧལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་རླུང་སྦྱོར་གཅིག་ལ་ཐབས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་མན་ངག་ཉེ་བརྒྱུད་དོ། །ཐོག་མ་ནས་སྟན་གཅིག་མ་འདི་བསྒོམ་པ་མིན། གཞུང་གི་ཐབས་ལམ་ལ་དྲོད་ཚད་རྙེད་ནས་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་བོག་འདོན་ཏུ་འདི་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ༈ །སྒྱུ་ལུས་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱི་བོ་སྙིང་ག་སོགས་སུ་བསྒོམ་ཡང་རུང༌། གང་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་སམ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཕ་བླ་མ། ཕ་བླ་མ། བླ་མ་རང་མཁྱེན། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་མོས་གདུང་དྲག་པོ་སྙིང་ལ་ཟུག་པ་བསྒོམས་ནས་དེའི་ངང་དུ་ཀློད་ལ་བཞག །རང་ལྷ་སྐུར་ལམ་ཙམ་གསལ་བཏབ། རང་གཞན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་ཏུ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཡིན། བཟང་ངན་ཆགས་སྡང་ཆོས་བརྒྱད་སོགས་ལ་ཨ་འཐས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་རེ་འཁྲུལ། གཏད་པ་ ཅི་ཡོད། སྒྱུ
Chinese
请加持！这样回向祈请，上师融入自身。强烈观想自身和一切显现皆是实有的中有。对轮回的痛苦，贪嗔的过患生起厌离心。心中想着，在此中有之际，刹那的分别念会造成永久的巨大苦乐，务必不能错乱。于前方观想蓝色法源，根细而顶端朝上。对此若不证悟，即是进入母胎；若证悟，则思维此处是密严法界宫。自己到达其中心，化为蓝色大放光芒的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。由此 放光照射法源，净化六道众生胎中先前所生以及现在所生的所有业障和习气。阻断未来之生门。并思维顺带清净其他三生的习气。吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）完全转变，自身明观为轮涅金刚亥母俱生，于头顶观想上师四座圆满，祈请加持于中有获得报身。如此一心祈请。所有色相皆观为胜乐金刚父母。所有声音皆观为七字真言。所有意念分别皆决断为梦幻泡影之自性，并非真实存在。观想法源右侧为生起嗔恨之境及所有男性化为胜乐金刚，左侧为生起贪欲之境及所有女性化为金刚亥母而安住。献上四圆满供。若女性修持，则对境之贪嗔对换。对上师的虔诚，本尊身，以及一切皆于中有时决断，并且了知其无实有，这一点恒常不断非常重要。犹如水渠断裂的水流。 若能转变中有的分别念。 则不会再次堕入轮回。 因此现在就要珍重串习。 这些也都是在最初没有获得四根本法的少许经验之前就修持。之后若修持圆满，则早上修拙火，中午修幻身，晚上修梦瑜伽，晚上修光明。支分法则在迁识和中阴时随宜修持。如果不能修持六法全部，则自己 选择自己喜欢的来修持。皈依发心。
English
Please bless me! Thus, dedicate the prayer, and the Lama merges into oneself. Vigorously cultivate the thought that oneself and all appearances are the actual Bardo of Existence. Generate renunciation towards the suffering of Samsara and the faults of attachment and aversion. Thinking that in this Bardo state, a moment of conceptual thought can cause immense and permanent happiness or suffering, one must be careful not to be mistaken. In front, visualize a blue Dharma source, with a thin root and the top pointing upwards. If this is not realized, it is entering the mother's womb; if realized, think of it as the palace of Akanishta Dharmadhatu. When oneself goes to its center, it transforms into a large, blazing blue Hum syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). From this, light radiates and strikes the Dharma source, purifying all the karmic debts and imprints of beings born in the wombs of the six realms in the past and those currently being born. Block the gate of future births. And think that the imprints of the other three births are also purified along the way. The Hum syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) completely transforms, and one's own self is clearly visualized as the Coemergent Chakrasamvara and Vajravarahi, with the Lama visualized on top of the complete four seats on the crown of the head. Please grant that I may attain the Sambhogakaya in the Bardo. Thus, pray with one-pointed devotion. Visualize all appearances as the Chakrasamvara yab-yum. Visualize all sounds as the seven-syllable mantra. Resolve that all thoughts and concepts of the mind are of the nature of dreams and illusions, and are not truly existent. Visualize that on the right side of the Dharma source, all objects and males that give rise to anger transform into Chakrasamvara, and on the left side, all objects and females that give rise to desire transform into Vajravarahi and abide there. Offer the complete four offerings. If a woman practices, the objects of attachment and aversion are reversed. It is very important to constantly resolve devotion to the Guru, the deity's form, and everything else in the Bardo, and to know that they are without true existence. Like a stream of water cut off from its source. If you can change the conceptual thoughts of the Bardo. You will not fall into rebirth again. Therefore, cherish familiarizing yourself with it now. These should also be practiced after first gaining some experience of the four root dharmas. Then, if you practice them completely, practice Tummo in the morning, Illusory Body at noon, Dream Yoga in the evening, and Clear Light at night. Practice the branch practices as appropriate during transference of consciousness and the Bardo. If you cannot practice all six dharmas, then choose whatever you like and practice it. Refuge and Bodhicitta.
Chinese
必须先进行所有空观的修习。如果只想修习拙火，则进行三四次左右的身体要诀、火的空观和风的修习。尽力修习将拙火作为食物食用。之后进行一次受生灌顶。仅此即可分为四次或六次等。对其他人也同样适用。这些是母续和子续的引导文中实际所示的，将六法精要汇集在一起的讲解。༈。第二个根本，来自于特殊口诀的是：如果在一个座垫上修习四个根本法，那么皈依、发心和空观等如前。从共同的基础上进行一次上师瑜伽。修习方式如空观一样。祈祷则以强烈的虔诚之心进行。祈请三世诸佛的总集之体，至尊上师仁波切。为了所有众生的利益，请您让我放下我执。请您让无益之念在我的相续中生起。请您让我成就幻身和梦境。请您让我立即、迅速地在此地获得光明大手印之殊胜成就。这样强烈地祈祷。此时，要知道上师是三宝的总集，只需将所有众生纳入考虑之中，不需要将皈依境融入自身，也不需要观想六道众生进行祈祷。最后，将上师融入自身，保持平等状态。༈。拙火一座法：身体要诀如那若七法共同之处一样。观看方式直接观看。 双手掌按压膝盖。自身如金刚亥母的坐姿等，与自身相符。装饰和坐垫等修习共同之处。身体内部空荡荡的中央，没有粗糙杂质的四种特征具备的中央脉，长短等如前。在肚脐下方四指处，观想如黑豆大小的红色རཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让）。在肚脐正对的中央，观想如小扁豆大小的日轮上，有红色或黄色的ཨ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，如手指般细长，并对此生起强烈的信心和虔诚，认为这是根本上师的本体。在中脉上端观想白色ཧཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ham，汉语字面意思：航），头部向上。观想上方的虚空中，上师是白色且微笑的，光芒四射。深吸一口气，呼出九节风，并强烈地屏住具有四种作用的呼吸。气息从左脉进入中脉，如标枪般向上。从下端进入，被རཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让）字吹动，
English
It is necessary to precede all emptiness practices. If you only want to practice Tummo, then do three or four times of the body key points, the emptiness of fire, and the practice of wind. Practice as much as possible eating Tummo as food. Afterwards, perform one empowerment of existence. Just that is enough to divide into four or six sessions, etc. The same applies to others. These are the explanations of the essential points of the Six Dharmas, which are actually shown in the mother and son tantras. ༈. The second root, which comes from the special oral instructions, is: If you practice the four root dharmas on one seat, then refuge, bodhicitta, emptiness, etc. are as before. From the common basis, do a Guru Yoga. The method of practice is like emptiness. The prayer is made with strong devotion. Pray to the embodiment of all Buddhas of the three times, the precious Guru. For the benefit of all sentient beings, please let me abandon my self-grasping. Please let unnecessary thoughts arise in my mindstream. Please let me accomplish the illusory body and dreams. Please let me quickly and immediately attain the supreme accomplishment of the Clear Light Mahamudra in this very place. Pray strongly in this way. At this time, know that the Guru is the embodiment of all the Three Jewels, and only include all sentient beings in your consideration. There is no need to dissolve the refuge field into yourself, nor is it necessary to visualize the six realms of beings praying. Finally, dissolve the Guru into yourself and remain in equanimity. ༈. Tummo One Seat Practice: The body key points are like the common points of the Seven Dharmas of Vairocana. The way of looking is to look directly. Press the knees with both palms. The posture of oneself like Vajravarahi, etc., is in accordance with one's own body. Practice the common points of ornaments and cushions, etc. In the center of the empty space inside the body, the central channel without coarse impurities, with four characteristics, length, etc., is as before. Four fingers below the navel, visualize a red རཾ་ (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: ram, Literal Meaning: Ram) the size of a black bean. In the center directly opposite the navel, visualize a red or yellow ཨ་ (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: a, Literal Meaning: A) on a sun disc the size of a small lentil, as thin as a finger, and generate strong faith and devotion, thinking that this is the essence of the root Guru. At the upper end of the central channel, visualize a white ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: ham, Literal Meaning: Ham) with its head pointing upwards. Visualize the Guru in the sky above, white and smiling, blazing with glory. Take a deep breath, exhale the nine rounds of breath, and strongly hold the breath with four applications. The breath enters the central channel from the left channel, going upwards like a spear. Entering from the lower end, it is blown by the རཾ་ (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: ram, Literal Meaning: Ram),