Tibetan
་བ་ལ་སེམས་གཏད། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བྱ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དེ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། དམར་པོ་དེ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་བར་སོང་ནས། ཁོ་རོ་རོ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། འདི་སྒྱུ་མ་ཡིན། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། མཐར་ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཡབ་འོད་དུ་ཡལ་ནས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གཉིད་ལོག་ནས་རྨི་ལམ་བཟུང་ངོ༌། །རྟོག་མེད་ལ་འཛིན་པའི་གཉིས་པ་ནི། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་འདི། བསལ་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ལ། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མཚོན་གང་བ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམ་ལ་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ། གཉིད་ལོག་ཁར་རང་ཉིད་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་དུ་ཡལ་སོང་སྟེ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་རྨི་ལམ་བཟུང༌། གསུམ་པ་རྟོག་བཅས་ལ་བཟུང་བ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ཙོག་པུ། དུས་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར། རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཡི་གེ་ཧཾ། རྨི་ལམ་གྱི་གནད་ནི་མགྲིན་པ་ཡིན་པས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་ཧཾ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམས་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་གཉིད་དུ་སོང་མ་སོང་གི་བར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས། གཉིད་དུ་སོང་ནས་རྨི་ལམ་རགས་པ་མ་ཤར་གྱི་བར་དེར་མི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་རབ་རིབ་ཤར་བ་དེ་དྲན་པས་བཟུང་སྟེ་མིག་མི་འབྱེད་པར་འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་ངོས་བཟུང་བས་རྨི་ལམ་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ཀྱང་ཡེ་མ་ཟིན་ན་སྤྱི་བོར་ཐོད་པའི་ ནང་གི་ཀླད་རྒྱའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་འདྲ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེས་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། །འདི་རྒྱུན་དུ་བྱས་ན་གེགས་ཆེ་བས་བཞག་གོ །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱོང་བ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱོང་བ། བདག་མེད་མས་སྦྱོང་བ། འདུན་པས་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པར་བསྒོམ། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་འདུག །རྨི་ལམ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་སྦྱང་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་གཡང་ས་ལྟ་བུལ་བསྐྱུར་བས་འོད་དུ་ཡལ་སོང་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱོང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་དང་ཚེགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རེ་རེ་བསྒོམ། དེའི་འོད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྱད། །གསུམ་པ་བདག་མེད་མས་སྦྱོང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་མཐུར་དུ་ལྟ་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་དེ་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་ལོག་བས། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཞིག་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་སོང་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་དཀར་པོས་གང་བས་མཐར་ཡལ་ཏེ་སོང་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །བཞི་པ་འདུན་པས་སྦྱོང་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཕྲ་རགས་ཅི་མཐོང་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། རང་གི་ལུས་ཕར་ཐལ་ཚུལ་ཐལ་དུ་སྦྱང༌། གསུམ་པ་རྨི་ལམ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤེལ་བ་དང༌། གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ་འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག །རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གང་སྤེལ་སྤེལ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་གཅིག་ལས་བཅུ། བཅུ་ལས་བརྒྱ། བརྒྱ་ལས་སྟོང༌། སྟོང་ལས་ཁྲི། དེ་ལས་འབུམ་ལ་སོགས་པ་བློས་འཁྱུད་ཚད་དུ་སྤེལ་ནས། རིམ་པ་ལོག་གེ་བས་བར་སྣང་གང་བ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་ལྟར་སྤེལ་ལོ། །དེ་ནས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྗེས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གོང་ལྟར་སྤེལ་ལོ། །དེས་མཚོན་ཏེ་འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་དང་སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་གང་མཐོང་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་བསམས་ནས་གོང་ལྟར་སྤེལ་ལོ། །གཉིས་པ་གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གང་འདུལ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གང་འདུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་འབུ་ལྟ་བུ་ལ་མང་པོར་སྤེལ་ནས། རང་བྱེའུ་མང་པོར་སྤྲུལ་ནས་བཟའ་བ་སོགས་ཀྱིས་འདུལ། བྱེའུ་ལྟ་བུ་ལ་རང་ཁྲ་ལྟ་བུ་སྤྲུལ་ནས་འདུལ། ཁྱི་ལ་སྦྱང་ཁྱི། སྤྱང་ཁྱི་ལ་སྟག །སྟག་ལ་སེང་གེ །མི་ལ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་རང་ལ་རང་གི་གཉེན་པོ་དེ་དང་དེར་སྤྲུལ་ནས་གསོད་པ་དང་བཅིང་བ་དང་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ་འདུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཀླུ་ལྟ་བུ་ལ་རང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་དང༌། པེ་ཀར་ལྟ་བུ་ལ་རྟ་མགྲིན། ཀླུ་བདུད་དང་ཀླུ་སྲིན་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སོགས་གདོན་དེའི་གཉེན་པོར་བསྔགས་པའི་ཁྲོ་བོ་སོགས་དེ་དང་
Chinese
专注于那个（事物）。产生如幻如梦的念头。然后，观想白色的明点变成白色身色的胜乐金刚，双手在胸前交叉持金刚铃。红色的明点变成红色金刚亥母，手持弯刀和颅碗。专注于“科罗罗”的轮回。心想“这是幻象，这是梦境”。最终，佛母融入佛父，佛父化为光芒消失，在无分别的状态中入睡并做梦。第二，执持无分别：说这虚空自性清净，是需要去除的突发污垢。观想自身显现为胜乐金刚，在心间的莲花月轮上，胜乐金刚圆满具足，光芒四射，心想“我睡着了，这在梦中”。入睡时，自身融入心间的胜乐金刚，然后也化为光芒消失，在无所缘的状态中做梦。第三，执持有分别：梦中的身体是跏趺坐姿。时间是黎明破晓至太阳升起之前。梦的因是种子字“ཧཾ”（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：హం）。梦的关键是喉咙，因此观想自己喉咙中有白色光芒四射的种子字“ཧཾ”（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：హం）。梦的本质是在入睡与未入睡之间的分别念，因此，入睡后，在粗大的梦境尚未显现之前，忆持那微弱显现的关于人等的分别念，不要睁开眼睛，认定“这是在梦中”，这样不可能不抓住梦境。如果这样还不能抓住梦境，那么观想头顶颅骨内的脑髓之上，有白色金刚无我母，手持弯刀和颅碗，仿佛漂浮在空中。这样不可能抓不住梦境。如果经常这样做，会有大的障碍，所以停止。第二，修习梦瑜伽有四种：以身体调伏心，以心调伏身体，以无我母调伏，以意愿调伏。第一，以身体调伏心：观想自身为白色胜乐金刚，手持金刚铃。心想“这好像是在梦中，梦境应该如何调伏修习呢？”，然后像从悬崖边扔下去一样，观想自身化为光芒消失。第二，以心调伏身体：观想自身显现为胜乐金刚，在眉间和所有脉轮处有
English
Focus on that (thing). Generate the thought of illusion and dream. Then, visualize the white bindu as the white-bodied Chakrasamvara, holding the vajra and bell crossed at the heart. The red one becomes the red Vajravarahi, holding a curved knife and skull cup. Focus on the "khoro ro" of samsara. Think, "This is illusion, this is a dream." Finally, the consort merges into the consort, the consort dissolves into light and disappears, and in a non-conceptual state, fall asleep and dream. Second, grasping the non-conceptual: Say that this space, by its very nature, is pure, and that it is a temporary defilement to be removed. Visualize yourself clearly as Chakrasamvara, and on the lotus-moon disc in your heart, visualize Chakrasamvara fully present, radiating light, and think, "I have fallen asleep, this is in a dream." As you fall asleep, dissolve yourself into the Chakrasamvara in your heart, and then that also dissolves into light and disappears, and in a non-objective state, dream. Third, grasping the conceptual: The body in the dream is in a seated posture. The time is from dawn until before sunrise. The cause of the dream is the syllable "HAM" (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal Chinese meaning: हं). The key to the dream is the throat, so visualize a white, radiant syllable "HAM" (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal Chinese meaning: हं) in your throat. The nature of the dream is the conceptualization between falling asleep and not falling asleep, so after falling asleep, before the gross dream arises, hold onto the faint arising of conceptual thoughts about people, etc., with mindfulness, and without opening your eyes, recognize, "This is in a dream," and it is impossible not to grasp the dream. If you still cannot grasp the dream, then visualize a white Vajra Nairatmya, holding a curved knife and skull cup, on top of the brain inside the skull on your crown, as if floating in the sky. It is impossible not to grasp the dream with that. If you do this regularly, there will be great obstacles, so stop. Second, there are four ways to train in dream yoga: training the mind with the body, training the body with the mind, training with Nairatmya, and training with intention. First, training the mind with the body: Visualize yourself as white Chakrasamvara, holding a vajra and bell. Think, "This seems to be in a dream, how should I train in dream yoga?" Then, like throwing yourself off a cliff, visualize yourself dissolving into light and disappearing. Second, training the body with the mind: Visualize yourself clearly as Chakrasamvara, with
Chinese
观想每一个蓝色的ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。通过它的光芒，将自己的身体转化为明空无执的大手印本尊。第三，以无我母来净化：观想自己显现为胜乐金刚，在宝珠中观想一个白色的ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，头朝下。专注于此，心想“这是梦”，口中念诵ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，当ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字头朝上时，金刚无我母，身色白色，手持弯刀和颅碗，进入身体，感受喜悦，逐渐消融为光，身体内充满白光，最终消失，安住于大手印之中。第四，以意愿来净化：无论看到什么，无论是粗是细的外器内情，都想着是在梦中。然后，将自己的身体进行往复的消融练习。第三，梦的扩展分为两种：相遇时扩展和随所调伏而扩展。第一种是专注于地轮，想着“这是在梦中，梦中的显现可以随意扩展”，然后从一扩展到十，从十扩展到百，从百扩展到千，从千扩展到万。 从万到十万等等，随心所欲地扩展，直到次第颠倒，观想充满整个虚空。之后，如前一样扩展水轮。然后是火轮，最后是风轮，如上扩展。以此类推，无论看到什么，无论是粗是细的四元素还是众生，都想着是在梦中，如上扩展。第二种是随所调伏而扩展，分为两种：世间的随所调伏和出世间的随所调伏。第一种是将对方扩展成虫子一样众多，自己变成许多小鸟去吃它们，以此调伏。对于小鸟一样的，自己变成老鹰去调伏。对于狗变成狼狗，狼狗变成老虎，老虎变成狮子，人变成罗刹等等，自己变成对方的克星，进行杀戮、捆绑、殴打等行为来调伏。第二种是：对于像龙一样的对方，自己变成大鹏鸟；对于贝嘎尔（bekar）变成马头金刚；对于龙魔和龙妖变成文殊智慧勇识；对于夜叉和罗刹等，变成金刚手愤怒尊等，变成被认为是这些邪魔克星的忿怒尊等。
English
Meditate on each blue Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) syllable. Through its light, transform your own body into the clear, empty, and ungrasping state of the Mahāmudrā deity. Third, purify with the Selfless Mother: Visualize yourself as manifest as Chakrasamvara, and within the jewel, visualize a white Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) syllable with its head pointing downwards. Focus on this, thinking, "This is a dream," and verbally recite Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum). When the Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) syllable turns its head upwards, Vajra Nairatmya, with a white body, holding a curved knife and skull cup, enters the body, experiencing bliss, gradually dissolving into light. The entire body is filled with white light, eventually vanishing, and remaining in the state of Mahāmudrā. Fourth, purify with intention: Whatever is seen, whether coarse or subtle external environment or internal beings, think that it is in a dream. Then, practice dissolving your own body back and forth. Third, the expansion of dreams is divided into two types: expanding in encounters and expanding according to what is to be subdued. The first is to focus on the earth mandala, thinking, "This is in a dream, and the appearances in the dream can be expanded at will." Then, expand from one to ten, from ten to a hundred, from a hundred to a thousand, from a thousand to ten thousand. From ten thousand to a hundred thousand, and so on, expand as much as the mind can encompass, until the order is reversed, visualizing it filling the entire space. After that, expand the water mandala as before. Then the fire mandala, and finally the wind mandala, expand as above. Similarly, whatever is seen, whether coarse or subtle of the four elements or sentient beings, think that it is in a dream, and expand as above. The second is expanding according to what is to be subdued, which is divided into two types: worldly subduing and transcendent subduing. The first is to expand the opponent into many like insects, and transform oneself into many birds to eat them, thereby subduing them. For those like birds, transform oneself into a hawk to subdue them. For dogs, become wolves; for wolves, become tigers; for tigers, become lions; for humans, become rakshasas, and so on. Transform oneself into the enemy of the opponent and subdue them by killing, binding, beating, and so on. The second is: for an opponent like a nāga, transform oneself into a garuda; for a Bekar, transform oneself into Hayagriva; for nāga demons and nāga spirits, transform oneself into Manjushri Jñanasattva; for yakshas and rakshasas, transform oneself into Vajrapani Wrathful, and so on, transforming into wrathful deities who are considered the nemesis of those demons.