Tibetan
་སྟོང་ཡས་སྣ་མས་སྣ་གཉིས་ཀ་བཅད་ཁར་ཡོད་ཅིང༌། དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ་དང༌། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་སྟེ་གཉིས་པོ་དབུ་མ་བཞི་གཤགས་སུ་བཏང་བ་ཙམ་གྱི་ཚད་དམ། ཡང་ན་གྲོ་སོག་ཙམ་ཡང་གསུང་སྟེ་གང་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་འདྲ། དེ་གཉིས་སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་བར་དབུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུམ་གཤིབས་ལྟར་ཡོད་པ། ཡས་མས་ཀྱི་སྣེ་ནི་རོ་རྐྱང་གཉིས་རིང་བ་ལས། འོག་ཏུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་དབུ་མ་ལས་སོར་བཞི་ཙམ་གྱི་རིང་བའི་རོ་རྐྱང་གི་སྣེ་དེ་གཉིས་ཡར་སློག་སྟེ། དབུ་མའི་མས་སྣའི་ནང་དུ་ཆུག་ཙམ་བྱས་པ། ཡས་སྣ་གཉིས་པོ་དབུ་མའི་ཡས་སྣེའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཐེབ་སོར་གཅིག་ཙམ་གྱི་ཐད་དུ་སོང༌། དེ་མཚམས་ནས་ཉིས་གཤིབས་སུ་བྱས་པ་དབུ་མའི་ཡས་སྣའི་སྟེང་ནས་བཀབ་ཅིང༌། དེ་ནས་མདུན་དུ་འཁྱོགས་ཏེ། རོ་མའི་སྣེ་སྣ་བུག་གཡས་དང༌། རྐྱང་མའི་སྣེ་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཟུག་པའོ། །དེ་ལྟར་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་པོ་གསུམ་གཤིབས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ལྟེ་བའི་ཐད་དང༌། སྙིང་གའི་ཐད་དང༌། མགྲིན་པའི་སྤོམ་སའི་ཐད་དང༌། སྤྱི་བོའི་དབུ་མའི་ཡས་སྣ་ནས་མར་རྩེ་སོར་གཉིས་ཙམ་གཞལ་བའི་ཐད་ཏེ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་སུ་རྩ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བཟླུམ་པོ་ཨ་ལོང་ཁོང་སེང་ཅན་ལྟ་བུ། རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་དབུས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་འདྲ་བ་ལ། དེས་སྐེད་དཀྲིས་བྱས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟེ་བ་ལས་རྩ་འདབ་རྣམས་རྩ་སྦུབས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ལས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་ གདུགས་རྩིབས་མ་ཅན་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་གདུགས་རྩིབས་མ་ཅན་ཉིད་ལྟ་བུ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གདུགས་འདེགས་ལྟ་བུ། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་ལྟ་བུ། འཁོར་ལོ་བཞི་ཀར་ཕྱི་རིམ་ནང་རིམ་གྱི་དབྱེ་བ་མེད། གྲངས་དེ་རྣམས་མུ་དེད་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་དམར་པོ། ལྕགས་བསྲེགས་ལྟར་འོད་དམར་ལྷམ་མེ་བ་བསྒོམ། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ཡས་སྣའི་ཕྱོགས་སུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ། ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཉམས་བདེ་ཞིང་བསིལ་བ་ཞུ་ལ་ཁད་ཁད་པ་བསྒོམ། དབུ་མའི་མས་སྣེའི་ནང་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར། རཾ་ཡིག་དམར་པོ་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ། མེའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ། དབུ་མའི་མས་སྣ་ནས་སོར་བཞི་གཞལ་བཙམ་གྱི་ཐད་བཤང་སྒོའི་ཕྱོགས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྔོན་པོ་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་གདན་ཐབས་སུ་ཡོད་པ། བཅད་ཁ་མདུན་ལ་བསྟན་པ་རྣམས་སྒོམ་མོ། །དམིགས་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་ནས། ཡང་རླུང་རོ་ཅིག་དལ་བུས་བསལ། དེ་ནས་སྟེང་རླུང་ཤར་ཏེ་རྔུབས་པ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བསྐྱུར་སྟབས་སུ་མནན། དེ་དང་མཉམ་དུ་འོག་རླུང་བསྐུམ་སྟེ། ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང༌། ཅུང་ཟད་མི་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་ན་གཞིལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་རླུང་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཕྱིར་མ་བཏང་བར་སླར་ཡང་རྔུབས་ཆུང་གང་ནུས་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བའི་གནས་སུ་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་དུ་འཐེན་གནོན་བྱས་ནས་ཀྱང་གང་ཐུབ་བཟུང༌། ཡང་མི་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་ན། དང་པོར་ཤུགས་ཆུང་བ། བར་དུ་ཤུགས་ཆེ་བ། མཐར་སང་གིས་བཏང་བ་རྣམས་ལ་བསླབ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་རྔུབས་ཏེ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། མ་གོམས་གོང་དུ་ངལ་ན་རླུང་ཐེངས་བཞིའི་མཚམས་སམ། བརྒྱད་དང༌། བཅུ་གཉིས་སམ། བཅུ་དྲུག་གམ། ཉི་ཤུའམ། ཉེར་བཞིའམ། ཉེར་བརྒྱད་དམ། སོ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ངལ་གསོ་ཡི། གང་འདོད་འདོད་དུ་བཞག་ཏུ་མི་རུང་ངོ༌། །དམིགས་པ་ནི། རླུང་རྣམས་སྣ་སྒོ་ནས་ཞུགས། རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད་དེ། ལྟེ་འོག་རྩ་གསུམ་འདུར་མདོར་སླེབ། འོག་རླུང་བསྐུམས་པས་བཤང་སྒོའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རླུང་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞིག་མདུང་ཚུགས་སུ་ལངས་ཏེ་དབུ་མའི་མས་སྣར་ཆུད། དེ་ལྟར་རོ་རྐྱང་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་རཾ་ཡིག་ལ་བུས་པས། རཾ་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷག་སྟེ་འབར། མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་དེའི་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་རྣོ་བ་སྤུ་ཤད་དམར་པོ་ལྟ་བུ། ཕྲ་བ། གསལ་བ། འཚེར་བ་ཅིག་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་འབར། རླུང་ཐེངས་འགའ་རེ་སོང་བ་ན། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་རེག་འདུག་པར་བསམ། དེ་ནས་རིམ་པས་ཧཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དར་དཀར་པོའི་སྣལ་མ་བརྐྱང་བ་ཙམ་བབས། ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་ལྟེ་བའི་རཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྤྱིར་གཏུམ་མོ་ལ། མེ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ། ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་པ། འབར་འཛག་ལ་དམིགས་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་འདི་ཕྱི་མ་ཡིན། དེ་ལའང་འབྲོས་འདེད་དང༌། སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཕྱེད་མར་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང༌། འདི་བར་པ་ཡིན། དེ་ཡང་དབུ་མའི་དབུས་སུ་བར་འཛག་གཉིས་ཀ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་ཟེར་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་དབུ་མའི་དབུས་ཀྱི་ནང་གཞིར་བཞག་པ་ལས། མདུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མེ་འབར་བ་དང༌། རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོ
Chinese
两个末端都在切割处。它的右边是红色的罗玛脉，左边是白色的江玛脉，两者都像是中脉被切成四份的大小。或者说，也有说是像麦芒那么大的，无论如何观想都可以。这两条脉从头顶到肚脐下四指处，和中脉一起像三条并排排列一样。上下两端是罗玛和江玛脉较长。下面，罗玛和江玛脉比中脉长约四指，罗玛和江玛脉的末端向上翻折，稍微插入中脉的下端内。两个上端到达中脉上端后方约一拇指宽的位置。从那里双叠后盖住中脉的上端，然后弯向前方。罗玛脉的末端插入右鼻孔，江玛脉的末端插入左鼻孔。这样，罗玛脉、江玛脉和中脉三条脉像三条并排排列一样。在肚脐的部位、心脏的部位、喉咙膨胀的部位，以及从头顶中脉的上端向下量两指左右的位置，这四个部位都是脉轮的中心，呈圆形，像空心的轮子。罗玛脉、江玛脉和中脉三条脉像中央的生命之树一样，像用它缠绕腰部一样。从这样的中心生出脉瓣，呈脉管状，像伞的骨架一样。其中，肚脐是化身轮，有六十四个脉瓣，像伞骨一样仰面朝上放置。心脏是法轮，有八个脉瓣，就像伞骨一样。喉咙是受用轮，有十六个脉瓣，像举起的伞一样。头顶是**大乐轮**，有三十二个脉瓣，像伞的骨架一样。四个轮都没有外层和内层的区分。这些数字是固定的。所有轮都是红色的，观想成像烧红的铁一样发出鲜红的光芒。中脉内，在上端的方向，观想白色**吽**字（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽），头朝下，是明点的自性，感到舒适、凉爽，好像快要融化一样。在中脉的下端，三脉汇集处，观想红色**让**字（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让），头朝上，是火的自性，非常炎热。从中脉下端量四指左右的位置，在肛门的方向
English
Both the upper and lower ends are at the cutting point. To its right is the red Roma channel, and to its left is the white Kyangma channel, both of which are about the size of the central channel cut into four parts. Alternatively, it is also said to be about the size of a wheat awn; however you meditate, it is the same. These two channels run from the crown of the head to four fingers below the navel, alongside the central channel, appearing as if the three are arranged side by side. The upper and lower ends are longer for the Roma and Kyangma channels. Below, the ends of the Roma and Kyangma channels are about four fingers longer than the central channel, and these ends are turned upwards, slightly inserted into the lower end of the central channel. The two upper ends reach about one thumb-width behind the upper end of the central channel. From there, they are folded in two and cover the upper end of the central channel, then bend forward. The end of the Roma channel is inserted into the right nostril, and the end of the Kyangma channel is inserted into the left nostril. Thus, the three channels—Roma, Kyangma, and the central channel—are like three arranged side by side. At the level of the navel, the level of the heart, the level of the swelling of the throat, and the level about two fingers' width down from the upper end of the central channel at the crown of the head, these four points are the centers of the chakras, round like hollow wheels. The three channels—Roma, Kyangma, and the central channel—are like the central tree of life, as if wrapping around the waist with it. From such a center, the petals of the channels arise, appearing as tubular channels, like the ribs of an umbrella. Among them, the navel is the emanation wheel, with sixty-four petals, like umbrella ribs placed face up. The heart is the Dharma wheel, with eight petals, just like umbrella ribs. The throat is the enjoyment wheel, with sixteen petals, like an umbrella being held up. The crown of the head is the **great bliss wheel**, with thirty-two petals, like the ribs of an umbrella. All four wheels have no distinction between outer and inner layers. These numbers are fixed. All the wheels are red, and meditate on them as emitting a bright red light like red-hot iron. Inside the central channel, in the direction of the upper end, visualize the white syllable **Haṃ** (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal Chinese meaning: 吽), head facing down, which is the nature of bindu, feeling comfortable, cool, and as if about to melt. In the lower end of the central channel, at the junction of the three channels, visualize the red syllable **Raṃ** (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese meaning: 让), head facing up, which is the nature of fire, extremely hot. At a point about four fingers' width from the lower end of the central channel, in the direction of the anus
Chinese
风之坛城，蓝色半月形，具有摇动之自性，作为坐垫之方法。观想所有切口朝前。如此观想之基础清晰稳固后，再次缓慢呼出一口气。然后，吸入上行之气，压于脐下。与此同时，收缩下气，使其与脐部相合。若感到些许不适，则应放松。也就是说，在先前屏气的基础上，不要呼出哪怕一丝气息，再次尽可能地小口吸气。在脐部位置，向左、向右、向中三个方向拉伸按压，并尽可能地屏住呼吸。若再次感到不适，则应练习先轻微用力，中间用力，最后突然放开。之后立即再次吸气，如前观修。在未熟练之前，若感到疲劳，可在四次呼吸之间，或八次、十二次、十六次、二十次、二十四次、二十八次、三十二次呼吸之间休息。不可随意而为。观想是：所有气息从鼻孔进入，通过罗让之路，到达脐下三脉交汇处。收缩下气，从肛门风之坛城升起一道极其微细的蓝色风，如标枪般竖立，进入中脉下端。如此，罗让气、下泄气三种气息合一，吹向[རཾ་]字。（藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）。从[རཾ་]字生起拙火智慧之火，熊熊燃烧。如燃烧之蜡烛，其顶端极其纤细锐利，如红色毛发般。纤细、清晰、闪耀，越来越长地燃烧。经过几次呼吸后，观想触及头顶之[ཧཾ་]字。（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航）。然后，逐渐地，从[ཧཾ་]字融化，降下菩提心之流，如拉伸之白色丝线般。观想其越来越长，融入脐部之[རཾ་]字。总的来说，修习拙火，有只观想火，只观想明点，观想燃烧和滴落三种，此为后者。后者也有逃逸追逐，如头发缠结，半身蔓延等多种方式，此为中间者。也就是说，在中脉之中，燃烧和滴落二者持续不断，这被称为将中脉的中心置于内部，火焰在前方燃烧，后方
English
The mandala of wind, a blue crescent moon, with the nature of movement, serves as a seat. Meditate on all the cut-offs facing forward. Once the basis of visualization is clear and stable, exhale another breath slowly. Then, inhale the upward-moving wind and press it down below the navel. At the same time, contract the lower wind and hold it in conjunction with the navel. If you feel a little uncomfortable, you should relax. That is, without releasing even a bit of the previously held breath, inhale again as little as possible. At the navel, pull and press to the left, right, and center, and hold as much as possible. If you feel uncomfortable again, you should practice using little force at first, more force in the middle, and finally releasing suddenly. Immediately after that, inhale again and meditate as before. Before becoming proficient, if you feel tired, rest between four breaths, or eight, twelve, sixteen, twenty, twenty-four, twenty-eight, or thirty-two breaths. It should not be done arbitrarily. The visualization is: all breaths enter through the nostrils, pass through the path of Ro-kyang, and reach the junction of the three channels below the navel. By contracting the lower wind, a very subtle blue wind rises from the mandala of wind at the anus, standing like a spear, and enters the lower end of the central channel. Thus, the three winds of Ro-kyang and downward-clearing wind unite, blowing on the syllable [རཾ་] (Tibetan: རཾ་, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese meaning: Rang). From the syllable [རཾ་] arises the fire of Tummo wisdom, burning fiercely. Like a burning candle, its tip is extremely thin and sharp, like a red hair. Thin, clear, and radiant, it burns longer and longer. After a few breaths, visualize touching the syllable [ཧཾ་] (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal Chinese meaning: Hang) at the crown of the head. Then, gradually, from the melting of the syllable [ཧཾ་], a stream of Bodhicitta descends, like a stretched white silk thread. Visualize it becoming longer and longer, dissolving into the syllable [རཾ་] at the navel. In general, in the practice of Tummo, there are three types: visualizing only the fire, visualizing only the bindu, and visualizing burning and dripping. This is the latter. In the latter, there are also various methods such as fleeing and chasing, like tangled hair, and spreading halfway, but this is the intermediate one. That is, in the center of the central channel, both burning and dripping continue without interruption, which is called placing the center of the central channel inside, with the fire burning in front and the back