Tibetan
། །བཞི་པ་རླུང་རྟར་ཞོན་པ་ནི། རྩ་བའི་དམིགས་པ་དང་རླུང་འབྱོངས་པ་ཅིག་གིས་ཡུན་རིང་དུ་སྒོམ་ན། རྟ་མཆོག་དང་མཉམ་པའི་འགྲོས་འབྱུང་ངོ་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། ད་ལྟ་ལག་ཏུ་ལོངས་ངེས་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་གཉིས་ཙམ་རླུང་སྦྱངས་པའི་ལས་དང་པོ་པས་སྒོམ་ན། ལམ་གྱི་འགྲོ་འདུག་གིས་རྩ་རླུང་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཁམས་རྙོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། འགྲོ་འདུག་ཉིད་ལུས་སྦྱོངས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕན་ཡོན་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་རླུང་ཁུག་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟུང༌། དེ་སྐབས་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པའམ། ཡང་ན་མི་རྟོག་པ་རྐྱང་པ་ བསྒོམས་ཀྱང་བཏུབ། དངོས་ནི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། ལག་པ་སྟོད་སྐྱིལ་བཅས། རླུང་འཇམ་རླུང་བཟུང༌། དམིགས་པ་ནི་རླུང་གི་ལྷ་མོ་དཀར་ལྗང་གཤོག་པ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་མཆན་ཁུང་ནས་བཏེགས་ཏེ། གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བསམ་གསུང༌། འདིར་རླུང་ཁུག་པ་ཅེས་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་རླུང་ཐེངས་བཞི་བཞི་བ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ཉེར་གཅིག་ལ་རླུང་ཐེངས་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བཞི་ཡོད། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་བུམ་ཅན་མ་འགྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་འདུག །ཡུན་རིང་བཟུང་ནུས་པ་རྣམས་ལ་གྲངས་དེ་ཙམ་མི་དགོས། ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ན་མི་གསལ་ཡང་སྐབས་དེར་བར་ལྷུ་འཇུས་པའི་སྟོད་སྐྱིལ་ཙམ་པོས་མི་ཆོག །ཁུ་ཚུར་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་པའི་སྟོད་སྐྱིལ་བཅས་ནས། རླུང་གི་ལྷ་མོས་བཏེགས་པ་སྒོམ་དགོས་ཅེས། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་གསུང་ངོ༌། །དམིགས་སྐོར་བཅུ་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་དང༌། གེགས་རང་གྲོལ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། མན་ངག་འདི་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་ནས། གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པའི་མཇུག་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་ཁར་འདི་ཚར་གཅིག་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་པད་དཀར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་དངོས་སམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི། རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཟབ་པར་བཞེད། གང་ལྟར་ཡང་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས། མཆོད་ཡོན་དང༌། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་དང༌། ཁང་བཟང་བཞུགས་ཁྲི། ན་བཟའ། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང༌། འདོད་འཇོའི་བ་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་གྱི་མཆོད་པ་བཟང་དགུ་ཐམས་ ཅད་འབུལ་བ་ནི། ཕྱིའི་མཆོད
Chinese
第四，关于驾驭风马：如果以根本的专注和风的生起，长期修习，就会像“生起与骏马相同的步态”那样，以征相和功德的方式显现。现在，为了确实掌握，对于修习了一两个月风的初学者来说，在道路上的行走坐卧不会扰乱脉风，也不会扰乱界，而且行走坐卧本身就具有成为身体锻炼的利益。此外，在进入道路之前，先屏息二十一次左右。那时，既可以修习实际的专注，也可以仅仅修习无分别。实际上，在道路上行走时，双手结成上身印，轻柔地屏住呼吸。专注是，观想有两位白色和绿色的风天女，她们有翅膀，从腋下抬起你，把你带到任何你想要的地方。这里所说的屏息，指的是上面所说的四次呼吸。二十一次就有八十四次呼吸。这似乎是针对那些尚未成就初学者的宝瓶气的人。对于那些能够长时间屏息的人来说，不需要那么多。虽然在指导书中没有明确说明，但在那时，仅仅是中间的姿势和上身印是不够的。需要将拳头放在腋下，结成上身印，然后观想风天女抬起你。全知佛根本上师如是说。专注次第第十。第三，后续的引导，有祈请世间的加持和障碍自解脱两种。第一种是：从获得这个口诀之后，在修习拙火的最后，在进入座间休息时，必须修习一次。也就是在自己的头顶上，在狮子座、白莲花、日月垫上，观想根本上师的真身，或者观想金刚持都可以，但观想根本上师本身更为深刻。无论如何，身体是白色的，散发着光芒。要知道，他就是一切皈依处的总集。供养供水和鲜花等供品，以及宫殿宝座、衣服、珍宝宝藏、如意树、满愿牛、七政宝、八吉祥天女等，总之，供养一切十方三世的善妙供品，这是外供。
English
Fourth, regarding riding the wind horse: If one meditates for a long time with the root focus and the arising of wind, it will appear in the manner of signs and qualities, like "arising with the gait equal to a fine horse." Now, in order to definitely grasp it, for a beginner who has practiced wind for about a month or two, walking and sitting on the road will not disturb the channels and winds, nor will it disturb the elements, and the walking and sitting itself has the benefit of becoming a physical exercise. Furthermore, before entering the road, hold the breath about twenty-one times. At that time, one can practice either the actual focus or simply practice non-conceptuality. Actually, when walking on the road, make the hand gesture of the upper body posture, and gently hold the breath. The focus is to visualize two white and green wind goddesses with wings lifting you from your armpits and taking you to any place you desire. Here, the term "holding the breath" refers to the four breaths mentioned above. Twenty-one times is eighty-four breaths. This seems to be directed towards those who have not yet accomplished the vase breathing of a beginner. For those who can hold their breath for a long time, that number is not necessary. Although it is not clearly stated in the instruction manuals, at that time, just the middle posture and the upper body posture are not enough. One needs to put one's fists in the armpits, make the upper body posture, and then meditate on the wind goddess lifting you. The omniscient Buddha, the root lama, said so. Tenth focus cycle. Third, in the subsequent instructions, there are two: requesting the power of existence and self-liberation of obstacles. The first is: From the time one receives this instruction, at the end of the session of practicing tummo, one must definitely practice this once before entering the session break. That is, on one's own head, on a lion throne, a white lotus, and a sun and moon cushion, visualize the actual body of the root lama, or visualize Vajradhara, but visualizing the root lama himself is considered more profound. In any case, the body is white and radiates light. Know that he is the embodiment of all refuge places. Offering offering water and offerings such as flowers, as well as a palace throne, clothes, precious treasures, a wish-fulfilling tree, a wish-fulfilling cow, the seven royal possessions, the eight auspicious goddesses, etc. In short, offering all the good and excellent offerings of all directions and times is an outer offering.
Tibetan
་པའོ། །དེ་ནས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དམ་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ་བ་ནི་ནང་གི་མཆོད་པའོ། །བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་འབུལ་བ་ནི་གསང་བའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་ཕུལ་ནས། འདི་སྐད་ཅེས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། ཕྱི་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས། ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་རྣམས་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་ལ་དངས་པ་ཉམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དྲག་ཏུ་བབས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང༌། བུམ་དབང་ཐོབ། སྐུའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ། ཡང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང༌། གསང་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ། ཡང་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ། ཡང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟེ་བ་སོགས་ནས་བརྒྱུད། རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ། བླ་མ་ཉིད་ཀྱང་འོད་དུ་ལྟེམ་སྟེ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་རྗེས་དགེ་བ་བསྔོས་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། དམིགས་པ་འདི་བླ་མ་ལ་མ་ཐོབ་གོང་དུ་དེར་ཟད། ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་གདམས་ངག་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་དམིགས་པའི་རིགས་ བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་འདི་ཚར་རེ་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་པས། གཏུམ་མོའི་དམིགས་པའི་རྗེས་ཆོག་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་འདི་ཉིད་དམིགས་པ་གཞན་དང་མ་སྦྲེལ་བར་ལོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་སྲོལ་ཡང་ཡོད་ཅིང༌། བླ་མའི་སྐུ་ལས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་གནད་དོན་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང༌། སྤྲོས་པའི་བསྲེ་བསླད་མེད་པས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །སྐབས་འགར་ཞག་གསུམ་མམ། ལྔའམ། བདུན་སོགས་འདི་ཁོ་ན་ལ་དྲིལ་ཏེ་བསྒོམས་ན། སྒོམ་གང་ལ་ཡང་བོགས་བླ་ན་མེད་པར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཏུམ་མོའི་མཇུག་ཏུ་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཏུམ་མོ་དངོས་གཞི་བསྒོམས
Chinese
是也。之后，将五肉五甘露等誓言物加持为智慧甘露而供养，是为内供。供养生乐之种姓母，是为秘密供养。了知这一切如幻如梦，是为真如供养。如是圆满供养四种供养后，如是说：三世一切佛之总集自性上师仁波切，外供花香，内供五肉五甘露，秘密供乐空之智慧，极密真如之殊胜供养我等供养。受用后，祈请赐予我等圆满四灌顶。如是猛烈祈请后，上师身中降下智慧甘露之流，白色而清澈，具足觉受安乐，猛烈降下。从顶门进入，充满眉间以上，获得宝瓶灌顶，赐予身之成就。又甘露之水流充满喉间以上，获得秘密灌顶，赐予语之成就。又充满心间以上，获得智慧智慧灌顶，赐予意之成就。又甘露之水流从脐等处流过，充满脚底以下身体之内一切处，获得第四灌顶，赐予身语意之所有成就。上师自身也如光般闪烁而融化，融入自身。安住于上师之身语意与自身之身语意无别合一之状态中。之后回向善根，进入座间休息。此观想在未获得上师前到此为止。获得后，此教言之规，所有修习拙火观想之类，在座之末尾必须修习一次，为了成为拙火观想之后行仪轨之故，故而收摄于后行之引导中，一般而言，此观想不与其它观想相连，也有单独修习之传统，上师身中获得四灌顶之所有要点具足，且无有繁杂之掺杂，故而加持之力量极大。有时三日或五日或七日等专注于此而修习，则无论修习何法，都将获得无上之增上。必须于拙火之末尾修习之理由是，修习拙火正行
English
It is so. Then, bless the samaya substances such as the five meats and five nectars into wisdom nectar and offer them, which is the inner offering. Offering the consort of the family who generates bliss is the secret offering. Knowing all of this to be like illusion and dreams is the offering of suchness. Having offered the four offerings completely in this way, say this: To the precious Guru, the embodiment of all Buddhas of the three times, I offer the outer offering of flowers and incense, the inner offering of the five meats and five nectars, the secret wisdom of bliss and emptiness, and the supreme offering of ultimate secret suchness. Having accepted them, I request you to bestow upon me the complete four empowerments. Having prayed intensely in this way, a stream of wisdom nectar, white and clear, possessing experience and bliss, descended intensely from the Guru's body. It entered from the crown of the head and filled up to the eyebrow level. The vase empowerment was obtained, and the accomplishment of the body was bestowed. Again, the stream of nectar filled up to the throat. The secret empowerment was obtained, and the accomplishment of speech was bestowed. Again, it filled up to the heart. The wisdom-awareness empowerment was obtained, and the accomplishment of mind was bestowed. Again, the stream of nectar flowed from the navel and so on, filling the entire inside of the body down to the soles of the feet. The fourth empowerment was obtained, and all the accomplishments of body, speech, and mind were bestowed. The Guru himself also flickered like light and dissolved into oneself. One rests in the state where the Guru's body, speech, and mind and one's own body, speech, and mind become indivisibly one. After that, one dedicates the merit and enters the session break. This visualization is limited to this point before receiving it from the Guru. After receiving it, according to this instruction, all types of tummo visualization must be practiced once at the end of the session. In order to become like a concluding ritual for tummo visualization, it is included in the subsequent instructions. Generally, this visualization itself is not combined with other visualizations, and there is also a tradition of practicing it separately. All the essential points of receiving the four empowerments from the Guru's body are complete, and there is no mixture of elaboration, so the power of blessing is extremely great. Sometimes, focusing on this alone for three days, five days, or seven days, etc., will cause progress in any meditation to be unsurpassed. The reason why it is necessary to practice at the end of tummo is that one practices the actual tummo
Tibetan
་པའི་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རླུང་སྟོད་དུ་འཚངས་པ་ཐུར་དུ་འབེབས་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དྲག་པོས་ལུས་ཟུངས་ལ་གནོད་པའི་རིགས་ལ། འདིས་ལུས་ཟུངས་གསོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཐུན་མཚམས་སུ་གྲིབ་སོགས་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང༌། གཙོ་བོར་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའོ། །དམིགས་སྐོར་བཅུ་གཅིག་པའོ། །གཉིས་པ་གེགས་རང་གྲོལ་ནི། སྤྱིར་གེགས་སེལ་རྒྱས་པ་གཞན་དུ་ཤེས་དགོས་ཀྱང༌། ཁྲིད་ཀྱི་དཀྱུས་ལ་འདི་ཙམ་འབྱུང་སྟེ། གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ཕལ་ཆེར་ལ་རླུང་སྟོད་དུ་འཚང་བ་དང༌། འོག་ཏུ་ཀུནྡའི་གེགས་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་གཉིས་ཀར་འབྱུང་བའང་ཡོད། ཕལ་ཆེར་ལ་གང་རུང་རེ་འབྱུང་བ་ཤས་ཆེ། གེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་འབྱུང་བ་དཀོན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོད་གེགས་བསལ་བ་ནི། ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་རོ་སྟོད་ན་བ་དང༌། མགོ་ལ་ཟུག་གཟེར་སྐྱེ་བ་དང༌། ཤེས་པ་འཕྱོ་བ་སོགས་བྱུང་ན། སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྗེས་སུ། རང་ལུས་སྟོང་སང་ངེ་བ་གསལ་བཏབ་སྟེ། རླུང་ཐེངས་གཅིག་གཉིས་ཤིག་སྔོན་དུ་བཏང༌། གང་ན་སར་བུ་ག་ཟླུམ་པོ་སུམ་ཚོམས་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་འདྲ་བ་གསལ་བཏབ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་མདུན་དུ་བརྐྱངས་ཏེ། སླར་ཁུ་ཚུར་གྱི་རྒྱབ་ནུ་སྟེང་དང༌། ལག་ངར་རྩིབས་ལོགས་ལ་ཐེབས་པར་བྱེད་པ་དང་མཉམ་པོར་ཁ་ནས་ཧ་ཐུང་དྲག་ཏུ་འདོན། ནད་རྣམས་བུ་ག་ནས་དུད་པའམ་རླུང་ཚུབས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཕྱུར་ཕྱུར་ཕྱིར་རྒྱང་རིང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ནང་སྟོང་སང་སང་སོང་བར་མོས། ལུས་ཐམས་ཅད་ན་ན་ལུས་ཁྲོལ་ཚགས་ལྟ་བུར་སྒོམ་པ་ཁྱད་པར་ཡིན། ལུས་གྱི་ཆ་ཤས་འདི་རང་ན་བའི་ངེས་གཟུང་མེད་པར་ཤེས་པ་འཕྱོ་བ་སོགས་བྱུང་ན་སྙིང་རླུང་གི་བྱེད་ལས་ཡིན་པས། སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་བུ་ག་སྒོམ་ན་ལེགས་གསུང་ངོ༌། །དམིགས་སྐོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །སྨད་ཀུན་དའི་གེགས་བསེལ་བ་ནི། རབ་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་བློས་སེལ། འབྲིང་དབང་བསྐུར་དང་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་སེལ། ཐ་མ་དམིགས་པ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སེལ་གསུང༌། ཡང་ཆགས་སྲེད་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བས་སེལ། གྲིབ་དང་དམ་སེལ་ཡིན་ན། དབང་བསྐུར་དང་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་སེལ། གང་འཛག་དང་ནད་གཞི་ཡིན་ན། དམིགས་པ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སེལ་ཡང་གསུང་ངོ༌། །འདིར་འཛག་སྲུང་བཀའ་རྒྱ་མའི་དམིགས་པ་སྦྱོར་རྒྱུ་ཡིན་ནའང༌།